La dimension des valeurs traditionnelles VS laïques-rationnelles reflète le contraste entre les sociétés dans lesquelles la religion est très importante et celles dans lesquelles elle ne l’est pas, mais la déférence envers l’autorité de Dieu, la patrie et la famille sont toutes étroitement liées les unes aux autres. L’importance de la famille est un thème majeur : dans les sociétés traditionnelles, l’un des principaux objectifs de la vie de la plupart des gens est de rendre leurs parents fiers ; il faut toujours aimer et respecter ses parents, quel que soit leur comportement ; inversement, les parents doivent faire de leur mieux pour leurs enfants, même au prix de leur propre bien-être ; et les gens idéalisent les familles nombreuses (et en ont effectivement : les scores élevés sur cette dimension sont fortement corrélés avec des taux de fécondité élevés). Bien que les habitants des sociétés traditionnelles soient très fiers de leur pays, qu’ils respectent davantage l’autorité, qu’ils adoptent des attitudes protectionnistes à l’égard du commerce extérieur et qu’ils estiment que les problèmes environnementaux peuvent être résolus sans accords internationaux, ils acceptent passivement l’autorité nationale : ils discutent rarement de politique. Dans les sociétés préindustrielles, la famille est essentielle à la survie. Par conséquent, les sociétés situées au pôle traditionnel de cette dimension rejettent le divorce et adoptent une position pro-vie sur l’avortement, l’euthanasie et le suicide. Elles mettent l’accent sur la conformité sociale plutôt que sur l’effort individualiste, soutiennent la déférence à l’égard de l’autorité et ont un niveau élevé de fierté nationale et une vision nationaliste. Les sociétés aux valeurs laïques et rationnelles ont des préférences opposées sur tous ces sujets
[Source : Chapter 2 from Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernization, Cultural Change and Democracy: The Human Development Sequence. New York: Cambridge University Press – Traduction : GB].La dimension survivance VS expression personnelle fait appel à des valeurs de tolérance, de confiance, d’accent sur le bien-être subjectif, d’activisme civique et d’expression de soi qui émergent dans les sociétés postindustrielles présentant des niveaux élevés de sécurité existentielle et d’autonomie individuelle. À l’opposé, les personnes vivant dans des sociétés marquées par l’insécurité existentielle et des contraintes intellectuelles et sociales rigides sur l’autonomie humaine ont tendance à mettre l’accent sur la sécurité économique et physique avant tout ; elles se sentent menacées par les étrangers, la diversité ethnique et le changement culturel – ce qui conduit à l’intolérance à l’égard des homosexuels et d’autres groupes marginaux, à l’insistance sur les rôles traditionnels des hommes et des femmes, et à une vision politique autoritaire. Un élément central de cette dimension est la polarisation entre les valeurs matérialistes et postmatérialistes. Ces valeurs témoignent d’un changement intergénérationnel qui met l’accent non plus sur la sécurité économique et physique, mais sur l’expression de soi, le bien-être subjectif et la qualité de vie. Ce changement culturel se retrouve dans l’ensemble de la société postindustrielle ; il émerge parmi les cohortes de naissance qui ont grandi dans des conditions où l’on peut considérer la survie comme acquise. Ces valeurs sont liées à l’émergence d’une importance croissante accordée à la protection de l’environnement, au mouvement des femmes et aux demandes croissantes de participation à la prise de décision dans la vie économique et politique. Au cours des trente dernières années, ces valeurs sont devenues de plus en plus répandues dans presque toutes les sociétés postindustrielles. Les sociétés qui mettent l’accent sur les valeurs de survie ont des niveaux de bien-être subjectif relativement bas, font état d’une santé relativement mauvaise, ont un faible niveau de confiance interpersonnelle, sont relativement intolérantes à l’égard des groupes marginaux et sont peu favorables à l’égalité entre les hommes et les femmes. Elles mettent l’accent sur les valeurs matérialistes, ont un niveau de confiance relativement élevé dans la science et la technologie, sont relativement peu militantes en faveur de l’environnement et relativement favorables à un gouvernement autoritaire. Les sociétés dont les valeurs d’expression sont élevées ont tendance à avoir des préférences opposées sur tous ces sujets. Dans l’ensemble, les valeurs d’expression reflètent une éthique émancipatrice et humaniste, qui met l’accent sur l’autonomie et le choix de l’être humain. Lorsque la survie est incertaine, la diversité culturelle semble menaçante. Lorsqu’il n’y a pas assez de nourriture pour tout le monde, les étrangers sont perçus comme de dangereux marginaux qui risquent de nous priver de notre subsistance. Les gens s’accrochent aux rôles traditionnels des hommes et des femmes et aux normes sexuelles, en mettant l’accent sur les règles absolues et les vieilles normes familières, afin de maximiser la prévisibilité dans un monde incertain. À l’inverse, lorsque la survie commence à être considérée comme acquise, la diversité ethnique et culturelle devient de plus en plus acceptable – en fait, au-delà d’un certain point, la diversité n’est pas seulement tolérée mais devient positivement valorisée parce qu’elle est intéressante et stimulante. Dans les sociétés postindustrielles, les gens recherchent des restaurants étrangers pour goûter de nouveaux types de cuisine ; ils paient de grosses sommes d’argent et parcourent de longues distances pour découvrir des cultures exotiques. L’évolution des rôles de genre et des normes sexuelles ne semble plus menaçante.
[Source : Chapitre 2 de Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernisation, changement culturel et démocratie : The Human Development Sequence. New York : Cambridge University Press].Au cours des dernières décennies, on a assisté à l’un des changements culturels les plus spectaculaires depuis l’aube de l’histoire, à savoir l’évolution vers l’égalité des sexes, qui permet aux femmes de choisir parmi un éventail de trajectoires de vie beaucoup plus large que jamais auparavant. La polarisation sur les nouveaux rôles des hommes et des femmes est une composante majeure de la dimension « survie contre expression » : l’une des questions les plus lourdes est celle de savoir si les hommes font de meilleurs dirigeants politiques que les femmes. Dans le monde entier, une majorité accepte encore l’idée que les hommes font de meilleurs dirigeants politiques que les femmes ; cependant, ce point de vue est rejeté par des majorités croissantes dans les sociétés postindustrielles et par une écrasante majorité de la jeune génération au sein de ces sociétés. L’égalité des droits pour les femmes, les gays et les lesbiennes, les étrangers et d’autres groupes marginaux tend à être rejetée dans les sociétés où la survie semble incertaine, mais elle est de plus en plus acceptée dans les sociétés qui mettent l’accent sur les valeurs d’expression personnelle. Ainsi, chacune des deux grandes phases de la modernisation – l’industrialisation et l’émergence de la société postindustrielle – donne lieu à une dimension majeure
de la variation interculturelle.
[Source : Chapter 2 from Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernization, Cultural Change and Democracy: The Human Development Sequence. New York: Cambridge University Press – Traduction : GB].La variation interculturelle est très restreinte. Si les habitants d’une société donnée mettent fortement l’accent sur la religion, on peut prédire la position relative de cette société sur de nombreuses autres variables, depuis les attitudes à l’égard de l’avortement, les sentiments de fierté nationale et l’opportunité d’un plus grand respect de l’autorité jusqu’aux attitudes à l’égard de l’éducation des enfants. La deuxième dimension reflète un autre groupe de variables très diverses mais fortement corrélées, impliquant des valeurs matérialistes (telles que le maintien de l’ordre et la lutte contre l’inflation) par rapport à des valeurs post-matérialistes (telles que la liberté et l’expression personnelle), le bien-être subjectif, la confiance interpersonnelle, l’activisme politique et la tolérance à l’égard des groupes marginaux (mesurée par l’acceptation ou le rejet de l’homosexualité, un indicateur sensible de la tolérance à l’égard des groupes marginaux en général). Les valeurs d’expression personnelle mettent l’accent sur la tolérance à l’égard de la diversité et sur les demandes croissantes de participation à la prise de décision dans la vie économique et politique. Le passage des valeurs de survie aux valeurs d’expression est lié à un sentiment croissant de sécurité existentielle et d’autonomie humaine, qui produit une culture humaniste de tolérance et de confiance, où les gens accordent une valeur relativement élevée à la liberté individuelle et à l’expression, et ont des orientations politiques militantes.
[Source : Chapter 2 from Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernization, Cultural Change and Democracy: The Human Development Sequence. New York: Cambridge University Press – Traduction : GB].
Pour aller un peu plus loin, voir dix pages d’extraits traduits tirés du livre Religion’s Sudden Decline What’s Causing it, and What Comes Next? de Ronald F. Inglehart