{"id":10132,"date":"2026-05-04T14:23:24","date_gmt":"2026-05-04T18:23:24","guid":{"rendered":"https:\/\/www.gillesenvrac.ca\/carnet\/?page_id=10132"},"modified":"2026-10-19T15:13:43","modified_gmt":"2026-10-19T19:13:43","slug":"habitus-a-doctrine","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/trad\/habitus-a-doctrine\/","title":{"rendered":"De l’habitus \u00e0 la doctrine : une autre histoire du sujet humain moderne (1)"},"content":{"rendered":"\n

Traduction de From Habitus to Doctrine: Another History of the Modern Human Subject (1)<\/a> par Michael Steinberg sur The Philosophical Salon, 27 avril 2026. [R\u00e9f. The Syllabus]<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

L\u2019ouvrage de Michel Foucault intitul\u00e9 L\u2019Ordre des choses<\/em> (titre qu\u2019il pr\u00e9f\u00e9rait \u00e0 l\u2019original Les Mots et les Choses<\/em>) est celui qui l\u2019a rendu c\u00e9l\u00e8bre. Il n\u2019a jamais manqu\u00e9 de d\u00e9tracteurs ; les historiens pouvaient difficilement approuver le m\u00e9pris fondamental qu\u2019il vouait \u00e0 leur m\u00e9tier, que Foucault rempla\u00e7ait par une \u00ab arch\u00e9ologie \u00bb ou une g\u00e9n\u00e9alogie nietzsch\u00e9enne, et plus d\u2019un lecteur a \u00e9t\u00e9 d\u00e9concert\u00e9 par sa grande d\u00e9claration selon laquelle le sujet humain \u2014 masculin, bien s\u00fbr, l\u2019homme<\/em> \u2014 \u00e9tait une invention r\u00e9cente, vou\u00e9e \u00e0 \u00eatre emport\u00e9e \u00ab comme un visage dessin\u00e9 dans le sable au bord de la mer \u00bb.1<\/a><\/sup>Michel Foucault, Les mots et les choses : une arch\u00e9ologie des sciences humaines<\/em> (New York : Vintage Books, 1973), p. 387. La modestie que laisse entendre le sous-titre est feinte ; comme le sugg\u00e8rent les pages xx et xxi de la pr\u00e9face et la longue analyse consacr\u00e9e \u00e0 Vel\u00e1zquez, Foucault a d\u2019autres chats \u00e0 fouetter que la simple histoire des disciplines.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Ce que Foucault voulait dire n\u2019\u00e9tait pourtant pas si absurde. Le sujet humain que nous tenons aujourd\u2019hui pour acquis, cet observateur autonome et potentiellement impartial des mondes int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur, cet ego plong\u00e9 dans le tourbillon des n\u00e9cessit\u00e9s biologiques et des exigences sociales, est en effet un ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e9ph\u00e9m\u00e8re ou du moins nouveau. Mais son argumentation aurait gagn\u00e9 \u00e0 s\u2019appuyer sur une histoire r\u00e9elle, qui ne soit pas aussi st\u00e9r\u00e9otypiquement francocentrique et qui remonte plus loin dans le pass\u00e9. La \u00ab culture occidentale \u00bb de Foucault ne couvre que quelques centaines d\u2019ann\u00e9es, du XVe si\u00e8cle au d\u00e9but du XIXe, et dans ce contexte, il est assez logique d\u2019imaginer la vie humaine en termes d\u2019\u00ab \u00e9pist\u00e9m\u00e8s \u00bb, \u00ab le ou les champs \u00e9pist\u00e9mologiques [\u2026] dans lesquels la connaissance, envisag\u00e9e en dehors de tout crit\u00e8re se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 sa valeur rationnelle ou \u00e0 ses formes objectives, fonde sa positivit\u00e9 et manifeste ainsi une histoire qui n\u2019est pas celle de sa perfection croissante, mais plut\u00f4t celle de ses conditions de possibilit\u00e9. \u00bb2<\/a><\/sup>Ibid<\/em>., xxii.<\/span> Mais lorsque l\u2019on adopte une perspective plus large, il peut appara\u00eetre que la v\u00e9ritable nouveaut\u00e9 n\u2019est pas un changement dans les pr\u00e9suppos\u00e9s \u00e9pist\u00e9mologiques, mais l\u2019\u00e9mergence d\u2019une nouvelle orientation vers la vie qui, pour la premi\u00e8re fois, a rendu l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie importante.<\/p>\n\n\n\n

Je ne veux pas \u00eatre dur avec Foucault. Sa p\u00e9riodisation fondamentale est raisonnablement convaincante, et il a certainement raison d\u2019affirmer que quelque chose a chang\u00e9 dans les pr\u00e9suppos\u00e9s sous-jacents de la th\u00e9orisation europ\u00e9enne de la Renaissance au XIXe si\u00e8cle. Mais Foucault tenait pour acquis que le discours est essentiel et que les gens s\u2019orientent au cours de leur vie gr\u00e2ce \u00e0 une compr\u00e9hension th\u00e9orique de la structure et du fonctionnement du monde. C\u2019est certainement ce que vous et moi pensons faire, ou du moins ce que nous devrions<\/em> faire, et les savants de l\u2019Europe post-r\u00e9form\u00e9e essayaient certainement de d\u00e9velopper une explication compr\u00e9hensible et exhaustive des choses. Mais ce n\u2019est pas n\u00e9cessairement une pratique universelle, et plus on regarde loin ou en arri\u00e8re, moins il est sens\u00e9 de supposer que c\u2019est le cas.<\/p>\n\n\n\n

Rien n\u2019emp\u00eachera jamais les gens de parler de leur vie, ou d\u2019\u00e9laborer des th\u00e9ories sur eux-m\u00eames et sur le monde, mais ces activit\u00e9s n\u2019ont pas toujours rev\u00eatu l\u2019importance qu\u2019elles ont aujourd\u2019hui et les attentes de l\u2019orateur et des auditeurs n\u2019ont pas toujours \u00e9t\u00e9 les m\u00eames. La signification peut \u00eatre conf\u00e9r\u00e9e d\u2019autres mani\u00e8res. Dans \u00ab Darmok \u00bb, un \u00e9pisode c\u00e9l\u00e8bre de Star Trek : La Nouvelle G\u00e9n\u00e9ration<\/em>, les extraterrestres s\u2019exprimaient par des phrases qui \u00e9voquaient des \u00e9v\u00e9nements paradigmatiques issus des mythes de leur culture, assimilant des interactions nouvelles \u00e0 des interactions famili\u00e8res, et r\u00e9solvant ainsi les conflits par des reconstitutions symboliques des \u00e9v\u00e9nements mythiques. Les mythes remplissent une fonction similaire dans de nombreuses cultures, offrant \u00ab l\u2019arm\u00e9e mobile de m\u00e9taphores, de m\u00e9tonymies, d\u2019anthropomorphismes \u00bb de Nietzsche qui fa\u00e7onnent l\u2019action et l\u2019\u00e9motion mais qui, gr\u00e2ce \u00e0 une pratique de narration constante et de r\u00e9cits modifi\u00e9s, ne sont jamais autoris\u00e9s \u00e0 se figer en cette \u00ab v\u00e9rit\u00e9 \u00bb que Nietzsche raillait.<\/p>\n\n\n\n

Nous consid\u00e9rons souvent le christianisme comme oppos\u00e9 au mythe, car il semble reposer sur des affirmations factuelles concernant l\u2019histoire des relations de Dieu avec Son monde. C\u2019est apparemment ce que saint Paul avait \u00e0 l\u2019esprit : \u00ab Si le Christ n\u2019est pas ressuscit\u00e9 \u00bb, \u00e9crivait-il, \u00ab alors notre pr\u00e9dication est vaine, et votre foi est \u00e9galement vaine. \u00bb Mais nombreux sont ceux qui ont assimil\u00e9 certaines formes de christianisme \u00e0 un mode d\u2019orientation mythique. Comme le dit le jeune pr\u00eatre Jud Duplenticy, d\u2019une vertu improbable, au d\u00e9tective dans Wake Up Dead Man<\/em> de Rian Johnson : \u00ab La question est : ces r\u00e9cits nous convainquent-ils d\u2019un mensonge ? Ou bien trouvent-ils un \u00e9cho en nous, au plus profond de nous-m\u00eames, avec quelque chose de profond\u00e9ment vrai, que nous ne pouvons exprimer autrement que par le r\u00e9cit ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le r\u00f4le secondaire que le p\u00e8re Jud attribue au langage n\u2019a rien de nouveau. Dans le monde classique, o\u00f9 le christianisme s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9, les philosophies \u00e9taient des modes de vie, et non des syst\u00e8mes d\u2019explications, et le christianisme n\u2019\u00e9tait gu\u00e8re diff\u00e9rent. Au d\u00e9but du Moyen \u00c2ge, en effet, le langage th\u00e9ologique visait rarement \u00e0 conduire les auditeurs vers la v\u00e9rit\u00e9. C\u2019\u00e9tait l\u2019inverse : seules l\u2019exp\u00e9rience et la pratique permettaient de comprendre ce langage. Comme l\u2019\u00e9crivait R.A. Markus, \u00e9minent historien de cette p\u00e9riode : \u00ab L\u2019all\u00e9gorie n\u2019est pas tant une poulie qui \u00e9l\u00e8ve le lecteur vers Dieu qu\u2019un dispositif qui permet au lecteur qui conna\u00eet d\u00e9j\u00e0 Dieu de revenir au texte et d\u2019y d\u00e9tecter ses vestigia<\/em>. \u00bb3<\/a><\/sup>R.A. Markus, Signs and Meanings: Word and Text in Ancient Christianity <\/em>(Liverpool : Liverpool University Press, 1996), p. 61.<\/span>Cela peut conduire \u00e0 des interpr\u00e9tations d\u00e9routantes ; Hildegarde de Bingen, des si\u00e8cles plus tard, peut dire \u00e0 ses auditeurs que lorsque Luc \u00e9voque le recensement imp\u00e9rial qui conduit Marie et Joseph \u00e0 Bethl\u00e9em, il veut dire que toute la cr\u00e9ation \u00e9mane du P\u00e8re c\u00e9leste.4<\/a><\/sup>Hildegarde de Bingen, \u00ab Two Christmas Homilies \u00bb, dans Selected Writings, <\/em>\u00e9d. et trad. Mark Atherton (Londres : Penguin Books, 2001), p. 123. Cela se poursuit sur plusieurs pages.<\/span> Mais l\u2019avantage de cette approche est une compr\u00e9hension fine du fait que les mots sont des choses insaisissables, utiles lorsque nous voulons \u00e9voquer la v\u00e9rit\u00e9 mais dangereuses si nous pensons pouvoir r\u00e9ellement la cerner.<\/p>\n\n\n\n

Saint Thomas d\u2019Aquin lui-m\u00eame mettait en garde contre la confusion entre les propositions doctrinales et les v\u00e9rit\u00e9s qu\u2019elles semblent expliciter : \u00ab Les choses de la foi ne sont pas propos\u00e9es en elles-m\u00eames, mais par certains mots ou certaines images qui ne parviennent pas \u00e0 les exprimer ou \u00e0 les repr\u00e9senter. \u00bb5<\/a><\/sup>Commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard<\/em> (Toronto : Pontifical Institute, 1997), pp. 24, 1, ii, cit\u00e9 dans Peter Harrison, The Territories of Science and Religion<\/em> (Chicago : University of Chicago Press, 2015), p. 107. Comparez cette note de bas de page dans The Savage Mind<\/em> de L\u00e9vi-Strauss (Chicago : University of Chicago Press, 1966) : \u00ab \u201c<\/em>Nous ne croyons pas\u201d, comme l\u2019expliquait un Osage, \u201cque nos anc\u00eatres aient r\u00e9ellement \u00e9t\u00e9 des animaux, des oiseaux, etc., comme le racontent les traditions. Ces choses ne sont que des wa-wi-ku-ska\u2019-ye (symboles) de quelque chose de plus \u00e9lev\u00e9 \u00bb (note de bas de page, p. 149, citant J.O. Dorsey, \u00ab Osage Traditions \u00bb, 6th Annual Report, Bureau of American Ethnology<\/em> [1884-5], Washington, D.C., 1888, p. 396).<\/span> Il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une posture anti-\u00e9pist\u00e9mologique, voire mystique, et Thomas est rest\u00e9 fid\u00e8le \u00e0 cette position. \u00c0 la fin de sa vie, \u00e0 la suite d\u2019une exp\u00e9rience dont il ne voulait pas parler, il refusa d\u2019\u00e9crire davantage. Il qualifia l\u2019ensemble de son \u0153uvre <\/em>de \u00ab tant de paille \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Mais un discours \u00e9vocateur ne peut \u00eatre communicatif que s\u2019il se rapporte \u00e0, ou renvoie vers, des formes d\u2019exp\u00e9rience que le locuteur et l\u2019auditeur partagent. Sans une connaissance pr\u00e9alable du transcendant, tout discours \u00e0 son sujet est aussi vague et d\u00e9nu\u00e9 de sens que le seraient des descriptions de l\u2019extase sexuelle pour une vierge. Et les exp\u00e9riences partag\u00e9es doivent \u00eatre cultiv\u00e9es au sein d\u2019un mode de vie partag\u00e9. Cela fait de la foi moins une question d\u2019adh\u00e9sion \u00e0 des propositions qu\u2019un habitus<\/em>, construit \u00e0 travers un ensemble de pratiques incarn\u00e9es, interpersonnelles et mat\u00e9rielles qui, \u00e0 l\u2019instar des \u0153uvres d\u2019art, cultivent et encouragent certaines exp\u00e9riences et sensations.<\/p>\n\n\n\n

La vie religieuse du Haut Moyen \u00c2ge \u00e9tait autant une orthopraxie qu\u2019une orthodoxie. On \u00ab apprenait aux gens, au fil du temps, \u00e0 \u00e9couter, \u00e0 r\u00e9citer, \u00e0 bouger, \u00e0 rester immobiles, \u00e0 se taire, \u00e0 s\u2019impr\u00e9gner de l\u2019acoustique des mots, de leur son, de leur texture et de leur apparence \u00bb6<\/a><\/sup>Talal Asad, Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity.<\/em> (Stanford : Stanford University Press, 2003), p. 37.<\/span>. La pr\u00e9sence r\u00e9elle dans l\u2019hostie \u00e9tait prise au pied de la lettre ; le corps du Christ occupait le m\u00eame espace et le m\u00eame temps que les corps des fid\u00e8les et, s\u2019il \u00e9tait transperc\u00e9, pouvait m\u00eame saigner. La vie quotidienne se d\u00e9roulait en compagnie de sculptures et d\u2019ic\u00f4nes, et elle \u00e9tait entour\u00e9e et impr\u00e9gn\u00e9e par les messes hebdomadaires, les communions occasionnelles, les drames sacr\u00e9s mis en sc\u00e8ne sur la place du march\u00e9, les rassemblements de confr\u00e9ries la\u00efques et de corporations, les processions princi\u00e8res et p\u00e9nitentielles, les p\u00e8lerinages et les f\u00eates tant locales qu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9chelle de l\u2019\u00c9glise. Tout cela permettait de participer \u00e0 des formes de vie et d\u2019exp\u00e9rience plus riches. Le christianisme \u00e9tait donc un \u00ab mod\u00e8le d\u2019existence dans le monde \u00bb comportant des liens \u00e0 la fois horizontaux et verticaux, v\u00e9cu comme quelque chose de fondamentalement ouvert et collectif plut\u00f4t que par l\u2019adh\u00e9sion priv\u00e9e \u00e0 une th\u00e9orie de la r\u00e9alit\u00e9 ultime.<\/p>\n\n\n\n

\u00catre chr\u00e9tien au Moyen \u00c2ge, c\u2019\u00e9tait \u00eatre membre d\u2019une communaut\u00e9 chr\u00e9tienne, et les principes de la foi chr\u00e9tienne n\u2019avaient pas besoin d\u2019\u00eatre l\u2019objet d\u2019une adh\u00e9sion consciente lorsqu\u2019ils sous-tendaient et sanctifiaient la vie de la communaut\u00e9 elle-m\u00eame. Comme le soutenait la doctrine de la foi implicite, \u00ab une attitude de confiance en Dieu et en son repr\u00e9sentant sur terre \u00bb suffisait au salut.7<\/a><\/sup>Some New Worlds,<\/em> p. 54.<\/span> Au cours des XVIe et XVIIe si\u00e8cles, cependant, la \u00ab foi \u00bb en vint \u00e0 acqu\u00e9rir son sens contemporain, celui d\u2019une adh\u00e9sion manifeste \u00e0 un ensemble de propositions. Cela pla\u00e7a le langage et la logique au c\u0153ur tant de la th\u00e9ologie que de la philosophie. Il ne suffisait plus d\u2019\u00e9voquer la pr\u00e9sence de quelque chose qui ne pouvait jamais \u00eatre \u00e9nonc\u00e9 ouvertement. La r\u00e9alit\u00e9 devait \u00eatre mise en lumi\u00e8re. Ce n\u2019est qu\u2019alors que les fid\u00e8les pourraient comprendre et affirmer leur croyance.<\/p>\n\n\n\n

La transition fut rapide. D\u00e8s 1664, comme le note Peter Harrison, un \u00e9minent th\u00e9ologien anglais pouvait d\u00e9finir la foi comme \u00ab un acte rationnel<\/em> et discursif<\/em> de l\u2019esprit \u00bb.8<\/a><\/sup>Edward Stillingfleet, cit\u00e9 dans The Territories of Science and Religion, <\/em>p. 107.<\/span> Cela se manifesta \u00e9galement par des changements dans les pratiques collectives et des glissements linguistiques ; au XVIe si\u00e8cle, le terme \u00ab cat\u00e9chisme \u00bb perdit son sens d\u2019exorcisme pr\u00e9c\u00e9dant le bapt\u00eame, pratiqu\u00e9 \u00e0 la porte de l\u2019\u00e9glise, et en vint \u00e0 d\u00e9signer un cours d\u2019instruction au cours duquel les jeunes chr\u00e9tiens devaient apprendre par c\u0153ur les articles de la foi.9<\/a><\/sup>John Bossy, Christianity in the West, 1400-1700.<\/em> (Oxford : Oxford University Press, 1985), pp. 118-120.<\/span><\/p>\n\n\n\n

C\u2019est bien s\u00fbr Luther qui fut l\u2019acteur le plus visible de ce changement, et sa th\u00e9ologie du salut par la foi seule a sap\u00e9 le caract\u00e8re communautaire et collectif de la vie chr\u00e9tienne m\u00e9di\u00e9vale. Aussi formalis\u00e9e et ritualis\u00e9e f\u00fbt-elle, l\u2019insistance catholique sur les \u0153uvres avait accord\u00e9 un r\u00f4le majeur aux relations humaines et au maintien de la communaut\u00e9, et ces liens horizontaux \u00e9taient sanctifi\u00e9s par l\u2019intimit\u00e9 quotidienne avec le divin, voire par sa pr\u00e9sence physique. La R\u00e9forme ne s\u2019est pas content\u00e9e de balayer les abus et les images ; elle a rompu ces liens et attaqu\u00e9 la croyance selon laquelle les chr\u00e9tiens vivaient dans une sorte de \u00ab cit\u00e9 des dieux et des hommes \u00bb \u00e0 la mani\u00e8re des Grecs anciens. Chaque croyant \u00e9tait seul avec Dieu.<\/p>\n\n\n\n

Cette rupture de la vie chr\u00e9tienne communautaire n\u2019\u00e9tait pas une simple implication ; comme l\u2019a not\u00e9 Bossy, dans sa premi\u00e8re messe r\u00e9form\u00e9e, Luther \u00ab a abandonn\u00e9 l\u2019aspect social de la th\u00e9orie m\u00e9di\u00e9vale, et par cons\u00e9quent, aucune disposition n\u2019a \u00e9t\u00e9 prise pour le baiser de la congr\u00e9gation \u00bb.10<\/a><\/sup>John Bossy, \u00ab The Mass as a Social Institution \u00bb, Past and Present,<\/em> n\u00b0 100 (ao\u00fbt 1983), p. 57.<\/span> Mais m\u00eame une personnalit\u00e9 aussi forte que celle de Luther n\u2019aurait gu\u00e8re pu progresser si l\u2019ordre social n\u2019avait pas d\u00e9j\u00e0 commenc\u00e9 \u00e0 se fracturer. La vie au Haut Moyen \u00c2ge n\u2019avait jamais \u00e9t\u00e9 facile, mais au moins, on savait o\u00f9 l\u2019on en \u00e9tait. \u00c0 partir du XIVe ou du XVe si\u00e8cle, cependant, ses fondements ont commenc\u00e9 \u00e0 vaciller, en particulier sur le continent europ\u00e9en. L\u2019instabilit\u00e9 sociale croissante et le caract\u00e8re \u00e9motionnellement extr\u00eame de la soci\u00e9t\u00e9 de la fin du Moyen \u00c2ge ont \u00e9t\u00e9 relev\u00e9s depuis Huizinga jusqu\u2019\u00e0 nos jours, et on en a imput\u00e9 la responsabilit\u00e9 \u00e0 tout et n\u2019importe quoi : de la peste noire \u00e0 la mon\u00e9tisation de l\u2019\u00e9conomie europ\u00e9enne, en passant par la fin de la p\u00e9riode de r\u00e9chauffement m\u00e9di\u00e9val, l\u2019augmentation de l\u2019alphab\u00e9tisation et de la lecture priv\u00e9e, ainsi que l\u2019essor tr\u00e8s contest\u00e9 de l\u2019universit\u00e9 et de la th\u00e9ologie rationnelle. Quelles qu\u2019en soient les causes, la vie sociale ne semblait plus offrir un cadre fiable et accessible \u00e0 la vie individuelle, et ses membres \u00e9taient de plus en plus livr\u00e9s \u00e0 eux-m\u00eames : \u00ab la charge de conna\u00eetre et de d\u00e9fendre les d\u00e9tails doctrinaux incombait de plus en plus \u00e0 l\u2019individu plut\u00f4t que d\u2019\u00eatre r\u00e9partie, sur la base de relations de confiance, au sein de la communaut\u00e9 des fid\u00e8les \u00bb.11<\/a><\/sup>Harrison, Some New Worlds,<\/em> p. 75<\/span> Il fallait se tourner vers son for int\u00e9rieur, car \u00ab \u00eatre un vrai chr\u00e9tien \u00e9tait d\u00e9sormais consid\u00e9r\u00e9 comme impliquant non seulement la profession explicite de certaines croyances, mais aussi la connaissance de leur contenu et la capacit\u00e9 de justifier leur adh\u00e9sion \u00bb.12<\/a><\/sup>Ibid.,<\/em> pp. 81-82.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Ce changement ne se limitait pas aux nouvelles sectes protestantes. Au sein du catholicisme \u00e9galement, l\u2019introspection gagna en importance jusqu\u2019\u00e0 \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme le processus religieux par excellence, comme c\u2019est le cas dans les Exercices spirituels<\/em> de saint Ignace de Loyola. Le confessionnal, invent\u00e9 par saint Charles Borrom\u00e9e \u00e0 la fin du XVIe si\u00e8cle, est une illustration de ce changement. Avec lui, la confession cessa d\u2019\u00eatre une conversation annuelle, qui se tenait g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 l\u2019avant de l\u2019\u00e9glise avec d\u2019autres personnes attendant \u00e0 proximit\u00e9, pour devenir un rituel qui se d\u00e9roulait r\u00e9guli\u00e8rement, en secret et en toute intimit\u00e9. Les catholiques, eux aussi, devaient mettre \u00e0 nu, examiner et d\u00e9finir leurs pens\u00e9es et leurs pulsions les plus intimes afin de pouvoir les d\u00e9crire \u00e0 leur confesseur.<\/p>\n\n\n\n

D\u2019un certain point de vue, ces changements peuvent ressembler \u00e0 la d\u00e9couverte, longtemps retard\u00e9e, du moi autonome, un moment cl\u00e9 dans le progr\u00e8s de la libert\u00e9. Sous d\u2019autres angles, ils apparaissent plut\u00f4t comme une construction, voire une improvisation, une r\u00e9ponse \u00e0 une catastrophe sociale dans laquelle chaque survivant avait pour t\u00e2che de r\u00e9tablir une orientation explicite vers la vie et le monde afin de remplacer une orientation partag\u00e9e et implicite qui n\u2019\u00e9tait plus tenable. Le fait que le salut \u00e9ternel de chacun d\u00e9pendait de la r\u00e9ussite de cette entreprise a consid\u00e9rablement augment\u00e9 les enjeux. Catholiques et protestants ont \u00e9t\u00e9 pouss\u00e9s \u00e0 l\u2019introspection et, ce qui est moins souvent not\u00e9 parce que nous le tenons pour acquis, \u00e0 s\u2019identifier \u00e0 leurs interpr\u00e9tations d\u2019une vie int\u00e9rieure qui \u00e9tait d\u00e9sormais au centre de la religion.<\/p>\n\n\n\n

Ce fut un changement extraordinaire. La soci\u00e9t\u00e9 m\u00e9di\u00e9vale, comme beaucoup de soci\u00e9t\u00e9s non occidentales, privil\u00e9giait la culture d\u2019une orientation corporelle directe et imm\u00e9diate vers une r\u00e9alit\u00e9 ineffable, inconnaissable et inexprimable qui se manifestait en et comme toutes choses et tous les \u00eatres. Le langage et la doctrine \u00e9taient \u00e9vocateurs, non d\u00e9notatifs, et ils passaient apr\u00e8s l\u2019exp\u00e9rience. Ce qui a remplac\u00e9 cela s\u2019est structur\u00e9 autour d\u2019un ensemble d\u2019id\u00e9es d\u00e9tenues consciemment, cens\u00e9es communiquer les r\u00e9alit\u00e9s qu\u2019elles repr\u00e9sentaient. C\u2019est le monde dans lequel nous vivons aujourd\u2019hui. Non seulement le soi et le monde sont s\u00e9par\u00e9s, mais tous deux ne sont connus que par m\u00e9diation, surtout par le langage. Nous nous pla\u00e7ons \u00e0 un pas de ce que nous pensons savoir ; le soi que nous avons \u00ab d\u00e9couvert \u00bb est, en fait, une interpr\u00e9tation d\u2019un soi que le soi se repr\u00e9sente \u00e0 lui-m\u00eame comme lui-m\u00eame. Le monde, lui aussi, est devenu un objet de connaissance \u2014 la science moderne devient possible \u2014 mais cette connaissance se limite \u00e0 une repr\u00e9sentation de quelque chose dont nous sommes d\u00e9sormais irr\u00e9vocablement \u00e9loign\u00e9s. Nous sommes entr\u00e9s dans les domaines de la th\u00e9orie et de la m\u00e9taphysique de la pr\u00e9sence de Derrida.<\/p>\n\n\n\n

Dans l\u2019Europe moderne, les attentes du pass\u00e9 restaient toutefois puissantes. La pens\u00e9e s\u2019inscrivait encore dans le contexte pr\u00e9sum\u00e9 d\u2019un cosmos guid\u00e9 par Dieu ; elle visait une grande th\u00e9orie unifi\u00e9e capable d\u2019englober la vie des individus, l\u2019ordre de la soci\u00e9t\u00e9 et les activit\u00e9s de la nature \u2014 en r\u00e9assemblant tout ce que la philosophie et la th\u00e9ologie post-r\u00e9formatoires avaient s\u00e9par\u00e9. Dans ce qui s\u2019est av\u00e9r\u00e9 \u00eatre le pari le plus mal plac\u00e9 de l\u2019histoire intellectuelle europ\u00e9enne, les leaders intellectuels du protestantisme, et m\u00eame certains catholiques, ont mis\u00e9 sur les d\u00e9couvertes de la science, alors appel\u00e9e \u00ab philosophie naturelle \u00bb : \u00ab au moment historique pr\u00e9cis o\u00f9 la \u00ab religion \u00bb nouvellement con\u00e7ue se trouvait en besoin de preuves rationnelles, la nouvelle philosophie naturelle \u00e9tait en mesure de les fournir. \u00bb13<\/a><\/sup>The Territories of Science and Religion,<\/em> p. 113.<\/span> L\u2019ordre sublime du monde naturel fournirait des preuves de l\u2019existence et de la sagesse de Dieu, et offrirait \u00e9galement un mod\u00e8le pour l\u2019ordre appropri\u00e9 de la communaut\u00e9 humaine.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 ce stade, bien s\u00fbr, les \u00e9pist\u00e9m\u00e8s de Foucault sont devenues pertinentes. D\u00e8s lors que l\u2019orientation de la vie humaine repose sur la th\u00e9orie, l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie devient une pr\u00e9occupation centrale. Nous devons savoir si nos th\u00e9ories correspondent \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9, ce qui implique d\u2019\u00e9tablir des normes pour r\u00e9soudre cette question. Mais cela ne fait qu\u2019ouvrir la voie \u00e0 davantage de controverses, car il existe plus d\u2019une mani\u00e8re d\u2019improviser un soi et plus d\u2019une mani\u00e8re d\u2019imaginer ce qui existe v\u00e9ritablement. La nouvelle philosophie naturelle a connu ses propres crises et conflits, et il a fallu un certain temps pour qu\u2019\u00e9merge quelque chose de semblable au sujet humain contemporain. Cela s\u2019est produit parall\u00e8lement \u00e0 la physique newtonienne. Le triomphe de Newton n\u2019a toutefois pas \u00e9t\u00e9 celui de la science sur la religion, ni (ce qui est encore plus st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9) celui de la raison sur la superstition. Il ne s\u2019agissait pas non plus d\u2019une myst\u00e9rieuse mutation \u00e9pist\u00e9mique. C\u2019\u00e9tait l\u2019issue d\u2019un conflit politiquement charg\u00e9 qui opposait une m\u00e9taphore philosophique et th\u00e9ologique \u00e0 une autre. Cette lutte est le sujet de la partie suivante de cet essai.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Fichier Excel des\u00a0traductions<\/a> par\u00a0Gilles en vrac<\/em>
Fiches<\/a> avec les premi\u00e8res phrases (et non seulement les titres)
Les\u00a0caract\u00e8res gras<\/strong>\u00a0dans le texte sont de Gilles.<\/p>\n

Notes <\/h3>