{"id":11371,"date":"2026-08-28T11:42:26","date_gmt":"2026-08-28T15:42:26","guid":{"rendered":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/?page_id=11371"},"modified":"2026-10-18T19:40:36","modified_gmt":"2026-10-18T23:40:36","slug":"hegel-et-lia","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/trad\/hegel-et-lia\/","title":{"rendered":"Hegel et l’IA"},"content":{"rendered":"\n

Traduction de Hegel and AI<\/a> par Alex Taek-Gwang Lee\u00a0sur Substack, le 27 ao\u00fbt 2026.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n
\n
\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Bien que Hegel n\u2019ait jamais \u00e9labor\u00e9 de philosophie syst\u00e9matique de la technologie, celle-ci occupe une place importante dans sa conception de la mani\u00e8re dont l\u2019Esprit transforme \u00e0 la fois le monde et lui-m\u00eame. Par le travail, les \u00eatres humains ne se contentent pas de modifier la nature; ils ext\u00e9riorisent la pens\u00e9e dans des outils, des machines et des institutions, donnant ainsi une forme objective \u00e0 leurs intentions. La technologie est donc un mode de m\u00e9diation entre le sujet et l\u2019objet, la libert\u00e9 et la n\u00e9cessit\u00e9. Cette m\u00e9diation est toutefois ambivalente : les machines peuvent lib\u00e9rer les \u00eatres humains du labeur physique, tandis que la division moderne du travail peut \u00e9galement les r\u00e9duire \u00e0 des fonctions d\u00e9pendantes et fragment\u00e9es. Une approche h\u00e9g\u00e9lienne ne se contente donc pas de demander ce que les machines peuvent faire, mais comment elles remod\u00e8lent l\u2019action humaine, les relations sociales et les conditions historiques de la libert\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

D\u2019un point de vue h\u00e9g\u00e9lien, l\u2019IA contemporaine n\u2019est pas simplement un outil qui ex\u00e9cute des objectifs formul\u00e9s \u00e0 l\u2019avance par des utilisateurs humains. Il s\u2019agit d\u2019une m\u00e9diation technique par laquelle les connaissances sociales accumul\u00e9es, les pratiques linguistiques, les normes institutionnelles et les priorit\u00e9s \u00e9conomiques sont objectiv\u00e9es dans des ensembles de donn\u00e9es, des mod\u00e8les, des interfaces et des proc\u00e9dures. Une fois int\u00e9gr\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9ducation, \u00e0 l\u2019administration, \u00e0 l\u2019emploi et \u00e0 la culture, l\u2019IA ne se contente pas de r\u00e9aliser des fins telles que l\u2019efficacit\u00e9, la pr\u00e9diction ou la commodit\u00e9. Elle transforme ce qui est consid\u00e9r\u00e9 comme de la connaissance, de la comp\u00e9tence, de la paternit\u00e9 d\u2019\u0153uvre et de la d\u00e9cision rationnelle.<\/p>\n\n\n\n

Les moyens contribuent donc \u00e0 d\u00e9terminer la fin. <\/strong>Pourtant, l\u2019IA ne doit pas \u00eatre assimil\u00e9e \u00e0 l\u2019Esprit lui-m\u00eame, puisque le traitement informatique n\u2019implique pas n\u00e9cessairement la conscience de soi, la reconnaissance mutuelle ou la responsabilit\u00e9. La question h\u00e9g\u00e9lienne d\u00e9cisive est de savoir si les \u00eatres humains peuvent reconna\u00eetre dans l\u2019IA leurs propres pouvoirs sociaux objectiv\u00e9s et organiser les institutions qui la r\u00e9gissent de mani\u00e8re \u00e0 ce que ces pouvoirs contribuent \u00e0 la libert\u00e9 collective plut\u00f4t que de s\u2019opposer \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 en tant qu\u2019autorit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n

Hegel n\u2019exclut pas les outils en tant que moyens. Il insiste toutefois sur le fait que cette description reste bloqu\u00e9e au niveau de l\u2019externalit\u00e9, une conception qu\u2019il associe au m\u00e9canisme, o\u00f9 une fin existe dans le sujet et est ensuite appliqu\u00e9e \u00e0 un objet indiff\u00e9rent.[1]<\/sup> Selon Hegel, le moyen fonctionne comme le terme m\u00e9diateur externe dans le syllogisme de la structure fin-moyen-r\u00e9alisation par lequel un dessein se r\u00e9alise. Dans le moyen, la rationalit\u00e9 de la finalit\u00e9 se manifeste en se pr\u00e9servant au sein de ce qui lui est \u00e9tranger, et ce, pr\u00e9cis\u00e9ment dans et par cette ext\u00e9riorit\u00e9. C\u2019est pourquoi le moyen se situe au-dessus des fins finies de la finalit\u00e9 ext\u00e9rieure. Par exemple, \u00ab la charrue<\/em> est plus honorable que ne le sont, \u00e0 premi\u00e8re vue, les jouissances qu\u2019elle procure et qui constituent les fins \u00bb. [2]<\/sup> Il est int\u00e9ressant de noter que Hegel \u00e9tablit un lien entre l\u2019utilisation d\u2019un outil et la jouissance : l\u2019outil perdure m\u00eame lorsque la jouissance imm\u00e9diate s\u2019estompe. Gr\u00e2ce \u00e0 leurs outils<\/strong>, les \u00eatres humains acqui\u00e8rent un pouvoir sur la nature ext\u00e9rieure<\/strong>, m\u00eame s\u2019ils en restent d\u00e9pendants en ce qui concerne leurs fins particuli\u00e8res.[3]<\/sup><\/p>\n\n\n\n

En ce sens, la complication d\u00e9cisive apport\u00e9e par Hegel r\u00e9side dans sa conception de la finalit\u00e9 comme m\u00e9diation. Une finalit\u00e9 n\u2019est pas simplement un but int\u00e9rieur qui sera plus tard \u00ab mis en \u0153uvre \u00bb; elle ne devient ce qu\u2019elle est qu\u2019en prenant une forme objective par le biais des moyens qui la r\u00e9alisent. En d\u2019autres termes, les moyens ne sont pas des canaux transparents. Hegel soutient que \u00ab c\u2019est dans leurs outils que les \u00eatres humains poss\u00e8dent un pouvoir sur la nature ext\u00e9rieure, m\u00eame s\u2019ils y sont soumis en ce qui concerne leurs fins \u00bb. [4]<\/sup> C\u2019est l\u00e0 que la fin s\u00e9lectionne, fa\u00e7onne et r\u00e9organise la r\u00e9alit\u00e9, et que la fin elle-m\u00eame change \u00e0 mesure qu\u2019elle se concr\u00e9tise<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Prenons l\u2019exemple de la R\u00e9forme, qui sert souvent de paradigme : les \u00c9critures en langue vernaculaire, les tracts, la pr\u00e9dication et la presse. Dans une perspective luth\u00e9rienne, l\u2019imprimerie est un puissant instrument de proclamation et d\u2019\u00e9ducation; sa valeur morale d\u00e9pend de ce qu\u2019elle diffuse et de la mani\u00e8re dont elle est utilis\u00e9e. Dans une perspective h\u00e9g\u00e9lienne, l\u2019imprimerie n\u2019est pas simplement un moyen d\u2019acc\u00e9l\u00e9rer la diffusion d\u2019un message. Elle participe \u00e0 l\u2019objectivation de nouvelles r\u00e9alit\u00e9s sociales : l\u2019alphab\u00e9tisation en tant que pratique de masse, la formation de publics, la normalisation de la langue, de nouvelles infrastructures de circulation, ainsi que de nouvelles institutions d\u2019autorit\u00e9 et de d\u00e9bat. La fin, \u00ab rendre la Parole accessible \u00bb, ne se r\u00e9alise qu\u2019en construisant et en habitant ces formes objectives; et d\u00e8s que ces formes existent, elles commencent \u00e0 fa\u00e7onner ce que peuvent signifier \u00ab l\u2019acc\u00e8s \u00bb, \u00ab l\u2019autorit\u00e9 \u00bb et m\u00eame \u00ab la v\u00e9rit\u00e9 en public \u00bb. L\u2019outil s\u2019int\u00e8gre \u00e0 un environnement.<\/p>\n\n\n\n

M\u00eame lorsqu\u2019un outil est per\u00e7u comme servant de bonnes fins, l\u2019action intentionnelle peut se cristalliser en syst\u00e8mes d\u2019administration, de discipline et d\u2019\u00e9valuation<\/strong>. L\u2019utilisateur n\u2019est plus confront\u00e9 \u00e0 un instrument distinct, mais \u00e0 un r\u00e9seau de m\u00e9diations qui r\u00e9partissent l\u2019action et la responsabilit\u00e9. La finalit\u00e9, une fois objectiv\u00e9e, peut devenir une norme impersonnelle qui r\u00e9git les sujets de l\u2019ext\u00e9rieur, non pas parce que quiconque a cherch\u00e9 \u00e0 dominer, mais parce que la fin r\u00e9alis\u00e9e prend la forme d\u2019institutions, de proc\u00e9dures et de normes.<\/strong> Dans cette veine, l\u2019IA montre comment des m\u00e9canismes r\u00e9cursifs peuvent para\u00eetre orient\u00e9s vers un but lorsqu\u2019ils sont int\u00e9gr\u00e9s dans des pratiques sociales et institutionnelles. Pour Hegel, la finalit\u00e9 implique plus qu\u2019une simple convergence vers un r\u00e9sultat stable. Elle concerne l\u2019autod\u00e9termination du concept \u00e0 travers sa r\u00e9alisation objective. L\u2019IA peut reproduire un comportement orient\u00e9 vers un but, mais elle ne poss\u00e8de pas pour autant une finalit\u00e9 consciente d\u2019elle-m\u00eame. Ses finalit\u00e9s apparentes d\u00e9coulent du syst\u00e8me social plus large dans lequel se combinent algorithmes, institutions, capital et pratiques humaines.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui ressemble \u00e0 une \u00ab fin \u00bb est produit par la boucle r\u00e9p\u00e9t\u00e9e d\u2019op\u00e9rations qui s\u00e9lectionnent, corrigent et stabilisent un mod\u00e8le au fil du temps. Il ne s\u2019agit pas de dire qu\u2019un algorithme \u00ab poss\u00e8de \u00bb secr\u00e8tement une finalit\u00e9 au sens humain du terme, mais que la finalit\u00e9 peut s\u2019expliquer sans faire appel \u00e0 une intention pr\u00e9alable. Ce qui semble \u00eatre une lib\u00e9ration de la superstition au niveau de la foi int\u00e9rieure peut s\u2019accompagner de la consolidation d\u2019ordres externes qui organisent le comportement, la reconnaissance et la l\u00e9gitimit\u00e9. La t\u00e9l\u00e9ologie, selon cette vision, n\u2019est pas une destin\u00e9e m\u00e9taphysique; c\u2019est un effet \u00e9mergent de la r\u00e9troaction, en d\u2019autres termes, une temporalit\u00e9 du \u00ab r\u00e9essayer \u00bb qui se cristallise progressivement en une direction. Vu sous cet angle, le \u00ab but \u00bb est une description condens\u00e9e de proc\u00e9dures r\u00e9cursives : l\u2019it\u00e9ration g\u00e9n\u00e8re une trajectoire, et cette trajectoire s\u2019interpr\u00e8te r\u00e9trospectivement comme un objectif. Le syst\u00e8me ne se met pas en mouvement parce qu\u2019il conna\u00eet la fin; c\u2019est plut\u00f4t la fin que nous appelons l\u2019attracteur stable vers lequel la r\u00e9cursivit\u00e9 revient sans cesse. Ainsi, le caract\u00e8re intentionnel s\u2019accompagne souvent d\u2019une illusion de compl\u00e9tude : une fois que la boucle converge de fa\u00e7on fiable, le r\u00e9sultat donne l\u2019impression d\u2019avoir toujours \u00e9t\u00e9 l\u00e0 depuis le d\u00e9but. Mais ce qui est \u00ab d\u00e9j\u00e0 l\u00e0 \u00bb n\u2019est que la r\u00e8gle de r\u00e9currence, le protocole qui ne cesse de se r\u00e9p\u00e9ter, de se mettre \u00e0 jour et de renormaliser la relation entre l\u2019entr\u00e9e, la sortie et la contrainte.<\/p>\n\n\n\n

La technologie, donc, n\u2019est pas seulement un objet d\u2019usage; <\/strong>c\u2019est un milieu dans lequel les finalit\u00e9s s\u2019incarnent dans le monde et acqui\u00e8rent une autonomie qui leur est propre.<\/strong> C\u2019est l\u00e0 le probl\u00e8me soulev\u00e9 par Hegel : un outil n\u2019est jamais seulement un moyen, car la r\u00e9alisation de fins par le biais d\u2019outils est l\u2019une des fa\u00e7ons dont se construit un monde social, et une fois construit, ce monde commence \u00e0 \u00e9duquer, \u00e0 contraindre et \u00e0 r\u00e9orienter les finalit\u00e9s m\u00eames qui l\u2019ont fait na\u00eetre. Ici, la distinction op\u00e9r\u00e9e par Hegel entre m\u00e9canisme et finalit\u00e9 rev\u00eat une importance particuli\u00e8re, car elle affaiblit l\u2019emprise de la conception instrumentale courante selon laquelle un sujet choisit une fin, puis utilise des moyens neutres pour l\u2019atteindre.<\/p>\n\n\n\n

Dans cette conception instrumentale<\/strong>, le monde est essentiellement un ensemble d\u2019\u00e9l\u00e9ments et de forces se situant \u00ab \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur \u00bb les uns des autres<\/strong>, et l\u2019action est con\u00e7ue comme l\u2019ajout d\u2019une intention externe<\/strong> \u00e0 ce champ d\u00e9j\u00e0 donn\u00e9. La fin demeure priv\u00e9e, log\u00e9e dans l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 de l\u2019agent, tandis que la causalit\u00e9 est imagin\u00e9e comme une s\u00e9quence de pouss\u00e9es et de tractions qui transmettent la volont\u00e9 de l\u2019agent \u00e0 la mati\u00e8re. Hegel affirme que cela passe \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de ce qu\u2019est r\u00e9ellement l\u2019action intentionnelle. Une finalit\u00e9 <\/strong>n\u2019est pas enti\u00e8rement ce qu\u2019elle est simplement du fait d\u2019\u00eatre voulue; elle ne devient r\u00e9elle en tant que finalit\u00e9 que dans la mesure o\u00f9 elle se r\u00e9alise<\/strong>, et cette r\u00e9alisation n\u2019est pas une simple ex\u00e9cution, mais un processus au cours duquel tant les moyens que le monde se forment<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Chez Hegel, le \u00ab m\u00e9canisme \u00bb d\u00e9signe une forme d\u2019intelligibilit\u00e9 avant de d\u00e9signer un type de dispositif. Hegel soutient qu\u2019\u00ab un mode m\u00e9canique de repr\u00e9sentation<\/em>, une m\u00e9moire m\u00e9canique<\/em>, une habitude<\/em>, un mode m\u00e9canique d\u2019action<\/em>, signifient que la pr\u00e9sence omnipr\u00e9sente propre \u00e0 l\u2019esprit fait d\u00e9faut dans ce que l\u2019esprit saisit ou accomplit. \u00bb[5]<\/sup> Une conception m\u00e9canique traite les objets comme des unit\u00e9s li\u00e9es de mani\u00e8re externe, dont les connexions sont indiff\u00e9rentes \u00e0 leurs d\u00e9terminations int\u00e9rieures. Les relations entre elles sont d\u00e9crites en termes de causalit\u00e9 efficiente : impact, transmission, force, contrainte, stimulus et r\u00e9ponse.[6]<\/sup> C\u2019est l\u00e0 que l\u2019attitude m\u00e9caniste s\u2019accorde avec un fort sentiment de contr\u00f4le<\/strong> : si le monde n\u2019est qu\u2019un ensemble de parties reli\u00e9es de mani\u00e8re externe, alors l\u2019agent peut imaginer qu\u2019en introduisant les bonnes causes, il produira de fa\u00e7on fiable les effets d\u00e9sir\u00e9s, sans que la fin ne soit alt\u00e9r\u00e9e par le processus. Lorsque nous interpr\u00e9tons une presse, une usine ou un algorithme purement comme une cha\u00eene causale fonctionnant sous contr\u00f4le externe, nous affirmons en fait que la forme du syst\u00e8me n\u2019a aucune incidence sur sa fin; elle n\u2019est qu\u2019un simple canal pour une volont\u00e9 qui reste inchang\u00e9e tout au long du processus. Pour Hegel, il s\u2019agit d\u2019une abstraction partielle : elle saisit quelque chose de r\u00e9el dans le fonctionnement de nombreux syst\u00e8mes, mais elle ne peut rendre compte de la sp\u00e9cificit\u00e9 de la formation intentionnelle.<\/p>\n\n\n\n

Au sens de Hegel, la finalit\u00e9 d\u00e9signe un autre type de relation<\/strong>. Il souligne que \u00ab la finalit\u00e9 se pr\u00e9sente d\u00e8s le d\u00e9part comme quelque chose de nature g\u00e9n\u00e9ralement sup\u00e9rieure<\/em>, comme une intelligence<\/em> qui d\u00e9termine ex\u00e9rieurement<\/em> la multiplicit\u00e9 des objets par une unit\u00e9 qui existe en soi et pour soi<\/em>, de sorte que les d\u00e9terminations indiff\u00e9rentes des objets deviennent essentielles en vertu de ce lien<\/em>. \u00bb [7]<\/sup> Par cons\u00e9quent, la fin ne se contente pas de s\u2019opposer \u00e0 un monde indiff\u00e9rent; elle s\u00e9lectionne et fa\u00e7onne ses moyens, et ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 travers cette s\u00e9lection qu\u2019elle devient d\u00e9termin\u00e9e. Les moyens ne sont pas des instruments interchangeables qui laissent la fin intacte. Les moyens d\u00e9terminent la mani\u00e8re dont la fin<\/strong> entre dans l\u2019objectivit\u00e9 et acquiert une r\u00e9alit\u00e9<\/strong> en tant que forme institu\u00e9e. Hegel ne veut pas simplement dire que nous devons utiliser des moyens pour atteindre des fins, mais que la fin s\u2019articule dans la structure m\u00eame de sa r\u00e9alisation. La finalit\u00e9 est \u00ab dans \u00bb les moyens en ce sens que ceux-ci incarnent un ordre sp\u00e9cifique, un agencement particulier, une certaine r\u00e9gularit\u00e9 qui convient \u00e0 cette finalit\u00e9. La r\u00e9alisation est formatrice : elle organise les mat\u00e9riaux, les pratiques et les relations en une configuration stable qui n\u2019existait pas auparavant, et la finalit\u00e9 devient objective au sein de cette configuration.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019action intentionnelle ne se contente pas d\u2019utiliser le monde; elle le reconfigure. Les outils deviennent des proc\u00e9dures reproductibles; les proc\u00e9dures deviennent des flux de travail; les flux de travail exigent des normes; les normes g\u00e9n\u00e8rent des disciplines; les disciplines stabilisent les publics et les institutions.<\/strong> Une fin qui commence comme une intention subjective est \u00ab externalis\u00e9e \u00bb en structures objectives pouvant \u00eatre partag\u00e9es, reproduites, enseign\u00e9es, appliqu\u00e9es et transmises. La fin devient ainsi plus g\u00e9n\u00e9rale que l\u2019intention initiale, car elle n\u2019est plus li\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9tat int\u00e9rieur de l\u2019agent; elle existe en tant que fait social, pratique ou syst\u00e8me. Parall\u00e8lement, elle gagne en durabilit\u00e9, car les infrastructures et les institutions la transmettent au-del\u00e0 de tout individu. Elle peut \u00e9galement devenir plus coercitive, car, une fois objectiv\u00e9e, elle se pr\u00e9sente aux individus comme un ordre objectif qui exige qu\u2019ils s\u2019y conforment s\u2019ils veulent participer \u00e0 la pratique qu\u2019elle soutient. Il ne s\u2019agit pas d\u2019une distorsion accidentelle de la fin; c\u2019est une caract\u00e9ristique structurelle de la mani\u00e8re dont les fins deviennent r\u00e9elles dans un monde social.<\/p>\n\n\n\n

D\u2019un point de vue h\u00e9g\u00e9lien, la \u00ab technologie \u00bb ne peut se r\u00e9duire \u00e0 un ensemble d\u2019appareils mis \u00e0 la disposition d\u2019une volont\u00e9 d\u00e9j\u00e0 form\u00e9e. Il vaut mieux la concevoir comme le processus par lequel la logique se met \u00e0 agir dans le monde : le mouvement par lequel les finalit\u00e9s sont m\u00e9diatis\u00e9es, diff\u00e9renci\u00e9es et stabilis\u00e9es sous des formes objectives. En ce sens, la technologie peut \u00eatre comprise comme l\u2019actualit\u00e9 pratique des concepts. Elle englobe les appareils et les machines, mais tout autant les normes s\u00e9diment\u00e9es dans les proc\u00e9dures, la rationalisation temporelle int\u00e9gr\u00e9e aux flux de travail, les grilles de classification de l\u2019administration, les indicateurs qui rendent l\u2019action lisible \u00e0 des fins d\u2019\u00e9valuation, ainsi que les infrastructures qui organisent la circulation. Il ne s\u2019agit pas l\u00e0 d\u2019ajouts externes \u00e0 l\u2019action; ce sont les moyens<\/strong> m\u00eames par lesquels les fins deviennent d\u00e9termin\u00e9es et effectives, par lesquels l\u2019intention est traduite, corrig\u00e9e et souvent transform\u00e9e \u00e0 mesure qu\u2019elle passe dans l\u2019objectivit\u00e9. <\/strong>Une analyse h\u00e9g\u00e9lienne de la technologie montre que les moyens ne sont jamais de simples moyens. Une fois que les fins sont trait\u00e9es par le biais de m\u00e9diations techniques \u2014 en d\u2019autres termes, par le biais de proc\u00e9dures, d\u2019horaires, de normes et de dispositifs \u2014, elles acqui\u00e8rent une durabilit\u00e9 et une logique qui leur sont propres, remodelant non seulement les r\u00e9sultats, mais aussi la forme m\u00eame de la volont\u00e9, de l\u2019action et du jugement.<\/p>\n\n\n\n

Hegel ne nie pas l\u2019importance de l\u2019intention; il soutient que \u00ab la cause d\u2019un acte est l\u2019intention int\u00e9rieure du sujet qui en est l\u2019agent, et cette intention est identique, en contenu et en valeur, \u00e0 l\u2019existence qu\u2019elle atteint par l\u2019action. \u00bb[8]<\/sup> Cependant, il insiste sur le fait que l\u2019intention n\u2019est pas souveraine sur ses moyens, comme le pr\u00e9suppose le mod\u00e8le instrumental.<\/strong> Une fois que la fin<\/strong> est r\u00e9alis\u00e9e par le biais de m\u00e9diations techniques<\/strong>, celles-ci ne se contentent pas de v\u00e9hiculer la fin; elles la structurent, la g\u00e9n\u00e9ralisent, la stabilisent et, parfois, la cristallisent<\/strong> en un ordre objectif qui fa\u00e7onne les agents ult\u00e9rieurs. La pratique de l\u2019intention est r\u00e9organis\u00e9e par les syst\u00e8mes objectifs \u00e0 travers lesquels les fins se concr\u00e9tisent. M\u00eame lorsque l\u2019on part de \u00ab bonnes intentions \u00bb, la r\u00e9alisation technique peut produire des r\u00e9sultats plus \u00e9tendus et plus contraignants que l\u2019objectif initial. La fin renvoie le sujet vers l\u2019ext\u00e9rieur, vers un monde de pratiques et d\u2019institutions dans lequel il doit d\u00e9sormais \u00e9voluer, et c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 ce moment que la technologie cesse de ressembler \u00e0 un instrument neutre pour devenir une force sociale formatrice.<\/p>\n\n\n\n

Hegel nous permet de d\u00e9passer l\u2019opposition famili\u00e8re entre l\u2019IA en tant qu\u2019instrument neutre et l\u2019IA en tant qu\u2019intelligence autonome. La technologie n\u2019est jamais simplement un moyen externe mis \u00e0 la disposition d\u2019une volont\u00e9 humaine d\u00e9j\u00e0 form\u00e9e. Chaque moyen sert de m\u00e9diateur \u00e0 la fin qu\u2019il est cens\u00e9 r\u00e9aliser, donnant \u00e0 cette fin une forme objective tout en modifiant sa signification. L\u2019IA contemporaine<\/strong> rend cette structure particuli\u00e8rement visible. Les syst\u00e8mes d\u00e9velopp\u00e9s pour accro\u00eetre l\u2019efficacit\u00e9, pr\u00e9dire les comportements ou \u00e9largir l\u2019acc\u00e8s au savoir ne se contentent pas de remplir ces objectifs. Une fois int\u00e9gr\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9ducation, \u00e0 l\u2019emploi, \u00e0 l\u2019administration et \u00e0 la production culturelle, ils red\u00e9finissent ce qui est consid\u00e9r\u00e9 comme du savoir, de la comp\u00e9tence, de la cr\u00e9ativit\u00e9 et du jugement rationnel<\/strong>. Le moyen fait d\u00e9sormais partie de l\u2019environnement social dans lequel se forment de nouvelles fins.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019IA peut donc \u00eatre comprise comme une objectivation de l\u2019intelligence humaine collective. Ses mod\u00e8les contiennent des formes s\u00e9diment\u00e9es de langage, de savoir, de travail, de m\u00e9moire culturelle et de jugement institutionnel. Cela ne signifie toutefois pas que l\u2019IA soit l\u2019Esprit au sens h\u00e9g\u00e9lien. Les syst\u00e8mes informatiques peuvent donner l\u2019apparence d\u2019une finalit\u00e9 par le biais d\u2019op\u00e9rations r\u00e9cursives, mais la r\u00e9currence \u00e0 elle seule n\u2019\u00e9quivaut pas \u00e0 l\u2019autod\u00e9termination. L\u2019IA ne se reconna\u00eet pas dans ses produits, n\u2019assume pas la responsabilit\u00e9 de ses d\u00e9cisions et ne participe pas de mani\u00e8re ind\u00e9pendante \u00e0 des relations de reconnaissance mutuelle. Son autonomie apparente d\u00e9coule de la combinaison d\u2019algorithmes, d\u2019infrastructures, d\u2019institutions, de capital et de pratiques humaines au sein desquelles elle op\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment l\u00e0 que r\u00e9side la contradiction de l\u2019IA<\/strong>. Elle promet de lib\u00e9rer les \u00eatres humains du travail r\u00e9p\u00e9titif tout en \u00e9tendant la surveillance, la d\u00e9pendance et l\u2019abstraction du travail. Elle semble rendre le savoir universellement accessible<\/strong> tout en concentrant l\u2019autorit\u00e9 technique entre les mains d\u2019un petit nombre d\u2019entreprises<\/strong> et d\u2019institutions. Elle pr\u00e9sente ses produits comme des r\u00e9sultats objectifs tout en dissimulant les pr\u00e9suppos\u00e9s sociaux, le travail humain et les choix politiques qui les ont engendr\u00e9s. L\u2019intelligence humaine, une fois objectiv\u00e9e sous une forme technologique, peut ainsi revenir vers la soci\u00e9t\u00e9 en tant qu\u2019autorit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re. Ce que les gens ont cr\u00e9\u00e9 collectivement leur fait face sous la forme d\u2019un pouvoir ind\u00e9pendant dont ils doivent accepter les jugements.<\/p>\n\n\n\n

Une r\u00e9ponse h\u00e9g\u00e9lienne ne peut donc se limiter \u00e0 se demander si l\u2019IA est b\u00e9n\u00e9fique ou nuisible, ni si les utilisateurs individuels en font un usage responsable. La question plus fondamentale est de savoir si la soci\u00e9t\u00e9 peut reconna\u00eetre l\u2019IA comme son propre pouvoir objectiv\u00e9 et int\u00e9grer ce pouvoir au sein d\u2019institutions de d\u00e9lib\u00e9ration collective et de reddition de comptes. La libert\u00e9 n\u2019exige pas l\u2019\u00e9limination de la m\u00e9diation technologique, puisque la libert\u00e9 humaine se r\u00e9alise toujours \u00e0 travers des formes objectives. Elle exige que ces formes restent intelligibles, contestables et ouvertes \u00e0 la transformation par ceux dont elles organisent la vie. La question d\u00e9cisive n\u2019est pas de savoir si l\u2019IA deviendra humaine, mais si les \u00eatres humains peuvent se reconna\u00eetre dans l\u2019intelligence qu\u2019ils ont ext\u00e9rioris\u00e9e et l\u2019emp\u00eacher de se cristalliser en un syst\u00e8me de domination \u00e9tranger. <\/strong>R\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 l\u2019IA \u00e0 la lumi\u00e8re de Hegel signifie donc consid\u00e9rer l\u2019intelligence artificielle comme un test de la libert\u00e9 collective : la soci\u00e9t\u00e9 est-elle capable de transformer ses objectivations technologiques en capacit\u00e9s partag\u00e9es plut\u00f4t que de s\u2019y soumettre comme \u00e0 un destin apparemment ind\u00e9pendant?<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Notes<\/h2>\n\n\n\n

[1]<\/sup> G.W.F. Hegel, Science of Logic<\/em>, trans. George di Giovanni (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), 663.<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/sup> Ibid.<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/sup> Ibid.<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/sup> Ibid.<\/p>\n\n\n\n

[5]<\/sup> Ibid., 631.<\/p>\n\n\n\n

[6]<\/sup> Ibid., 635.<\/p>\n\n\n\n

[7]<\/sup> Ibid., 653.<\/p>\n\n\n\n

[8]<\/sup> Ibid., 495.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Fichier Excel des\u00a0traductions<\/a> par\u00a0Gilles en vrac<\/em>
Fiches<\/a> avec les premi\u00e8res phrases (et non seulement les titres)
Les\u00a0caract\u00e8res gras<\/strong>\u00a0dans le texte sont de Gilles.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Traduction de Hegel and AI par Alex Taek-Gwang Lee\u00a0sur Substack, le 27 ao\u00fbt 2026. Bien que Hegel n\u2019ait jamais \u00e9labor\u00e9 de philosophie syst\u00e9matique de la technologie, celle-ci occupe une place importante dans sa conception de la mani\u00e8re dont l\u2019Esprit transforme \u00e0 la fois le monde et lui-m\u00eame. Par le travail, les \u00eatres humains ne se … <\/p>\n

Continuer la lecture de « Hegel et l’IA »<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":11825,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-11371","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack-related-posts":[{"id":9519,"url":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/trad\/theorie-francaise-guerre-intellectuelle\/","url_meta":{"origin":11371,"position":0},"title":"La Th\u00e9orie fran\u00e7aise dans la guerre froide intellectuelle","author":"Gilles Beauchamp","date":"3 mars 2026","format":false,"excerpt":"Traduction de French Theory in the Intellectual Cold War publi\u00e9 par\u00a0John Bellamy Foster dans Monthly Review Vol. 77, n\u00b0 10 (mars 2026) John Bellamy Foster\u00a0est r\u00e9dacteur en chef de\u00a0Monthly Review\u00a0et professeur \u00e9m\u00e9rite de sociologie \u00e0 l'universit\u00e9 de l'Oregon. Son dernier ouvrage s'intitule\u00a0Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx\u00a0(New York\u2026","rel":"","context":"Article similaire","block_context":{"text":"Article similaire","link":""},"img":{"alt_text":"","src":"https:\/\/i0.wp.com\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-content\/uploads\/2026\/03\/requiem_french_theory.jpg?resize=350%2C200&ssl=1","width":350,"height":200,"srcset":"https:\/\/i0.wp.com\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-content\/uploads\/2026\/03\/requiem_french_theory.jpg?resize=350%2C200&ssl=1 1x, https:\/\/i0.wp.com\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-content\/uploads\/2026\/03\/requiem_french_theory.jpg?resize=525%2C300&ssl=1 1.5x, https:\/\/i0.wp.com\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-content\/uploads\/2026\/03\/requiem_french_theory.jpg?resize=700%2C400&ssl=1 2x"},"classes":[]},{"id":9318,"url":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/trad\/la-decouverte-par-la-philosophie-analytique-de-ce-qui-peut-etre\/","url_meta":{"origin":11371,"position":1},"title":"La d\u00e9couverte par la philosophie analytique de ce qui peut \u00eatre*","author":"Gilles Beauchamp","date":"10 f\u00e9vrier 2026","format":false,"excerpt":"Steve Fuller Traduction de Analytic Philosophy\u2019s Discovery of What It Can Be, https:\/\/journals.sagepub.com\/doi\/10.1177\/00483931261419594 Paru dans Philosophy of the Social Sciences le 27 janvier 2026. R\u00e9sum\u00e9 L'ouvrage Social History of Analytic Philosophy (Histoire sociale de la philosophie analytique) de Christoph Schuringa est une suite moins importante mais n\u00e9anmoins digne d'int\u00e9r\u00eat \u00e0\u2026","rel":"","context":"Article similaire","block_context":{"text":"Article similaire","link":""},"img":{"alt_text":"","src":"","width":0,"height":0},"classes":[]},{"id":8569,"url":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/contre-arendt\/","url_meta":{"origin":11371,"position":2},"title":"Contre Arendt","author":"Gilles Beauchamp","date":"3 octobre 2025","format":false,"excerpt":"Traduction de Contra ArendtPar DYLAN RILEY, 3 OCTOBRE 2025, paru dans Sidecar, la lettre du New Left Review. Parmi les nombreuses le\u00e7ons \u00e0 tirer du retour de Trump \u00e0 la Maison Blanche, l'une des plus importantes concerne la soci\u00e9t\u00e9 civile : un concept flou et frustrant, mais n\u00e9anmoins incontournable. S'inspirant\u2026","rel":"","context":"Article similaire","block_context":{"text":"Article similaire","link":""},"img":{"alt_text":"","src":"","width":0,"height":0},"classes":[]},{"id":9835,"url":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/trad\/internet-et-sphere-publique\/","url_meta":{"origin":11371,"position":3},"title":"Internet et sph\u00e8re publique : ce que le Web ne peut pas faire","author":"Gilles Beauchamp","date":"4 avril 2026","format":false,"excerpt":"Traduction de Internet and Public Sphere: What the Web Can\u2019t Do, entrevue de J\u00fcrgen Habermas par Markus Schwering 24 juillet 2014 Monsieur Habermas, vous venez de f\u00eater votre 85e anniversaire. \u00c0 votre \u00e2ge, que signifie \u00ab vivre le pr\u00e9sent \u00bb ? Quel lien vous relie au monde de vos enfants\u2026","rel":"","context":"Article similaire","block_context":{"text":"Article similaire","link":""},"img":{"alt_text":"","src":"","width":0,"height":0},"classes":[]},{"id":8273,"url":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/sphere-publique-proletarienne\/","url_meta":{"origin":11371,"position":4},"title":"La sph\u00e8re publique prol\u00e9tarienne revisit\u00e9e : propositions conceptuelles sur la transformation structurelle des publics dans la politique du travail","author":"Gilles Beauchamp","date":"25 juin 2025","format":false,"excerpt":"Heiner HeilandGeorg-August-Universit\u00e4t G\u00f6ttingen, G\u00f6ttingen, Allemagne, Martin SeeligerUniversit\u00e4t Bremen, Br\u00eame, Allemagne et Sebastian SevignaniFriedrich-Schiller-Universitat Jena, I\u00e9na, Allemagne Traduction de l'article The proletarian public sphere revisited: Conceptual propositions on the structural transformation of publics in labour policy, dans le num\u00e9ro sp\u00e9cial de Philosophy & Social Criticism sur Structural Transformation of the Public\u2026","rel":"","context":"Article similaire","block_context":{"text":"Article similaire","link":""},"img":{"alt_text":"","src":"","width":0,"height":0},"classes":[]},{"id":11616,"url":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/communs\/manifeste1-1re-partie\/","url_meta":{"origin":11371,"position":5},"title":"Manifeste des communs 1 : les communs, pas le communisme, 1re partie","author":"Gilles Beauchamp","date":"20 septembre 2026","format":false,"excerpt":"Ce que Marx a bien compris, du point de vue des biens communs Traduction de Commons, not communism - part 1, par Dave Darby, le 15 mars 2026 Table des mati\u00e8res Valeurs La n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019un nouveau syst\u00e8me, pas d\u2019une r\u00e9forme La transition du f\u00e9odalisme au capitalisme L\u2019exploitation Le mat\u00e9rialisme Conclusion\u2026","rel":"","context":"Article similaire","block_context":{"text":"Article similaire","link":""},"img":{"alt_text":"","src":"","width":0,"height":0},"classes":[]}],"jetpack_likes_enabled":true,"jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/11371","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11371"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/11371\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/11825"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11371"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}