{"id":11814,"date":"2026-10-15T11:44:23","date_gmt":"2026-10-15T15:44:23","guid":{"rendered":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/deleuzes-foucault\/"},"modified":"2026-10-18T17:25:50","modified_gmt":"2026-10-18T21:25:50","slug":"deleuzes-foucault","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/trad\/deleuzes-foucault\/","title":{"rendered":"Le Foucault de Deleuze"},"content":{"rendered":"\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Traduction de <a href=\"https:\/\/alextglee.substack.com\/p\/deleuzes-foucault\">Deleuze\u2019s Foucault<\/a> par Alex Taek-Gwang Lee\u00a0sur Substack, le 15 octobre 2026. <\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ce qui m\u2019int\u00e9resse dans le Foucault de Deleuze, c\u2019est le r\u00f4le du silicium, qui n\u2019appara\u00eet qu\u2019\u00e0 la fin de l\u2019ouvrage, dans l\u2019\u00ab Annexe : Sur la mort de l\u2019Homme et le Superman \u00bb, marquant un tournant vers une r\u00e9flexion sp\u00e9culative sur l\u2019avenir. Ce court paragraphe m\u00e9rite une analyse plus approfondie. L\u2019entr\u00e9e de la technologie informatique dans la formation historique du sujet humain en fait un cas particulier.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pour commencer, je tiens \u00e0 souligner que la question de la mort de l\u2019Homme ne doit pas \u00eatre trait\u00e9e de mani\u00e8re aussi abstraite que sa formulation pourrait le laisser entendre. Deleuze \u00e9tablit une distinction claire entre l\u2019\u00eatre humain, dot\u00e9 de capacit\u00e9s de m\u00e9moire, d\u2019imagination, de conception, etc., et la forme-Homme qui r\u00e9sulte de leur combinaison avec d\u2019autres forces dans certaines situations historiques. Ces capacit\u00e9s ne sont pas inh\u00e9rentes aux humains, mais d\u00e9pendent des forces auxquelles ils se rapportent. Deleuze soutient que \u00ab les forces int\u00e9rieures \u00e0 l\u2019homme doivent entrer en relation avec certaines forces tr\u00e8s particuli\u00e8res provenant de l\u2019ext\u00e9rieur \u00bb[1].<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La question devient encore plus claire dans l\u2019interpr\u00e9tation que fait Deleuze de la forme-Dieu et de la forme-Homme. La pens\u00e9e classique appr\u00e9hendait les capacit\u00e9s humaines finies en relation avec l\u2019infini, par exemple la compr\u00e9hension humaine comme un infini limit\u00e9[2]. Au XIXe si\u00e8cle, cependant, un autre ordre des choses a \u00e9merg\u00e9, dans lequel la vie, le travail et le langage ont acquis leur propre profondeur et leur propre histoire, de sorte que l\u2019\u00eatre humain a commenc\u00e9 \u00e0 d\u00e9couvrir sa finitude \u00e0 travers ses relations avec le monde.[3] Cet ordre des choses est toutefois rest\u00e9 instable. L\u2019Homme occupe le centre de toute connaissance et d\u00e9pend simultan\u00e9ment des forces qui s\u2019\u00e9chappent de ce centre. Cet ordre des choses inclut la disparition de l\u2019Homme.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La r\u00e9flexion de Deleuze sur le silicium d\u00e9coule de cette instabilit\u00e9. Puisque la forme-Homme na\u00eet de relations d\u00e9termin\u00e9es entre la vie, le travail et le langage, de nouvelles relations peuvent donner naissance \u00e0 d\u2019autres formes. C\u2019est pourquoi Deleuze s\u2019appuie sur la biologie mol\u00e9culaire, la cybern\u00e9tique, les technologies de l\u2019information et la litt\u00e9rature exp\u00e9rimentale pour montrer comment cette possibilit\u00e9 se concr\u00e9tise. La vie est repens\u00e9e au niveau de ses composantes g\u00e9n\u00e9tiques ; le travail, \u00e0 travers de nouvelles machines et des op\u00e9rations informatiques ; le langage, \u00e0 travers de nouvelles exp\u00e9riences qui perturbent l\u2019organisation \u00e9tablie. [4] Ces changements sont importants car ils soul\u00e8vent une question concernant les combinaisons de forces. \u00c0 mon avis, Deleuze soul\u00e8ve ici la question des formes d\u2019existence que de nouveaux agencements peuvent produire, par opposition \u00e0 l\u2019homme contemporain.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Il convient \u00e9galement de noter qu\u2019il existe ici un \u00e9cart, certes minime mais significatif, entre Deleuze et Foucault. Lorsque Deleuze critique le privil\u00e8ge que Foucault accorde au langage pour imaginer une voie au-del\u00e0 des sciences humaines, la litt\u00e9rature peut lib\u00e9rer le langage de sa subordination \u00e0 la repr\u00e9sentation. Cependant, Deleuze souhaite \u00e9tendre cette critique \u00e0 la transformation de la vie et du travail \u00e9galement, dans laquelle la biologie mol\u00e9culaire et l\u2019informatique jouent un r\u00f4le particulier.[5] La r\u00e9flexion de Deleuze sur le silicium doit donc \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un approfondissement de l\u2019argument foucaldien. On peut difficilement affirmer que la sp\u00e9culation technologique appartient \u00e0 Foucault, mais elle reprend de lui la contingence historique de l\u2019Homme et l\u2019expos\u00e9 de Deleuze sur les nouvelles forces gr\u00e2ce auxquelles une autre composition est possible.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Ainsi, la question des \u00eatres humains et de l\u2019informatique se red\u00e9finit \u00e9galement \u00e0 mes yeux. On part g\u00e9n\u00e9ralement de l\u2019image de l\u2019homme utilisant la machine. Le premier est cens\u00e9 avoir le but, et la seconde fournit les moyens. Deleuze nous am\u00e8ne \u00e0 envisager un autre type de relation dans laquelle ce sont les capacit\u00e9s de l\u2019\u00eatre humain qui sont en jeu. Au d\u00e9but de l\u2019ouvrage, Deleuze \u00e9voque \u00ab les syst\u00e8mes indivisibles \u201chomme-machine\u201d \u00bb et pose la question suivante : \u00ab s\u2019agit-il d\u2019une union avec le silicium plut\u00f4t qu\u2019avec le carbone ? \u00bb[6] Ce qui retient mon attention, c\u2019est le mot \u00ab indivisible \u00bb. Il implique qu\u2019une telle relation est impossible \u00e0 analyser en juxtaposant un \u00eatre humain intact et un objet technique externe, car cette rencontre engendre de nouvelles capacit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">\u00c0 mon avis, la m\u00e9moire en est un bon exemple, bien que Deleuze ne l\u2019\u00e9voque pas dans l\u2019\u00ab Annexe \u00bb. D\u00e8s lors que la facult\u00e9 humaine de se souvenir entre en relation avec des syst\u00e8mes d\u2019inscription, de stockage et de r\u00e9cup\u00e9ration, on peut se demander quel type de souvenir devient possible gr\u00e2ce \u00e0 ces relations. Qu\u2019est-ce qui est retenu et qu\u2019est-ce qui est oubli\u00e9, comment ces \u00e9l\u00e9ments s\u2019organisent-ils ? Des questions similaires se posent \u00e9galement concernant le calcul et le jugement. Ces questions m\u2019aident \u00e0 explorer l\u2019intelligence \u00e0 travers les relations dans lesquelles elle s\u2019organise, sans pr\u00e9supposer au pr\u00e9alable sa nature essentielle.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">La r\u00e9f\u00e9rence au silicium montre clairement que certaines caract\u00e9ristiques que nous avons tendance \u00e0 consid\u00e9rer comme sp\u00e9cifiquement humaines se retrouvent dans la mati\u00e8re inorganique. Cette implication m\u2019int\u00e9resse car elle remet en cause l\u2019opposition entre la pens\u00e9e et ses conditions mat\u00e9rielles. Je n\u2019interpr\u00e9terais pas le \u00ab remplacement \u00bb du carbone par le silicium chez Deleuze comme une pr\u00e9diction selon laquelle des \u00eatres de silicium remplaceront les cr\u00e9atures organiques[7]. L\u2019argument deleuzien concerne les changements dans les agencements qui constituent la forme humaine. Il devient int\u00e9ressant car il nous am\u00e8ne \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la mani\u00e8re dont les capacit\u00e9s appartiennent \u00e0 des compositions qui franchissent la ligne s\u00e9parant le corps humain et son environnement technique.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Deleuze d\u00e9crit le fonctionnement de cette nouvelle formation possible comme le \u00ab\u00a0superpli\u00a0\u00bb associ\u00e9 \u00e0 la \u00ab finitude illimit\u00e9e \u00bb, dans laquelle un ensemble fini de composants permet un nombre illimit\u00e9 de combinaisons[8]. Cette formulation m\u2019int\u00e9resse davantage que la pr\u00e9diction d\u2019une transcendance technologique. La finitude demeure, mais elle ne d\u00e9finit plus \u00e0 l\u2019avance les formes que la composition peut prendre. La g\u00e9n\u00e9tique, l\u2019informatique et l\u2019exp\u00e9rimentation litt\u00e9raire sont unies par le fait qu\u2019elles impliquent de telles recombinaisons. Le superpli d\u00e9signe cette possibilit\u00e9, et son caract\u00e8re illimit\u00e9 concerne la diversit\u00e9 des combinaisons et ne donne aucune raison de croire que l\u2019informatique \u00e9chappe aux conditions mat\u00e9rielles.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">C\u2019est pourquoi je refuserais d\u2019identifier le surhomme de Deleuze \u00e0 l\u2019individu dot\u00e9 de pouvoirs technologiques. Dans le premier cas, l\u2019individu peut acqu\u00e9rir plus de pouvoir tout en restant le m\u00eame, mais ce qui pr\u00e9occupe Deleuze, c\u2019est le changement de forme lui-m\u00eame. Cette diff\u00e9rence rev\u00eat une importance politique car l\u2019augmentation de la capacit\u00e9 de calcul, en soi, ne dit rien sur le type de vie que cette composition pourrait organiser. Enfin, Deleuze esp\u00e8re que la nouvelle forme n\u2019appara\u00eetra pas pire que la forme-Dieu et la forme-Homme[9]. Je ne consid\u00e8re pas cette mise en garde comme une remarque accessoire, mais comme un appel \u00e0 notre responsabilit\u00e9 d\u2019\u00e9valuer la transformation, puisque la nouveaut\u00e9 ne peut garantir la libert\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">Pour moi, c\u2019est le moment o\u00f9 la discussion sur le silicium revient au probl\u00e8me g\u00e9n\u00e9ral du pouvoir abord\u00e9 tout au long de l\u2019ouvrage. L\u2019analyse des diagrammes sociaux par Deleuze rend les changements techniques indissociables des relations qui s\u00e9lectionnent et organisent les objets techniques. La technologie est \u00ab sociale avant d\u2019\u00eatre technique \u00bb[10]. Par cons\u00e9quent, nous devons nous demander comment un agencement sp\u00e9cifique de calcul organise les capacit\u00e9s et oriente les activit\u00e9s. Qui agit \u00e0 travers lui, et quelle activit\u00e9 cet agencement peut-il organiser ? Ces questions nous permettent de politiser l\u2019argument d\u00e9velopp\u00e9 dans l\u2019\u00ab Annexe \u00bb. D\u00e9passer la forme-homme ne nous lib\u00e8re pas des relations de domination ; cela exige simplement d\u2019analyser leur organisation changeante.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\">C\u2019est ainsi que j\u2019aborderais l\u2019intelligence artificielle. La question de savoir si la machine peut penser comme l\u2019homme peut rester celle de l\u2019image historique de l\u2019homme \u00e0 laquelle nous comparons la machine. Deleuze et Foucault nous am\u00e8nent \u00e0 interroger l\u2019intelligence \u00e0 travers les relations qu\u2019elle recouvre, \u00e0 travers les relations mat\u00e9rielles et sous quelles conditions de pouvoir. Le silicium prend ici toute son importance en tant qu\u2019\u00e9l\u00e9ment qui introduit la mati\u00e8re inorganique dans la question de ce que nous sommes en train de devenir. La fin de l\u2019homme reste encore une question ouverte concernant ce devenir.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[1]<\/sup> Gilles Deleuze, <em>Foucault<\/em>, trans. and ed. Sean Hand (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988), 124.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[2]<\/sup> Ibid.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[3]<\/sup> Ibid., 124\u201329.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[4]<\/sup> Ibid., 130.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[5]<\/sup> Ibid., 131.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[6]<\/sup> Ibid., 89.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[7]<\/sup> Ibid., 131-32.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[8]<\/sup> Ibid., 131.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[9]<\/sup> Ibid.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"wp-block-paragraph\"><sup>[10]<\/sup> Ibid., 40.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-center has-small-font-size wp-block-paragraph\">Fichier Excel des\u00a0<a href=\"https:\/\/1drv.ms\/x\/c\/52b2e58f9a01f490\/IQBNOTq3uISSRr4KrP9JoB-QAYl77ixhpKkjm1SZpu5-bUE?e=SAPhd3\">traductions<\/a> par\u00a0<em>Gilles en vrac<\/em> <br><a href=\"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/trad\/\">Fiches<\/a> avec les premi\u00e8res phrases (et non seulement les titres)<br>Les<strong>\u00a0caract\u00e8res gras<\/strong>\u00a0dans le texte sont de Gilles.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Traduction de Deleuze\u2019s Foucault par Alex Taek-Gwang Lee\u00a0sur Substack, le 15 octobre 2026. Ce qui m\u2019int\u00e9resse dans le Foucault de Deleuze, c\u2019est le r\u00f4le du silicium, qui n\u2019appara\u00eet qu\u2019\u00e0 la fin de l\u2019ouvrage, dans l\u2019\u00ab Annexe : Sur la mort de l\u2019Homme et le Superman \u00bb, marquant un tournant vers une r\u00e9flexion sp\u00e9culative sur l\u2019avenir. &hellip; <\/p>\n<p class=\"link-more\"><a href=\"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/trad\/deleuzes-foucault\/\" class=\"more-link\">Continuer la lecture<span class=\"screen-reader-text\"> de &laquo;&nbsp;Le Foucault de Deleuze&nbsp;&raquo;<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":11825,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-11814","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack-related-posts":[{"id":9519,"url":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/trad\/theorie-francaise-guerre-intellectuelle\/","url_meta":{"origin":11814,"position":0},"title":"La Th\u00e9orie fran\u00e7aise dans la guerre froide intellectuelle","author":"Gilles Beauchamp","date":"3 mars 2026","format":false,"excerpt":"Traduction de French Theory in the Intellectual Cold War publi\u00e9 par\u00a0John Bellamy Foster dans Monthly Review Vol. 77, n\u00b0 10 (mars 2026) John Bellamy Foster\u00a0est r\u00e9dacteur en chef de\u00a0Monthly Review\u00a0et professeur \u00e9m\u00e9rite de sociologie \u00e0 l'universit\u00e9 de l'Oregon. 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