{"id":8137,"date":"2025-05-15T12:41:58","date_gmt":"2025-05-15T16:41:58","guid":{"rendered":"https:\/\/www.gillesenvrac.ca\/carnet\/?page_id=8137"},"modified":"2025-10-28T12:06:53","modified_gmt":"2025-10-28T16:06:53","slug":"economies-dans-les-ecosystemes","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/economies-dans-les-ecosystemes\/","title":{"rendered":"R\u00e9int\u00e9grer les \u00e9conomies dans les \u00e9cosyst\u00e8mes : renforcer la r\u00e9silience dans les communaut\u00e9s plus qu’humaines"},"content":{"rendered":"\n

TRADUCTION par Gilles en vrac <\/strong><\/p>\n\n\n\n

J.K Gibson-Graham<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Institute for Culture and Society
Western Sydney University
k.gibson@westernsydney.edu.au<\/p>\n\n\n\n

Ann Hill<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Institute for Culture and Society
Western Sydney University
a.hill@westernsydney.edu.au<\/a><\/p>\n\n\n\n

Lisa Law <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Centre for Tropical Urban and Regional Planning
College of Science and Engineering
James Cook University
lisa.law@jcu.edu.au<\/p>\n\n\n\n

TRADUCTION par Gilles en vrac <\/strong>de la version pr\u00e9liminaire (pr\u00e9-publication) de :<\/p>\n\n\n\n

J.K. Gibson-Graham, A. Hill et L. Law, 2016 \u00ab Re-embedding Economies in Ecologies: Resilience Building in More than Human Communities<\/a><\/em> \u00bb Building Research Information<\/strong> 44, 7:703-736.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9sum\u00e9<\/h3>\n\n\n\n

La s\u00e9paration extr\u00eame entre l’\u00e9conomie et l’\u00e9cologie dans le monde moderne a rompu les liens qui unissaient les \u00eatres humains aux environnements et aux esp\u00e8ces qui leur permettent de vivre. La premi\u00e8re \u00e9tape vers le renforcement de la r\u00e9silience \u00e0 l’\u00e9chelle humaine consiste \u00e0 appr\u00e9cier, \u00e0 prendre soin et \u00e0 r\u00e9parer les relations \u00e9cologiques ancestrales qui ont soutenu la vie pendant des mill\u00e9naires. La capacit\u00e9 \u00e0 appr\u00e9cier ces relations a toutefois \u00e9t\u00e9 affaiblie par la position utilitariste adopt\u00e9e par les sciences \u00e9conomiques \u00e0 l’\u00e9gard des environnements naturels. Les \u00e9cologistes sont all\u00e9s plus loin en saisissant l’interd\u00e9pendance des \u00e9conomies et des \u00e9cologies \u00e0 travers le concept de r\u00e9silience socio-\u00e9cologique. Il est toutefois pr\u00e9occupant de constater la persistance d’une vision d’une \u00e9conomie r\u00e9gie par les d\u00e9terminants du march\u00e9, dans laquelle il n’y a pas de place pour la n\u00e9gociation \u00e9thique entre les humains et le monde non humain. Cet article recadre les relations entre l’\u00e9conomie et l’\u00e9cologie, en repla\u00e7ant les humains au sein des communaut\u00e9s \u00e9cologiques et les non-humains dans une perspective \u00e9thique. Il met en avant l’id\u00e9e d’\u00e9conomies communautaires (par opposition aux \u00e9conomies capitalistes) et soutient que celles-ci doivent \u00eatre mises en place si nous voulons pr\u00e9server la vie \u00e0 l’\u00e8re de l’Anthropoc\u00e8ne. L’argumentation est illustr\u00e9e par deux projets de construction situ\u00e9s en Asie des moussons. <\/p>\n\n\n\n

Mots-cl\u00e9s <\/h3>\n\n\n\n

r\u00e9silience locale, comportement \u00e9thique, changement climatique, n\u00e9gociations.<\/p>\n\n\n\n

Remerciements<\/h3>\n\n\n\n

Nous tenons \u00e0 remercier Ethan Miller, Isaac Lyne et Stephen Cairns pour les pr\u00e9cieuses informations th\u00e9oriques et empiriques qu’ils ont partag\u00e9es et qui ont enrichi cet article. Nous remercions \u00e9galement les membres du Community Economies Research Network, nos \u00e9valuateurs anonymes et les r\u00e9dacteurs de ce num\u00e9ro sp\u00e9cial pour leurs commentaires critiques et clarificateurs qui nous ont pouss\u00e9s \u00e0 expliciter davantage notre argumentation. Nous tenons \u00e0 remercier les organisateurs de la conf\u00e9rence Architecture and Resilience on a Human Scale qui s’est tenue \u00e0 l’universit\u00e9 de Sheffield en septembre 2015, o\u00f9 Katherine Gibson a pr\u00e9sent\u00e9 l’essentiel de cet article dans son discours d’ouverture. Les recherches men\u00e9es dans le cadre de cet article ont \u00e9t\u00e9 soutenues par l’Australian Research Council pour le projet Discovery \u00ab Strengthening economic resilience in Monsoon Asia \u00bb DP150102285. <\/p>\n\n\n\n

Introduction<\/h2>\n\n\n\n

Dans ce qu’on appelle l’\u00e8re de l’Anthropoc\u00e8ne, les syst\u00e8mes humains sont devenus une force g\u00e9ologique capable d’influencer et de modifier les syst\u00e8mes terrestres (Steffan, Broadbate, Deutsch, Gaffney et Ludwig, 2015).i<\/sup> On craint que nous ayons atteint une phase de transition critique o\u00f9 les syst\u00e8mes plan\u00e9taires ont \u00e9t\u00e9 pouss\u00e9s hors du domaine de stabilit\u00e9 de l’Holoc\u00e8ne (Folke et al., 2010). Il appara\u00eet de plus en plus clairement que le mod\u00e8le d’organisation \u00e9conomique et de croissance qui a guid\u00e9 le d\u00e9veloppement au cours des 200 derni\u00e8res ann\u00e9es est responsable de cette crise (Dumanoski, 2009). L’impact mondial de la \u00ab grande acc\u00e9l\u00e9ration \u00bb du produit int\u00e9rieur brut, de la croissance d\u00e9mographique, de l’urbanisation, de la consommation d’\u00e9nergie et d’eau depuis les ann\u00e9es 1950 a entra\u00een\u00e9 un r\u00e9chauffement climatique mesurable, une instabilit\u00e9 climatique accrue et une perte dramatique de biodiversit\u00e9 (Steffan et al., 2015). La vie \u00ab telle que nous la connaissons \u00bb est menac\u00e9e. <\/p>\n\n\n\n

Dans divers domaines, les chercheurs s’accordent \u00e0 dire qu’un changement radical est n\u00e9cessaire de toute urgence. La philosophe f\u00e9ministe et \u00e9cologiste Val Plumwood, par exemple, a lanc\u00e9 cet avertissement puissant :<\/p>\n\n\n\n

Si notre esp\u00e8ce ne survit pas \u00e0 la crise \u00e9cologique, ce sera probablement parce que nous n’aurons pas r\u00e9ussi \u00e0 imaginer et \u00e0 mettre en place de nouvelles fa\u00e7ons de vivre avec la Terre, \u00e0 nous r\u00e9inventer et \u00e0 adapter nos soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 forte consommation d’\u00e9nergie et hyper-instrumentales. (2007, p. 1)<\/em><\/p>\n\n\n\n

Elle a \u00e9crit qu’il \u00e9tait n\u00e9cessaire de \u00ab continuer sous une autre forme d’humanit\u00e9 \u00bb si nous voulons survivre \u00e0 la crise \u00e9cologique que les humains ont provoqu\u00e9e. Dans le m\u00eame ordre d’id\u00e9es, le th\u00e9oricien du design Tony Fry a appel\u00e9 \u00e0 un nouveau projet, le \u00ab Sustainment \u00bb (la durabilit\u00e9), d’une ampleur et d’une importance \u00e9quivalentes \u00e0 celles du Si\u00e8cle des Lumi\u00e8res. Le Sustainment<\/a> est, pour Fry : <\/p>\n\n\n\n

un projet intellectuel et pragmatique vital de d\u00e9couverte marquant un tournant pour l’humanit\u00e9, qui reconna\u00eet que \u00ab se maintenir \u00bb n\u00e9cessite un autre type d’habitation terrestre qui comprend : la relation indivisible entre cr\u00e9ation et destruction ; que rien ne changera si notre mode d’existence ne change pas ; et que ce qui doit changer s’\u00e9tend \u00e0 toutes les dimensions de l’existence humaine, qu’elle soit environnementale, \u00e9conomique, sociale, culturelle ou psychologique. Comprendre cela, c’est comprendre que le \u00ab d\u00e9veloppement \u00bb humain jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent a \u00e9t\u00e9 li\u00e9 \u00e0 une condition de non-durabilit\u00e9 toujours croissante, dans laquelle le \u00ab progr\u00e8s \u00bb humain a ni\u00e9 toutes les conditions li\u00e9es \u00e0 \u00ab notre \u00bb d\u00e9pendance. (non dat\u00e9)<\/a> <\/em><\/p>\n\n\n\n

La s\u00e9paration extr\u00eame entre les humains et la nature qui s’est op\u00e9r\u00e9e au sein des \u00e9conomies industrialis\u00e9es au cours des deux derniers si\u00e8cles a r\u00e9duit la capacit\u00e9 des humains \u00e0 \u00eatre affect\u00e9s par le monde non humain. Plumwood et Fry appellent \u00e0 de nouvelles fa\u00e7ons d’habiter la terre. Ils soulignent la n\u00e9cessit\u00e9 de repenser ce qu’est le d\u00e9veloppement \u00e9conomique et de reconfigurer les relations v\u00e9cues entre les \u00e9conomies, les \u00e9cologies et les environnements construits.<\/p>\n\n\n\n

Le domaine relativement nouveau de la science de la r\u00e9silience s’int\u00e9resse aux syst\u00e8mes adaptatifs complexes et constitue une avanc\u00e9e prometteuse par rapport \u00e0 la s\u00e9paration conceptuelle entre l’analyse \u00e9cologique et l’analyse \u00e9conomique qui a contribu\u00e9 \u00e0 la crise actuelle. Le concept de \u00ab r\u00e9silience socio-\u00e9cologique \u00bb, par exemple, situe les personnes et la nature, ou les \u00e9conomies et les \u00e9cologies, comme des syst\u00e8mes interd\u00e9pendants qui changent, s’adaptent et se transforment (Holling 2001 ; Folke et al 2010 ; Walker et Cooper, 2011). Cet article examine si la r\u00e9flexion sur la r\u00e9silience, telle que d\u00e9velopp\u00e9e par la Resilience Alliance (par exemple Holling, 1973, 1986, 2001 ; Folke, 2006 ; Folke et al., 2010), peut offrir des orientations dans le contexte actuel. Dans un syst\u00e8me socio-\u00e9cologique, l’adaptabilit\u00e9<\/em> est la capacit\u00e9 \u00e0 mobiliser l’action collective pour \u00ab rebondir \u00bb apr\u00e8s une menace et r\u00e9tablir une certaine stabilit\u00e9, tandis que la transformabilit\u00e9<\/em> est la capacit\u00e9 \u00e0 \u00ab rebondir vers l’avant \u00bb et \u00e0 \u00ab cr\u00e9er un syst\u00e8me socio-\u00e9cologique fondamentalement nouveau lorsque les conditions \u00e9cologiques, politiques, sociales ou \u00e9conomiques rendent les conditions existantes intenables \u00bb (Folke 2006, p. 262 ; Manyena, O’Brien, O’Keefe et Rose, 2011). Cet article pose la question suivante : la pens\u00e9e r\u00e9siliente peut-elle guider le type de changement transformationnel qu’exige l’av\u00e8nement de l’Anthropoc\u00e8ne ? Que dit l’approche r\u00e9siliente sur la mani\u00e8re dont l’\u00e9conomie pourrait \u00ab rebondir vers l’avant \u00bb ? En particulier, le concept de r\u00e9silience socio-\u00e9cologique peut-il s’appliquer \u00e0 la transformation de l’environnement b\u00e2ti des villes, o\u00f9 la croissance \u00e9conomique se manifeste physiquement dans des structures mat\u00e9rielles durables ? <\/p>\n\n\n\n

L’argumentation est organis\u00e9e en trois sections. La section 1 passe en revue de mani\u00e8re critique la litt\u00e9rature sur la r\u00e9silience afin d’examiner comment l’interd\u00e9pendance entre les \u00e9cologies et les \u00e9conomies est positionn\u00e9e. Elle sugg\u00e8re que le mod\u00e8le \u00e9conomique utilis\u00e9 par la science de la r\u00e9silience est limit\u00e9 par une importance excessive accord\u00e9e aux stocks et aux flux de capital et au potentiel des march\u00e9s auto-organis\u00e9s pour apporter une transformation. Elle soutient que la politique et l’\u00e9thique sont non seulement bannies du fonctionnement de la dynamique de r\u00e9silience, mais aussi de la repr\u00e9sentation discursive de la r\u00e9silience. <\/p>\n\n\n\n

La section 2 propose une nouvelle formulation de l’identit\u00e9 \u00e9conomique et de la dynamique de la r\u00e9silience socio-\u00e9cologique. Elle propose une vision non capitalocentrique de l’\u00e9conomie diversifi\u00e9e dans laquelle des pratiques \u00e9thiques de pr\u00e9servation de l’habitat pourraient \u00eatre activement poursuivies afin de renforcer la r\u00e9silience des \u00e9conomies communautaires non humaines. S’appuyant sur le domaine des sciences humaines environnementales, cette section situe l’activit\u00e9 \u00e9conomique humaine au sein des <\/em>\u00e9cologies. Ici, l’interd\u00e9pendance n’est pas envisag\u00e9e en termes d’\u00e9cologies \u00ab naturelles \u00bb fournissant des services aux \u00e9conomies \u00ab humaines \u00bb, mais en termes de n\u00e9gociations \u00e9thiques entre les \u00e9conomies humaines et non humaines dans les \u00e9cologies de communaut\u00e9s plus qu’humaines. La r\u00e9flexion de Jane Jacobs (2000) sur la \u00ab nature des \u00e9conomies \u00bb et la th\u00e9orie des \u00e9conomies communautaires de J.K. Gibson-Graham (2006) sont utilis\u00e9es pour aider \u00e0 th\u00e9oriser les moments \u00e9thiques de la construction de la r\u00e9silience. La section 3 aborde la question des b\u00e2timents et des infrastructures physiques dans les \u00e9conomies communautaires de quartier. Deux processus innovants de co-construction, l’un en Indon\u00e9sie, l’autre au Cambodge, sont examin\u00e9s pour ce qu’ils r\u00e9v\u00e8lent sur l’interd\u00e9pendance des diverses \u00e9conomies et \u00e9cologies humaines et non humaines, et sur le r\u00f4le de la n\u00e9gociation \u00e9thique dans le renforcement de la r\u00e9silience des quartiers. Ces cas sont pr\u00e9sent\u00e9s comme des exemples locaux de \u00ab continuit\u00e9 \u00bb dans une optique exploratoire qui accepte et travaille avec l’instabilit\u00e9, l’incertitude et la contingence. <\/p>\n\n\n\n

1. R\u00e9silience socio-\u00e9cologique : une approche syst\u00e9mique de l’interd\u00e9pendance \u00e9cologique et \u00e9conomique<\/h2>\n\n\n\n

Le concept de r\u00e9silience est utilis\u00e9 dans de nombreux contextes diff\u00e9rents : gestion des ressources naturelles, ing\u00e9nierie, conception, anthropologie et psychologie sociale. Ces derni\u00e8res ann\u00e9es, la pens\u00e9e r\u00e9siliente s’est r\u00e9pandue depuis sa formulation dans les sciences des \u00e9cosyst\u00e8mes pour \u00ab infiltrer rapidement de vastes domaines des sciences sociales \u00bb, en particulier ceux qui s’int\u00e9ressent \u00e0 la logistique de la gestion des crises (Walker et Cooper, 2011, p. 143, 144). Si la r\u00e9silience a remplac\u00e9 la durabilit\u00e9 comme \u00ab mot \u00e0 la mode \u00bb selon Porter et Davoudi (2012, p. 329), c’est probablement parce qu’elle r\u00e9pond \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de th\u00e9oriser les dynamiques de transformation \u00e0 travers les vastes fronts que sont les syst\u00e8mes naturels, les syst\u00e8mes sociaux, les psych\u00e9s et les environnements construits. L’argumentation d\u00e9velopp\u00e9e dans cet article est motiv\u00e9e par le souci de travailler avec<\/em> le concept de r\u00e9silience, mais en accordant une attention critique \u00e0 la mani\u00e8re dont l’interd\u00e9pendance entre les \u00e9cologies et les \u00e9conomies est repr\u00e9sent\u00e9e. La discussion se poursuit en examinant la notion de r\u00e9silience socio-\u00e9cologique de Holling comme une th\u00e9orie qui int\u00e8gre la soci\u00e9t\u00e9, l’\u00e9conomie et la biosph\u00e8re (Walker et Cooper, 2011, p. 147) et \u00ab approfondit notre compr\u00e9hension des syst\u00e8mes li\u00e9s entre eux que sont l’\u00e9cologie, l’\u00e9conomie et la prise de d\u00e9cision \u00bb (Holling, 2001, p. 391). <\/p>\n\n\n\n

Dans le passage d’une r\u00e9silience \u00ab technique \u00bb ax\u00e9e sur l’\u00e9quilibre \u00e0 une r\u00e9silience v\u00e9ritablement \u00ab \u00e9cologique \u00bb, les cycles adaptatifs non lin\u00e9aires sont consid\u00e9r\u00e9s comme produisant des \u00e9tats modifi\u00e9s, voire de nouvelles relations syst\u00e9miques, mais avec la persistance d’une structure syst\u00e9mique d\u00e9terminante. Le terme \u00ab capital \u00bb est utilis\u00e9 pour d\u00e9signer \u00ab le potentiel inh\u00e9rent d’un syst\u00e8me qui est disponible pour le changement \u00bb (Holling, 2001, p. 393). Le capital est la \u00ab richesse \u00bb stock\u00e9e d’un syst\u00e8me, qu’il s’agisse d’un \u00e9cosyst\u00e8me compos\u00e9 de capital biophysique ou d’un syst\u00e8me \u00e9conomique compos\u00e9 de capital financier, manufactur\u00e9, culturel, social et humain (Folke et al., 2010, p. 261). Les cycles adaptatifs sans fin qui relient les syst\u00e8mes naturels, les syst\u00e8mes humains, les syst\u00e8mes homme-nature et les syst\u00e8mes socio-\u00e9cologiques impliquent \u00ab la croissance, l’accumulation, la restructuration et le renouvellement \u00bb (Holling, 2001, p. 392-4). Cette th\u00e9orie int\u00e9grative de la transformation fait \u00e9cho aux r\u00e9cits schump\u00e9t\u00e9riens et marxistes du d\u00e9veloppement capitaliste impliquant crise, destruction cr\u00e9atrice, restructuration et \u00e9mergence de \u00ab nouvelles \u00bb formes de capitalisme. Walker et Cooper \u00e9tablissent des liens conceptuels entre les travaux ult\u00e9rieurs de Holling sur les capacit\u00e9s d’auto-organisation et d’autor\u00e9gulation des syst\u00e8mes adaptatifs complexes et la \u00ab th\u00e9orie mature de l’ordre spontan\u00e9 du march\u00e9 et de l’\u00e9volution sociale \u00bb de Hayek (2011, p. 147). Ils affirment que, dans leurs \u00e9crits des ann\u00e9es 1970, Holling et Hayek rejetaient tous deux les \u00ab m\u00e9taphores de la thermodynamique classique \u00bb et \u00e9taient \u00ab pr\u00e9occup\u00e9s par les questions des limites \u00e9pist\u00e9miques de la pr\u00e9diction \u00bb. Tous deux critiquaient, par exemple, les \u00ab affirmations du Club de Rome sur les limites \u00e9cologiques de la croissance \u00bb (p. 144). Dans son article de 2001, Holling s’int\u00e9resse aux \u00ab comportements prospectifs des individus \u00bb :<\/p>\n\n\n\n

Ces comportements jouent un r\u00f4le dans la transmission des p\u00e9nuries futures aux prix actuels, induisant ainsi des comportements de conservation dans le monde \u00e9conomique r\u00e9el. Ce processus prospectif fonctionne \u00e0 travers les march\u00e9s \u00e0 terme et l’achat et la d\u00e9tention strat\u00e9giques de mati\u00e8res premi\u00e8res. Il incite fortement certaines personnes \u00e0 mieux pr\u00e9voir les p\u00e9nuries \u00e0 venir que le reste du march\u00e9 et \u00e0 se positionner pour en tirer profit. Mais ce qu’un acteur du march\u00e9 peut faire, tous peuvent le faire ; ce processus transmet donc l’information \u00e0 l’ensemble du march\u00e9. (2001, p. 401)<\/p>\n\n\n\n

Holling note qu’il existe bien s\u00fbr des limites au fonctionnement de ce syst\u00e8me complexe, par exemple lorsque la rigidit\u00e9 institutionnelle et le pouvoir politique pervertissent le fonctionnement \u00ab essentiellement lib\u00e9ral et \u00e9quitable \u00bb d’un march\u00e9 (p. 401). On voit ici la synergie avec la politique n\u00e9olib\u00e9rale inspir\u00e9e par l’adh\u00e9sion de Hayek \u00e0 la dynamique d’auto-organisation du march\u00e9 \u00ab libre \u00bb (Walker et Cooper 2011, p. 150). <\/p>\n\n\n\n

La conception de l’interd\u00e9pendance entre l’\u00e9cologie et l’\u00e9conomie qui sous-tend cette vision fondatrice de la r\u00e9silience n’est qu’une repr\u00e9sentation (tr\u00e8s influente) parmi d’autres. La question qui nous int\u00e9resse dans cet article est de savoir si cette approche peut \u00eatre utilement mise en \u0153uvre pour engager les transformations radicales, en particulier dans le domaine \u00e9conomique, qui sont n\u00e9cessaires aujourd’hui. De nombreux chercheurs travaillant dans ce domaine seraient d’accord avec Folke pour dire que \u00ab la recherche sur la r\u00e9silience socio-\u00e9cologique en est encore \u00e0 un stade exploratoire \u00bb (2006, p. 263). Dans le but de contribuer \u00e0 cette exploration, il convient d’examiner ce qui est exclu d’une th\u00e9orie unificatrice des syst\u00e8mes socio-\u00e9cologiques et les effets de cette exclusion. <\/p>\n\n\n\n

La qu\u00eate d’une int\u00e9gration aussi simple que possible de \u00ab l’essence de la th\u00e9orie des sciences \u00e9cologiques, \u00e9conomiques et sociales \u00bb motive la pens\u00e9e syst\u00e9mique qui sous-tend la science de la r\u00e9silience (Holling, 2001, p. 391). Un syst\u00e8me est \u00ab une entit\u00e9 discernable et stable qui maintient sa structure malgr\u00e9 la plasticit\u00e9 de ses micro-changements continus et le remplacement de ses composants \u00bb (Lawn, 2001, p. 148). Tout syst\u00e8me est d\u00e9fini non seulement par ce qu’il inclut, mais aussi par ce qu’il exclut. Ainsi, tout comme les d\u00e9buts de l’\u00e9cologie \u00ab excluaient les humains ou traitaient les actions humaines comme externes au syst\u00e8me \u00bb (Folke, 2006, p. 262), les repr\u00e9sentations modernistes de l’\u00e9conomie excluaient l’environnement de leur syst\u00e8me. Il a fallu attendre l’\u00e9mergence d’une nouvelle discipline, l’\u00e9conomie \u00e9cologique (voir, par exemple, Daly et Farley, 2010), pour traduire l’environnement en \u00ab capital naturel \u00bb et le positionner au sein<\/em> du syst\u00e8me \u00e9conomique en tant que fournisseur de \u00ab services \u00e9cologiques \u00bb. Les \u00e9tudes sur la r\u00e9silience ont embrass\u00e9 cette fusion de deux syst\u00e8mes distincts en un seul et ont instaur\u00e9 une logique unificatrice d’adaptation et de transformation complexes pour r\u00e9gir l’interd\u00e9pendance entre l’\u00e9conomie et l’\u00e9cologie. Mais des exclusions subsistent. Qu’en est-il de toutes les activit\u00e9s \u00e9conomiques humaines diverses qui ne peuvent \u00eatre capitalis\u00e9es et \u00e9valu\u00e9es ? Qu’en est-il des relations entre les humains et les environnements qui ne rel\u00e8vent pas de la \u00ab prestation de services \u00bb, mais plut\u00f4t de la prise en charge mutuelle et de la gestion responsable ? Qu’en est-il des dynamiques de d\u00e9veloppement qui ne sont pas motiv\u00e9es par l’accumulation, la lib\u00e9ration du potentiel, la restructuration cr\u00e9ative et le maintien des structures ? En effet, si c’est le syst\u00e8me \u00e9conomique capitaliste (m\u00eame sous la forme d’un nouveau \u00ab r\u00e9gime d’accumulation \u00bb) qui persiste, comment une transformation radicale et une nouvelle trajectoire de d\u00e9veloppement pourraient-elles voir le jour ? <\/p>\n\n\n\n

Plus important encore, les syst\u00e8mes excluent la politique. Lorsque le langage du capital est utilis\u00e9 pour \u00e9valuer les stocks et les flux de tout, de l’eau des rivi\u00e8res aux soins familiaux, le \u00ab capitalisme \u00bb devient synonyme d’\u00ab \u00e9conomie \u00bb. La culture, le gouvernement et la vie elle-m\u00eame sont consid\u00e9r\u00e9s comme fonctionnant \u00ab au sein du capitalisme \u00bb. Repr\u00e9sent\u00e9 comme un syst\u00e8me de production, de march\u00e9s et de finance op\u00e9rant \u00e0 l’\u00e9chelle mondiale, rien n’\u00e9chappe \u00e0 l’emprise du capitalisme, il n’y a pas d’alternative, pas d’ext\u00e9rieur. Cette fa\u00e7on de penser \u00ab capitalocentrique \u00bb limite l’imaginaire d’\u00ab autres mondes \u00bb et contraint la politique (Gibson-Graham, 1996, p. 6). Mais en sortant d’une \u00e9pist\u00e9mologie r\u00e9aliste et en acceptant la nature politique de la production de connaissances, il est de plus en plus admis que les th\u00e9ories offrent des \u00ab approches \u00bb performatives qui rendent certaines choses plus r\u00e9elles que d’autres (Law et Urry, 2004). Il faut donc choisir si l’\u00e9conomie capitaliste doit \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9e comme une force de la nature ou comme un assemblage pr\u00e9caire de pouvoirs, de pratiques, de technologies et de discours qui doivent \u00eatre continuellement reconfigur\u00e9s et mis en \u0153uvre (St. Martin, Roelvink et Gibson-Graham, 2015). De m\u00eame, il faut choisir si l’environnement doit \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9 comme une ressource destin\u00e9e \u00e0 la consommation humaine ou comme un complexe dynamique de communaut\u00e9s interconnect\u00e9es d’\u00eatres vivants et non vivants ayant la volont\u00e9 de s’\u00e9panouir (Rose, 2004). <\/p>\n\n\n\n

En r\u00e9sum\u00e9, la science de la r\u00e9silience a fait des progr\u00e8s majeurs dans la compr\u00e9hension des syst\u00e8mes adaptatifs complexes qui fonctionnent selon une dynamique \u00ab loin de l’\u00e9quilibre \u00bb (Folke, 2006, p. 257). Elle a mis en \u00e9vidence l’instabilit\u00e9 des syst\u00e8mes vivants. Ce travail est inestimable pour comprendre les interactions entre les syst\u00e8mes terrestres et humains \u00e0 l’\u00e9chelle plan\u00e9taire et locale. Elle a contribu\u00e9 \u00e0 la compr\u00e9hension du r\u00e9chauffement climatique et de ce que signifie l’av\u00e8nement de l’Anthropoc\u00e8ne en termes de seuils critiques et de transitions. Cependant, la repr\u00e9sentation de l’\u00e9conomie comme des stocks et des flux de capital qui lib\u00e8rent du potentiel, se restructurent et se reconfigurent selon le fonctionnement spontan\u00e9 des march\u00e9s limite la capacit\u00e9 de l’approche de la r\u00e9silience \u00e0 imaginer un changement \u00e9conomique radical. Elle ne parvient pas \u00e0 surmonter la s\u00e9paration entre les mondes humain et non humain et renforce un instrumentalisme dangereux. Si le changement transformationnel profond pr\u00e9conis\u00e9 par Plumwood et Fry doit se produire, il est n\u00e9cessaire de concevoir la dynamique \u00e9conomique de mani\u00e8re plus exp\u00e9rimentale et plus \u00e9thique et d’adopter une vision moins utilitaire de l’interd\u00e9pendance entre l’\u00e9conomie et l’\u00e9cologie.<\/p>\n\n\n\n

2. R\u00e9int\u00e9grer l’\u00e9conomie au sein de l’<\/em>\u00e9cologie et red\u00e9finir la r\u00e9silience comme \u00e9tant plus que l’\u00e9panouissement de la communaut\u00e9 humaine<\/h2>\n\n\n\n

Dans cette section, les nouveaux d\u00e9veloppements en sciences humaines environnementales et la pens\u00e9e \u00e9conomique non capitalocentrique sont utilis\u00e9s pour th\u00e9oriser l’interd\u00e9pendance entre \u00e9cologie et \u00e9conomie \u00e0 partir d’un point de d\u00e9part \u00e9cologique diff\u00e9rent. Comme on le sait, le terme grec oikos<\/em>, racine \u00e9tymologique commune des mots \u00ab \u00e9conomie \u00bb et \u00ab \u00e9cologie \u00bb,<\/em> est traduit par \u00ab m\u00e9nage \u00bb ou \u00ab habitat \u00bb. Oikonomia<\/em>,ou \u00e9conomie, associe oikos<\/em> \u00e0 nomos<\/em>, un terme qui incarne certaines tensions entre sa signification de \u00ab gestion \u00bb et \u00ab n\u00e9gociation \u00bb du foyer domestique ou de l’habitat, ou de \u00ab coutume \u00bb, par opposition \u00e0 l’\u00c9tat et \u00e0 la loi \u2014 montrant ici le lien entre nomos <\/em>et nomade.ii<\/sup> Gibson-Graham et Miller (2015) proposent une d\u00e9finition de l’\u00e9conomie comme la n\u00e9gociation de l’ordre au sein des habitats. Cette d\u00e9finition permet de prendre en compte les \u00e9conomies de diff\u00e9rentes esp\u00e8ces qui n\u00e9gocient leurs moyens de subsistance dans des habitats vari\u00e9s, \u00e9largissant ainsi le terme bien au-del\u00e0 de la \u00ab gestion \u00bb domestiqu\u00e9e et ax\u00e9e sur la ma\u00eetrise des m\u00e9nages humains et des \u00e9conomies nationales, pour l’orienter vers le type de n\u00e9gociation multisp\u00e9cifique qui doit \u00eatre cultiv\u00e9 \u00e0 l’\u00e8re de l’Anthropoc\u00e8ne (Miller, 2016, pers.com). Qu’en est-il alors de l’\u00e9cologie ou oikologia<\/em>, qui associe oikos<\/em> \u00e0 logos<\/em>, c’est-\u00e0-dire la connaissance ou le r\u00e9cit de l’habitat ? Plut\u00f4t que d’assimiler l’\u00e9cologie \u00e0 des \u00ab syst\u00e8mes naturels \u00bb, comme c’est couramment le cas, l’\u00e9cologie devient un cadre conceptuel \u00e0 partir duquel on peut appr\u00e9hender l’ensemble articul\u00e9 des \u00e9conomies en interaction, y compris l’interd\u00e9pendance de l’ordre dans les habitats humains, animaux et v\u00e9g\u00e9taux. <\/p>\n\n\n\n

L’id\u00e9e que les \u00eatres humains ne sont pas les seuls \u00e0 avoir une \u00e9conomie, mais que d’autres esp\u00e8ces et entit\u00e9s vivantes g\u00e8rent et n\u00e9gocient \u00e9galement leurs moyens de subsistance (par exemple, les \u00e9conomies des abeilles, des bambous, des bact\u00e9ries, etc.), et l’id\u00e9e que les \u00e9conomies humaines sont en relation d’interd\u00e9pendance permanente avec ces autres \u00e9conomies peuvent sembler \u00e9tranges. Mais, comme le font valoir Gibson-Graham et Miller : <\/p>\n\n\n\n

il n’y a pas plus de raison de construire une \u00ab \u00e9conomie \u00bb humaine s\u00e9par\u00e9e de son contexte \u00e9cologique qu’il n’y en aurait pour les \u00e9cologistes de consid\u00e9rer les pratiques d’approvisionnement des abeilles comme un \u00ab syst\u00e8me \u00bb ind\u00e9pendant, avec ses propres lois et imp\u00e9ratifs internes, totalement s\u00e9par\u00e9 de ses interrelations constitutives avec les plantes \u00e0 fleurs, les autres pollinisateurs, les mycorhizes du sol, les bact\u00e9ries fixatrices d’azote, les oiseaux et les mammif\u00e8res disperseurs de graines. La socialit\u00e9 humaine n’est qu’une manifestation particuli\u00e8re des interrelations mutuelles entre les esp\u00e8ces et entre les communaut\u00e9s d’\u00eatres vivants qui impliquent des vies allant des mitochondries de nos cellules aux pollinisateurs qui rendent l’agriculture possible. (2015, p. 10)<\/p>\n\n\n\n

Le degr\u00e9 d’\u00e9tranget\u00e9 de cette notion n’est que la mesure du succ\u00e8s d’un puissant discours \u00e9conomique moderne qui a s\u00e9par\u00e9 la n\u00e9gociation des moyens de subsistance humains de celle des moyens de subsistance non humains. Ainsi, lorsque des \u00e9l\u00e9ments de l’environnement sont repr\u00e9sent\u00e9s comme des \u00ab ressources \u00bb ou des \u00ab services \u00e9cologiques \u00bb qui fonctionnent comme des r\u00e9serves de \u00ab capital naturel \u00bb pouvant \u00eatre mobilis\u00e9es sous forme d’\u00ab intrants \u00bb mon\u00e9tis\u00e9s dans le syst\u00e8me \u00e9conomique humain, ils sont compl\u00e8tement dissoci\u00e9s des \u00e9cosyst\u00e8mes vivants dont ils sont issus. Dans le m\u00eame temps, l’interd\u00e9pendance entre les humains et les non-humains est r\u00e9duite \u00e0 une question d’utilit\u00e9 et d\u00e9pouill\u00e9e de tout contenu \u00e9thique.iii<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Une approche \u00e9cologique met en \u00e9vidence la grande diversit\u00e9 des activit\u00e9s \u00e9conomiques qui soutiennent les moyens de subsistance dans une \u00e9conomie \u00ab plus que capitaliste \u00bb. Cela inclut le travail non r\u00e9mun\u00e9r\u00e9 et r\u00e9mun\u00e9r\u00e9 de mani\u00e8re alternative ainsi que le travail salari\u00e9 ; le partage et la r\u00e9partition de produits non marchandis\u00e9s ainsi que les transactions sur les march\u00e9s de marchandises ; l’entreprise individuelle, les coop\u00e9ratives et l’entreprise sociale ainsi que l’entreprise capitaliste ; les formes collectives priv\u00e9es et communautaires de propri\u00e9t\u00e9 ainsi que la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e individuelle ; et les formes d’investissement non conventionnelles parall\u00e8lement \u00e0 la finance traditionnelle (Gibson-Graham, 2008 ; Gibson-Graham, Cameron et Healy, 2013). Les pratiques non capitalistes et leurs interd\u00e9pendances dynamiques ne sont pas prises en compte par le discours \u00e9conomique capitalocentrique. Elles sont en effet jug\u00e9es sans importance au regard des dynamiques syst\u00e9miques telles que l’accumulation et la d\u00e9saccumulation du capital, la financiarisation et la crise, les m\u00e9canismes de l’offre et de la demande de marchandises et d’investissements. Aujourd’hui, on s’int\u00e9resse beaucoup \u00e0 la croissance des \u00e9conomies non capitalistes ou postcapitalistes, c’est-\u00e0-dire les \u00e9conomies sociales, coop\u00e9ratives, buen vivir<\/em>, d\u00e9croissantes et collaboratives, dans lesquelles la dynamique activatrice est constitu\u00e9e par des engagements \u00e9thiques envers une s\u00e9rie de r\u00e9sultats autres que la rentabilit\u00e9 et l’accumulation de richesse priv\u00e9e (voir, par exemple, Bollier et Helfrich, 2014).iv<\/sup> Un cadre non capitalocentrique permet d’explorer la r\u00e9silience au sein de cette \u00e9cologie de la diversit\u00e9 \u00e9conomique interactive. <\/p>\n\n\n\n

Dans une \u00e9conomie diversifi\u00e9e, les \u00eatres humains, les esp\u00e8ces non humaines et les \u00e9l\u00e9ments naturels peuvent tous \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme coproduisant activement le bien-\u00eatre et les soins. Les r\u00e9flexions philosophiques de Plumwood sont utiles pour aider \u00e0 dissocier l’action de l’\u00eatre humain. Elle \u00e9crit :<\/p>\n\n\n\n

le mat\u00e9rialisme r\u00e9ductionniste consid\u00e9r\u00e9 comme le nouveau d\u00e9part de la modernit\u00e9 n’est en r\u00e9alit\u00e9 qu’un dualisme tronqu\u00e9 qui pr\u00e9serve en son c\u0153ur le processus original de division et de r\u00e9duction, en d\u00e9pouillant la mat\u00e9rialit\u00e9 de l’esprit, de l’intelligence et de l’action pour les attribuer \u00e0 un moteur distinct. Il repr\u00e9sente la nature comme passive et d\u00e9pourvue de cr\u00e9ativit\u00e9, la v\u00e9ritable cr\u00e9ativit\u00e9 provenant uniquement de (divers) moteurs identifi\u00e9s \u00e0 l’esprit, g\u00e9n\u00e9ralement humains ou humano\u00efdes. (2009, p. 119)<\/em><\/p>\n\n\n\n

Dans le domaine des sciences humaines environnementales, que Plumwood a contribu\u00e9 \u00e0 \u00e9tablir, cette s\u00e9paration est surmont\u00e9e par l’\u00e9tude des liens \u00e9thiques. Rose, par exemple, \u00e9tend la vision de Levinas sur la connectivit\u00e9 humaine, selon laquelle la subjectivit\u00e9 se manifeste \u00ab sous la forme d’une responsabilit\u00e9 envers autrui \u00bb, aux relations entre les humains et les non-humains (Newton, 1995, p. 12 cit\u00e9 dans Rose 2004, p. 13). Selon elle, la connectivit\u00e9 et la responsabilit\u00e9 sont au c\u0153ur du fonctionnement de la r\u00e9silience. Elle transpose le langage des syst\u00e8mes dans le domaine \u00e9thique de l’\u00e9panouissement mutuel : <\/p>\n\n\n\n

Le terme \u00ab r\u00e9silience \u00bb est utilis\u00e9 de mani\u00e8re technique par les \u00e9cologistes. Il fait r\u00e9f\u00e9rence aux relations au sein des \u00e9cosyst\u00e8mes et est en phase avec l’instabilit\u00e9 des syst\u00e8mes vivants. Chaque \u00eatre vivant a sa propre volont\u00e9 de s’\u00e9panouir, son propre \u00ab conatus \u00bb en langage philosophique. La volont\u00e9 de s’\u00e9panouir met chaque \u00eatre vivant en relation avec d’autres \u00e9l\u00e9ments vivants et non vivants de l’environnement. Lorsque ces relations permettent \u00e0 la vie de s’\u00e9panouir, on peut dire que le syst\u00e8me lui-m\u00eame est r\u00e9silient. … il sera auto-organis\u00e9 et auto-r\u00e9parateur. En termes humains, la r\u00e9silience a une signification similaire, d\u00e9signant la capacit\u00e9 de groupes de personnes \u00e0 se maintenir dans des relations \u00e9panouissantes avec leur environnement, \u00e0 faire face aux catastrophes et \u00e0 trouver des moyens de continuer. (2004, p.7)<\/em><\/p>\n\n\n\n

Lorsque la connectivit\u00e9 \u00e9thique (qui peut \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9e par une notion plus exp\u00e9rimentale de connectivit\u00e9 des syst\u00e8mes) est prise comme point de d\u00e9part, l’analyse \u00e9conomique identifie dans un premier temps l’\u00e9ventail des activit\u00e9s \u00e9conomiques qui maintiennent les moyens de subsistance humains et non humains, ainsi que les interactions dynamiques entre les diverses \u00e9conomies humaines et non humaines. Les questions qui se posent alors sont, par exemple : quels types de relations \u00e9conomiques favorisent des modes de prosp\u00e9rit\u00e9 durables ? Quelles relations \u00e9conomiques favorisent la r\u00e9silience et lesquelles la d\u00e9truisent ? <\/p>\n\n\n\n

Dans son livre The Nature of Economies<\/em>, Jane Jacobs (2000) propose de s’inspirer de la dynamique des \u00e9cosyst\u00e8mes naturels pour cultiver des r\u00e9gions \u00e9conomiques durables et r\u00e9silientes.v<\/sup> Elle met en \u00e9vidence la dynamique :<\/p>\n\n\n\n