{"id":8272,"date":"2025-06-25T11:55:41","date_gmt":"2025-06-25T15:55:41","guid":{"rendered":"https:\/\/www.gillesenvrac.ca\/carnet\/?page_id=8272"},"modified":"2025-07-03T10:10:39","modified_gmt":"2025-07-03T14:10:39","slug":"sphere-deformee","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/sphere-deformee\/","title":{"rendered":"La sph\u00e8re publique et le mode de communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e"},"content":{"rendered":"\n

Original : The public sphere in the mode of systematically distorted communication<\/a>. Un article dans le num\u00e9ro sp\u00e9cial Structural Transformation of the Public Sphere<\/a>, de la revue Philosophy & Social Criticism<\/a> <\/p>\n\n\n\n

Victor Kempf<\/p>\n\n\n\n

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R\u00e9sum\u00e9<\/h2>\n\n\n\n

La prolif\u00e9ration contemporaine des \u00ab\u00a0bulles de filtre\u00a0\u00bb et des \u00ab\u00a0chambres d’\u00e9cho\u00a0\u00bb semble rendre obsol\u00e8te la notion de sph\u00e8re publique au singulier. Dans cet article, j’aimerais m’opposer \u00e0 ce point de vue. Selon J\u00fcrgen Habermas, la \u00ab\u00a0sph\u00e8re publique\u00a0\u00bb peut \u00eatre comprise comme l’horizon concomitant de l’action communicative, tandis que cette derni\u00e8re impr\u00e8gne la soci\u00e9t\u00e9 dans son ensemble. Sur la base de cette approche socio-philosophique, les tendances omnipr\u00e9sentes \u00e0 la fragmentation apparaissent comme des tentatives r\u00e9actives d’\u00e9carter ce contexte de discussion socialement \u00e9tabli et transcendant. Habermas lui-m\u00eame n’a cependant jamais adopt\u00e9 cette perspective. Au contraire, il interpr\u00e8te les diff\u00e9rents sympt\u00f4mes du d\u00e9clin de la sph\u00e8re publique – y compris sa fragmentation – comme le r\u00e9sultat d’une \u00ab\u00a0colonisation du monde v\u00e9cu\u00a0\u00bb par des logiques \u00e9conomiques, bureaucratiques et technologiques. Cependant, sur la base du concept de \u00ab\u00a0communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e\u00a0\u00bb, qui \u00e9tait encore crucial pour les premiers travaux de Habermas, il est possible de reconstruire comment le contexte de l’action communicative du monde v\u00e9cu, \u00e0 partir duquel la sph\u00e8re publique \u00e9merge, n’est pas seulement corrod\u00e9 et coup\u00e9 de l’ext\u00e9rieur par les logiques de syst\u00e8me, mais pr\u00e9sente \u00e9galement sa propre dialectique de refus du discours et de d\u00e9passement de ce refus. La fragmentation de la sph\u00e8re publique \u00e0 laquelle nous sommes confront\u00e9s aujourd’hui peut \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e th\u00e9oriquement et abord\u00e9e politiquement comme un arr\u00eat pr\u00e9caire de cette dialectique.<\/p>\n\n\n\n

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La notion de sph\u00e8re publique au singulier semble perdre de plus en plus de sa plausibilit\u00e9. Il y a d\u00e9j\u00e0 trente ans, Nancy Fraser critiquait le discours largement r\u00e9pandu sur \u00ab la sph\u00e8re publique \u00bb d’un point de vue f\u00e9ministe et socialiste, au motif qu’il pr\u00e9suppose et occulte simultan\u00e9ment des exclusions sexistes et \u00e9conomiques. Elle ajoute que ce discours homog\u00e9n\u00e9isant masque l’existence de \u00ab contre-publics subalternes \u00bb, qui ont pris de l’importance depuis les ann\u00e9es 1970 gr\u00e2ce aux mouvements sociaux \u00e9mancipateurs (voir Fraser 1990). Contre un mod\u00e8le unitaire qu’elle per\u00e7oit comme rigide et tacitement exclusif, Fraser met l’accent sur la pluralit\u00e9 des sph\u00e8res publiques, qu’elle salue comme offrant des possibilit\u00e9s d’articulation des politiques \u00e9mancipatrices (voir ibid. : 67). Chez Fraser, cependant, cette pluralit\u00e9 est encore sublim\u00e9e dans un \u00ab grand public \u00bb global, compris comme une sph\u00e8re publique globale dans laquelle les diff\u00e9rents publics s’engagent dans une communication controvers\u00e9e et conflictuelle, tout en adoptant n\u00e9anmoins une orientation commune vers la compr\u00e9hension mutuelle (voir ibid. : 67f.).<\/p>\n\n\n\n

La th\u00e8se selon laquelle il existe une pluralit\u00e9 de sph\u00e8res publiques semble seulement confirm\u00e9e par l’exp\u00e9rience contemporaine, bien que son ton affirmatif c\u00e8de de plus en plus la place \u00e0 une \u00e9valuation plus ambivalente. La pluralit\u00e9 continue de cro\u00eetre avec la formation de contre-publics populistes de droite, nationalistes, antif\u00e9ministes, complotistes et autres (voir Rocha et Medeiros 2021) et aboutit \u00e0 une fragmentation et \u00e0 une antagonisation de la sph\u00e8re publique, de sorte que l’espace de compr\u00e9hension universellement partag\u00e9 que Fraser imaginait encore devient de plus en plus intangible et chim\u00e9rique. Compte tenu de cette fragmentation, qui se manifeste par la formation de \u00ab chambres d’\u00e9cho \u00bb et de \u00ab bulles de filtres \u00bb associ\u00e9es \u00e0 des \u00ab v\u00e9rit\u00e9s alternatives \u00bb (voir Rosa 2022 : 25f.), toute conception de la sph\u00e8re publique qui cherche \u00e0 la consid\u00e9rer historiquement comme un tout social risque de passer \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de l’essentiel.<\/p>\n\n\n\n

Dans cet essai, je d\u00e9velopperai la th\u00e8se selon laquelle, malgr\u00e9 l’\u00e9volution mentionn\u00e9e ci-dessus, la notion d’espace commun de la sph\u00e8re publique peut \u00eatre d\u00e9fendue en termes socio-philosophiques. Je ne veux pas nier les tendances \u00e0 la fragmentation mentionn\u00e9es, car elles ne peuvent \u00eatre \u00e9cart\u00e9es d’embl\u00e9e. Cependant, elles ne doivent pas \u00eatre hypostasi\u00e9es. Elles doivent plut\u00f4t \u00eatre replac\u00e9es dans le contexte social g\u00e9n\u00e9ral dans lequel s’inscrit la sph\u00e8re publique, une \u00e9volution qui est sans cesse bloqu\u00e9e et relanc\u00e9e dans des processus durables d’exclusion, de d\u00e9passement de cette exclusion et de repli r\u00e9actif dans des bulles de filtrage et des chambres d’\u00e9cho. Vu sous cet angle, il appara\u00eet clairement \u00e0 quel point les sph\u00e8res publiques individuelles sont interconnect\u00e9es, malgr\u00e9 leur fragmentation et leur encapsulation, et \u00e0 quel point elles s’affrontent, ne serait-ce que sous forme de d\u00e9fense et d’\u00e9vitement. M\u00eame lorsque les publics individuels ne communiquent plus entre eux ou ne font que se parler avec excitation sans s’\u00e9couter, cela peut \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9 comme une expression d’\u00e9vitement de la communication, et donc comme une condition intrins\u00e8quement pr\u00e9caire qui peut potentiellement d\u00e9passer ses propres limites. Nous aboutissons ainsi \u00e0 une image plus dynamique et dialectique qui ne se contente pas d’enregistrer la fragmentation contemporaine comme un fait immuable de pluralit\u00e9 (voir Rocha et Medeiros 2021 : 3), mais la d\u00e9chiffre et l’active de mani\u00e8re reconstructive comme l’expression en crise d’une totalit\u00e9 r\u00e9prim\u00e9e de socialisation communicative.<\/p>\n\n\n\n

Je d\u00e9velopperai mes r\u00e9flexions \u00e0 travers une approche de la th\u00e9orie de la sph\u00e8re publique de J\u00fcrgen Habermas. Mon int\u00e9r\u00eat sous-jacent ne porte pas sur Habermas en tant que penseur normatif qui sert simplement de r\u00e9f\u00e9rence pour d\u00e9fendre l’id\u00e9al d’une sph\u00e8re publique unie autour de normes \u00e9thiques discursives et l’invoquer contre une r\u00e9alit\u00e9 qui s’en \u00e9carte. Je m’inspire plut\u00f4t de Habermas en tant que philosophe social qui reconstruit la sph\u00e8re publique comme une revendication et un espace de r\u00e9f\u00e9rence universaliste de la pratique sociale elle-m\u00eame. Plus que quiconque, il a r\u00e9ussi \u00e0 conceptualiser la sph\u00e8re publique comme un horizon toujours pr\u00e9sent de la socialisation communicative. Selon lui, nous nous exposons \u00e0 la sph\u00e8re publique au sens emphatique chaque fois que nous communiquons entre nous sur quelque chose dans le but de parvenir \u00e0 une compr\u00e9hension mutuelle. Par \u00ab sph\u00e8re publique \u00bb, nous entendons, au sens propre, le discours ouvert auquel nous exposons constamment notre action communicative conform\u00e9ment aux revendications de validit\u00e9 qui lui sont inh\u00e9rentes, \u00e0 moins que des \u00ab mesures sp\u00e9ciales \u00bb (Habermas 1996 : 361) ne soient prises pour \u00e9viter le discours.<\/p>\n\n\n\n

Je commencerai par exposer et d\u00e9fendre cette conception ambitieuse et, \u00e0 premi\u00e8re vue, excessivement universaliste de la sph\u00e8re publique. Cela prendra la forme d’un dialogue avec l’approche poststructuraliste de Michael Warner, qui affirme que la sph\u00e8re publique est constitutionnellement limit\u00e9e d’une mani\u00e8re qui ne peut \u00eatre contr\u00e9e, mais pas vraiment surmont\u00e9e, que par des contre-publics (1). Dans un deuxi\u00e8me temps, je reconstruirai la conception de Habermas des restrictions et des distorsions syst\u00e9matiques qui bloquent ou repoussent le d\u00e9veloppement social de la sph\u00e8re publique. Mon argument est que l’accent unilat\u00e9ral mis par Habermas sur les logiques \u00e9conomiques, bureaucratiques et technologiques qui \u00ab colonisent \u00bb pr\u00e9tendument le monde v\u00e9cu et sapent ainsi le d\u00e9veloppement de la sph\u00e8re publique, ne tient pas compte des pratiques et des structures d’\u00e9vitement du discours qui surgissent au sein m\u00eame du monde v\u00e9cu au cours de la socialisation communicative (2). Dans les deux derni\u00e8res \u00e9tapes, je souhaite rem\u00e9dier \u00e0 cette lacune en faisant appel \u00e0 la notion de \u00ab communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e \u00bb. Ce concept se trouve dans les premiers travaux de Habermas, mais il l’a ensuite abandonn\u00e9 sans jamais exploiter pleinement sa port\u00e9e empirique et sa complexit\u00e9 pour analyser la sph\u00e8re publique et les blocages auxquels elle est soumise (3). Il permet de reconstituer comment le contexte du monde v\u00e9cu de l’action communicative, d’o\u00f9 \u00e9merge l’horizon de la sph\u00e8re publique, n’est pas seulement d\u00e9sagr\u00e9g\u00e9 et fendu par des logiques syst\u00e9miques venues de l’ext\u00e9rieur, pour ainsi dire, mais pr\u00e9sente \u00e9galement une dialectique intrins\u00e8que entre le refus du discours et le d\u00e9passement de ce refus. La pluralit\u00e9 fragment\u00e9e des sph\u00e8res publiques peut \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e et abord\u00e9e politiquement comme une condition pr\u00e9caire dans laquelle cette dialectique s’est enlis\u00e9e (4).<\/p>\n\n\n\n

1. La sph\u00e8re publique comme horizon de la socialisation communicative<\/h2>\n\n\n\n

J\u00fcrgen Habermas a d’abord d\u00e9velopp\u00e9 le concept de sph\u00e8re publique dans le cadre d’une analyse historique. Il a examin\u00e9 comment la \u00ab sph\u00e8re publique repr\u00e9sentative \u00bb de la cour, \u00e0 travers laquelle les souverains confirmaient leur souverainet\u00e9 envers leurs sujets, a \u00e9t\u00e9 progressivement supplant\u00e9e par un nouveau type de \u00ab sph\u00e8re publique bourgeoise \u00bb au cours du si\u00e8cle des Lumi\u00e8res. Selon Habermas, la \u00ab sph\u00e8re publique bourgeoise \u00bb a \u00e9merg\u00e9 au sein d’une soci\u00e9t\u00e9 civile lib\u00e9r\u00e9e du joug f\u00e9odal. Elle s’est impos\u00e9e comme une sph\u00e8re de d\u00e9lib\u00e9ration qui a renvers\u00e9 les relations de subordination ant\u00e9rieures en soumettant d\u00e9sormais les dirigeants \u00e0 son raisonnement. Selon Habermas, les discussions sans restriction entre citoyens libres et \u00e9gaux devaient conduire \u00e0 une \u00ab rationalisation de la domination \u00bb (Habermas 1973a : 68) qui, par le biais de l’engagement politique, affecte la soci\u00e9t\u00e9 dans son ensemble (voir Habermas 1989 : 27-28, 54). Il d\u00e9crit comment cette nouvelle sph\u00e8re de d\u00e9lib\u00e9ration a \u00e9merg\u00e9 au sein des milieux bourgeois sous la forme de salons et de d\u00eeners. Cependant, la sph\u00e8re publique revendique en m\u00eame temps d’\u00eatre \u00ab en principe ouverte \u00e0 l’extension \u00bb (ibid. : 37 ; traduction modifi\u00e9e), ce qui la fait d\u00e9passer les limites de ce milieu. Exclusivement vou\u00e9e \u00e0 la clarification discursive des questions politiques et sociales, la sph\u00e8re publique n’\u00e9tait plus cens\u00e9e laisser jouer aucun r\u00f4le aux diff\u00e9rences de statut traditionnelles. Au contraire, selon sa propre conception, la puissance rationalisatrice de la sph\u00e8re publique bourgeoise tient pr\u00e9cis\u00e9ment du fait qu’elle peut inclure toutes les perspectives et que seule \u00ab l’autorit\u00e9 du meilleur argument \u00bb (ibid. : 36) d\u00e9cide. Habermas montre clairement que, compte tenu de l’exclusion des femmes et des travailleurs de la sph\u00e8re publique bourgeoise, cette pr\u00e9tention universaliste n’a jamais \u00e9t\u00e9 pleinement r\u00e9alis\u00e9e. Il insiste toutefois sur le fait qu’elle a n\u00e9anmoins \u00e9t\u00e9 efficace dans la mesure o\u00f9 elle repr\u00e9sentait une id\u00e9e institutionnalis\u00e9e \u00e0 laquelle ceux qui \u00e9taient de facto exclus pouvaient se r\u00e9f\u00e9rer dans leurs luttes sociales (voir ibid. : 36, 48).<\/p>\n\n\n\n

Cette id\u00e9e d’un surplus normatif g\u00e9n\u00e9rateur d’effets sociaux et politiques a \u00e9t\u00e9 contredite avec force par Michael Warner. Warner ne conteste pas directement la pr\u00e9tention universaliste inh\u00e9rente \u00e0 toute forme de publicit\u00e9. Si l’on suit son approche litt\u00e9raire, les publics \u00e9mergent \u00e0 travers la circulation de textes au sein d’une \u00ab sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re \u00bb (Warner 2005 : 75) qui ne peut \u00eatre d\u00e9limit\u00e9e sociologiquement \u00e0 l’avance par aucune affiliation \u00e0 un groupe (voir ibid. : 74, 90). \u00c0 cet \u00e9gard, la sph\u00e8re publique repr\u00e9sente pour Warner, d’une part, l’entreprise risqu\u00e9e d’un \u00e9v\u00e9nement de circulation qui \u00e9chappe radicalement au contr\u00f4le et \u00e0 la contr\u00f4labilit\u00e9 souverains. D’autre part, Warner tente de montrer que l’universalisme de toute sph\u00e8re publique existante est toujours aussi constitutionnellement limit\u00e9 par la forme concr\u00e8te de la circulation (voir ibid. : 106). Pour pouvoir d\u00e9marrer, la circulation sans restriction doit passer par des canaux concrets, ce qui la limite simultan\u00e9ment \u00e0 un groupe cible sp\u00e9cifique. Les canaux en question sont le r\u00e9sultat du choix de certains styles de communication et d’un habitus sp\u00e9cifique d’adresse et de discussion, qui aboutit \u00e0 un \u00ab contenu cach\u00e9 \u00bb (ibid. : 107) et donc \u00e0 une exclusivit\u00e9 implicite de la sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re respective.<\/p>\n\n\n\n

Warner clarifie cette exclusivit\u00e9 en se r\u00e9f\u00e9rant au sort des \u00ab She-Romps \u00bb, un groupe queer-f\u00e9ministe de l’Angleterre pr\u00e9-g\u00e9orgienne. Les She-Romps ont adress\u00e9 une lettre au Spectator1<\/a><\/sup>Le Spectator \u00e9tait un journal quotidien publi\u00e9 au Royaume-Uni entre 1711 et 1712. Warner le consid\u00e8re comme un acteur journalistique central dans la sph\u00e8re publique bourgeoise naissante, capable de fa\u00e7onner de mani\u00e8re d\u00e9cisive sa culture sp\u00e9cifique de la discussion (ibid. : 98ff.).<\/span> (voir The Spectator, n\u00b0 217, 1er novembre 1711), l’organe central de la bourgeoisie publique de l’\u00e9poque, afin de demander l’autorisation d’introduire leur propre monde et leur propre culture de discussion dans le contexte de circulation global de cette sph\u00e8re publique (voir Warner 2005 : 109ff.). Cependant, le Spectator rejette fermement cette demande en raison du style de communication et du mode d’interaction indisciplin\u00e9s et impitoyables des She-Romps. Selon la le\u00e7on donn\u00e9e par le Spectator (voir ibid. : 112), les She-Romps imp\u00e9tueuses, obstin\u00e9ment d\u00e9sireuses de se d\u00e9barrasser de la pudibonderie dominante, n’avaient pas la retenue et le \u00ab d\u00e9corum \u00bb n\u00e9cessaires pour communiquer avec tous les participants \u00e0 la sociabilit\u00e9 entre \u00e9trangers. Avec ce cas, Warner souligne le paradoxe frappant selon lequel l’exclusion est justifi\u00e9e pr\u00e9cis\u00e9ment par l’appel \u00e0 l’universalisme de la sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re. En cons\u00e9quence, Warner soutient que les She-Romps et d’autres groupes marginalis\u00e9s doivent cr\u00e9er leur propre sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re sous la forme de contre-publics (voir ibid. : 113, 120ff.). Ils doivent former, comme il le dit, leur propre contexte de circulation au moyen d’une \u00ab cr\u00e9ation po\u00e9tique du monde \u00bb (ibid. : 114). La relation entre leur sociabilit\u00e9 avec les \u00e9trangers et les styles de communication correspondants, d’une part, et la sociabilit\u00e9 avec les \u00e9trangers de la sph\u00e8re publique bourgeoise, d’autre part, est ainsi con\u00e7ue comme une comp\u00e9tition entre des contextes de circulation parall\u00e8les qui n’admettent aucune m\u00e9diation communicative suppl\u00e9mentaire (voir ibid. : 120).<\/p>\n\n\n\n

Habermas a rejet\u00e9 ces notions contextualistes au motif que la sph\u00e8re publique bourgeoise est toujours d\u00e9j\u00e0 reli\u00e9e \u00e0 ses \u00ab autres \u00bb \u2013 il fait lui aussi r\u00e9f\u00e9rence au mouvement f\u00e9ministe \u2013 par un \u00ab langage commun \u00bb (Habermas 1992 : 429) ou des \u00ab structures de communication \u00bb partag\u00e9es (ibid. : 425). En r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 ces \u00ab structures de communication \u00bb universelles, Habermas vise \u00e0 situer son concept de sph\u00e8re publique \u00e0 un niveau plus profond de l’analyse sociologique, \u00e0 savoir dans un \u00ab potentiel rationnel intrins\u00e8que aux pratiques communicatives quotidiennes \u00bb (ibid. : 442) qui transcende toutes les contraintes bourgeoises. Habermas d\u00e9finit cette pratique plus pr\u00e9cis\u00e9ment ailleurs comme une \u00ab action communicative \u00bb, par laquelle des sujets situ\u00e9s dans le monde v\u00e9cu communiquent entre eux par le langage \u00e0 propos de quelque chose (voir Habermas 1995 : 588). Ici, le but de la communication n’est pas simplement de comprendre le sens d’un \u00e9nonc\u00e9 linguistique que l’on peut simplement ignorer ou auquel on se soumet strat\u00e9giquement, mais plut\u00f4t de reconna\u00eetre la pr\u00e9tention \u00e0 la validit\u00e9 associ\u00e9e \u00e0 cet \u00e9nonc\u00e9 (ibid.).2<\/a><\/sup>Habermas \u00e9labore une typologie des diff\u00e9rentes revendications de validit\u00e9. Il distingue les pr\u00e9tentions \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 qui se r\u00e9f\u00e8rent au \u00ab\u00a0monde objectif\u00a0\u00bb et les pr\u00e9tentions \u00e0 la justesse qui se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 un \u00ab\u00a0monde social\u00a0\u00bb de relations intersubjectives et impr\u00e9gn\u00e9es de normes. En outre, il existe des revendications d’authenticit\u00e9 qui renvoient au \u00ab\u00a0monde subjectif\u00a0\u00bb de l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure (voir Habermas 1984 : 15-22). Pour Habermas, il est essentiel que la soci\u00e9t\u00e9 se reproduise essentiellement par le biais de processus d’\u00e9mergence et de reconnaissance de ces revendications de validit\u00e9.<\/span> La notion d’action communicative de Habermas est souvent comprise comme un id\u00e9al contredit par les conditions sociales r\u00e9elles. Mais cette critique ne tient pas compte des enjeux sociologiques li\u00e9s \u00e0 ce concept. Habermas soutient de mani\u00e8re convaincante que la pratique de l’action communicative impr\u00e8gne l’ensemble de la soci\u00e9t\u00e9 et garantit en fin de compte l’int\u00e9gration sociale (voir Habermas 2009 : 258 ; Habermas 1995 : 104). M\u00eame les processus \u00e9conomiques et bureaucratiques, qui fonctionnent par le biais de \u00ab m\u00e9dias de communication d\u00e9linguistis\u00e9s \u00bb (Habermas 1987 : 180) \u2013 l’argent et le pouvoir \u2013 et ne n\u00e9cessitent donc pas de compr\u00e9hension mutuelle in actu, sont dans l’ensemble li\u00e9s \u00e0 des pratiques d’action communicative qui stabilisent leur acceptation sociale (voir ibid. : 184-185). Ces pratiques n’ont pas seulement lieu entre personnes de m\u00eame statut, mais sont \u00e9galement \u00e0 l’\u0153uvre dans des relations sociales asym\u00e9triques, dans la mesure o\u00f9 ces derni\u00e8res ne peuvent \u00eatre \u00ab durablement \u00e9tablies que dans le m\u00e9dium d’interpr\u00e9tations reconnues \u00bb (Habermas 1995 : 104), c’est-\u00e0-dire en parvenant \u00e0 un accord, aussi t\u00e9nu soit-il, et en le maintenant, par exemple sur des n\u00e9cessit\u00e9s suppos\u00e9es ou des croyances religieuses.<\/p>\n\n\n\n

Mais comment \u00ab la sph\u00e8re publique \u00bb est-elle li\u00e9e au r\u00e9seau d’actions communicatives qui impr\u00e8gne l’ensemble de la soci\u00e9t\u00e9 ? Dans Entre faits et normes, Habermas reformule sa th\u00e9orie de la sph\u00e8re publique, qu’il con\u00e7oit comme un horizon irr\u00e9ductible et toujours concomitant de l’action communicative. Il \u00e9crit : \u00ab Toute rencontre dans laquelle les acteurs ne se contentent pas de s’observer mutuellement, mais adoptent une attitude \u00e0 la deuxi\u00e8me personne, s’attribuant r\u00e9ciproquement une libert\u00e9 communicative, se d\u00e9roule dans un espace public constitu\u00e9 linguistiquement \u00bb (Habermas 1996 : 361). Comment comprendre cela ? Par \u00ab espace public \u00bb, Habermas entend plus que le simple espace de vie partag\u00e9 auquel nous nous r\u00e9f\u00e9rons toujours dans nos \u00e9nonc\u00e9s linguistiques.3<\/a><\/sup>Voir l’argument de Wittgenstein contre la possibilit\u00e9 de langues priv\u00e9es : Wittgenstein 2009 : \u00a7\u00a7243-315 ; Habermas 1995 : 65f.<\/span> Il d\u00e9signe plut\u00f4t l’espace discursif auquel les acteurs communicatifs s’exposent in\u00e9vitablement lorsqu’ils avancent des revendications de validit\u00e9 et dans lequel ils doivent \u00eatre pr\u00eats \u00e0 d\u00e9fendre ces revendications contre des objections \u00e0 l’aide d’arguments. Quelle que soit l’asym\u00e9trie des relations sociales m\u00e9diatis\u00e9es par l’action communicative, les revendications de validit\u00e9 essentielles \u00e0 cette forme d’action impliquent toujours la m\u00e9ta-revendication qu’elles peuvent \u00eatre justifi\u00e9es dans le discours (voir Habermas 1995 : 597). M\u00eame l’offre de communication la plus impr\u00e9gn\u00e9e d’id\u00e9ologie contient la \u00ab garantie \u00bb (ibid.) que les \u00ab v\u00e9rit\u00e9s \u00bb exprim\u00e9es ne sont pas simplement subjectives, mais qu’elles peuvent, en cas de contradiction, \u00eatre d\u00e9montr\u00e9es comme \u00e9tant g\u00e9n\u00e9ralement valables \u2013 car ce n’est qu’alors qu’elles acqui\u00e8rent au moins l’apparence d’\u00eatre intersubjectivement contraignantes.<\/p>\n\n\n\n

Mais, pour exprimer un doute \u00e9vident concernant la conception de Habermas, quelle est la signification de cette garantie dans des situations d’action communicative marqu\u00e9es par des asym\u00e9tries de pouvoir mat\u00e9riel (pensons, par exemple, \u00e0 l’antagonisme de classe capitaliste ou \u00e0 l’ordre patriarcal) (voir Celikates 2010 : 281) ? Ne s’agit-il pas d’une pure illusion dans de telles situations ? Contre cette objection, on peut faire valoir que, si les asym\u00e9tries de pouvoir mat\u00e9riel peuvent en partie restreindre la possibilit\u00e9 de passer au discours (c’est-\u00e0-dire de remettre en question de mani\u00e8re critique les pr\u00e9tentions \u00e0 la validit\u00e9), elles ne peuvent en principe pas l’\u00e9liminer. On pourrait soutenir que, pour ne pas perdre leur l\u00e9gitimit\u00e9, m\u00eame rudimentaire, ces structures de pouvoir doivent \u00eatre suspendues de mani\u00e8re normative \u00e0 plusieurs reprises au cours de l’action communicative, afin que la possibilit\u00e9 d’une discussion discursive puisse surgir, au moins momentan\u00e9ment. Une pr\u00e9tention \u00e0 la validit\u00e9 impos\u00e9e uniquement par le pouvoir mat\u00e9riel est une contradiction dans les termes et perdrait imm\u00e9diatement son pouvoir d’int\u00e9gration sociale. M\u00eame dans des relations sociales asym\u00e9triques, l’orientation vers la compr\u00e9hension mutuelle introduit donc un moment fondamental de libert\u00e9. \u00c0 cet \u00e9gard, toute situation d’action communicative renvoie, dans un sens qui n’est pas simplement feint, \u00e0 l’espace discursif dans lequel les revendications de validit\u00e9 qui sont accept\u00e9es na\u00efvement pour la plupart pourraient, si n\u00e9cessaire, \u00eatre test\u00e9es par des arguments (par exemple sous la forme d’une critique des antagonismes de classe ou des relations entre les sexes, qui sont trop souvent accept\u00e9s dans la vie quotidienne comme donn\u00e9s et en quelque sorte justifi\u00e9s).<\/p>\n\n\n\n

Cet espace discursif, auquel l’action communicative renvoie toujours, doit \u00eatre compris comme \u00ab public \u00bb dans la mesure o\u00f9 il est, comme l’ajoute Habermas, \u00ab ouvert, en principe, \u00e0 des partenaires de dialogue potentiels qui sont pr\u00e9sents en tant que spectateurs ou qui pourraient entrer en sc\u00e8ne et se joindre aux personnes pr\u00e9sentes. En d’autres termes, des mesures sp\u00e9ciales seraient n\u00e9cessaires pour emp\u00eacher un tiers d’entrer dans un tel espace constitu\u00e9 linguistiquement \u00bb (Habermas 1996 : 361). Ce passage n\u00e9cessite \u00e9galement une explication. Habermas souligne ici que le discours dans lequel une situation concr\u00e8te d’action communicative peut se transformer n’est pas simplement sous le contr\u00f4le souverain des personnes directement impliqu\u00e9es dans cette situation. L’action communicative dont la validit\u00e9 devient controvers\u00e9e dans une situation concr\u00e8te ne s’arr\u00eate pas aux limites de cette situation, mais s’inscrit dans un r\u00e9seau d’actions communicatives \u00e0 l’\u00e9chelle de la soci\u00e9t\u00e9. Gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9diation de ce r\u00e9seau, la controverse atteint et affecte \u00e9galement d’autres sujets. Ceux-ci sont li\u00e9s \u00e0 la situation concr\u00e8te de l’action communicative qui s’est transform\u00e9e en discours et peuvent, en principe, intervenir dans cette \u00ab question d’int\u00e9r\u00eat commun \u00bb. Un diff\u00e9rend sur les normes de d\u00e9cence qui \u00e9clate, par exemple, entre un couple de la classe moyenne peut s’\u00e9tendre \u00e0 une controverse au sein de leur cercle familial, amical et relationnel, dans laquelle d’autres personnes \u2013 employ\u00e9s, coll\u00e8gues, voisins, etc. \u2013 s’impliquent au moins temporairement en tant que spectateurs.<\/p>\n\n\n\n

La sph\u00e8re publique est l’espace de discours dans lequel, en r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale, tous les sujets qui sont adress\u00e9s de mani\u00e8re communicative et li\u00e9s par des revendications de validit\u00e9 controvers\u00e9es, ou du moins contestables, peuvent s’impliquer, le simple fait d’\u00eatre adress\u00e9 de mani\u00e8re communicative et li\u00e9 de cette mani\u00e8re signifiant d\u00e9j\u00e0 qu’ils apparaissent comme des partenaires potentiels du discours. Cet espace se concr\u00e9tise dans diverses \u00ab rencontres \u00bb communicatives qui fusionnent autour du lien de l’action communicative et sont \u00ab \u00e9largies et rendues plus permanentes sous une forme abstraite pour un public plus large \u00bb (ibid.). Le point d\u00e9cisif est que ces ar\u00e8nes sup\u00e9rieures de la sph\u00e8re publique (talk-shows, magazines d’opinion, rassemblements politiques, etc., facilit\u00e9s par les m\u00e9dias de masse) \u00e9mergent de contextes discursifs qui, en ce qui concerne leur extension possible, sont aussi universels que le lien de l’action communicative. Selon le mod\u00e8le de Habermas, cet universalisme de la sph\u00e8re publique est le point de d\u00e9part qui est concr\u00e8tement \u00e9tabli par la socialisation communicative et qui ne peut \u00eatre bloqu\u00e9 que par des \u00ab mesures sp\u00e9ciales \u00bb (ibid.) visant \u00e0 emp\u00eacher des tiers d’entrer dans le discours. Ces mesures sp\u00e9ciales seront examin\u00e9es en d\u00e9tail plus loin. Elles fournissent la cl\u00e9 d’une analyse de la sph\u00e8re publique qui, sans la concevoir comme constitutionnellement limit\u00e9e, se concentre n\u00e9anmoins sur ses limites r\u00e9elles en tant que condition \u00e9volu\u00e9e, mais aussi pr\u00e9caire.<\/p>\n\n\n\n

En r\u00e9ponse \u00e0 Warner, on peut maintenant tirer la conclusion suivante : la sph\u00e8re publique bourgeoise ne cr\u00e9e pas sa sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re ex nihilo au sens d’une \u00ab cr\u00e9ation po\u00e9tique du monde \u00bb contingente (Warner 2005 : 114).<\/p>\n\n\n\n

Elle \u00e9merge plut\u00f4t \u00e0 travers une rencontre et un mouvement dans \u00ab l’espace public constitu\u00e9 linguistiquement \u00bb du discours, qui est d\u00e9j\u00e0 pos\u00e9 par la socialisation communicative et qui est d\u00e9sormais consciemment accept\u00e9, appropri\u00e9 et fa\u00e7onn\u00e9 comme un d\u00e9fi. La sph\u00e8re publique bourgeoise ne peut immuniser souverainement sa sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re. Bien qu’elle privil\u00e9gie certains canaux et styles de communication, elle s’inscrit \u00e9galement dans des r\u00e9f\u00e9rences et des liens de socialisation communicative qui ne sont pas sous son contr\u00f4le, dans la mesure o\u00f9 ils s’imposent dans la pratique quotidienne. \u00c0 travers ces r\u00e9f\u00e9rences et ces liens, le public bourgeois est hant\u00e9 par les She-Romps. Elles sont bien connues du milieu du Spectator : ce sont des m\u00e8res, des s\u0153urs, des \u00e9pouses r\u00e9calcitrantes qui utilisent les canaux de communication qui existent de toute fa\u00e7on dans la pratique pour intervenir directement dans les d\u00eeners et les salons domin\u00e9s par les hommes. Ou bien elles \u00e9crivent, dans le but de provoquer le d\u00e9bat, la fameuse lettre au Spectator, qui se sent au moins oblig\u00e9 de r\u00e9pondre (voir ibid. : 109f.).<\/p>\n\n\n\n

Pour m\u00e9moire, le Spectator rejette l’offre d’engagement discursif en invoquant certaines m\u0153urs et certains styles de communication qui, selon lui, sont des conditions pr\u00e9alables indispensables \u00e0 la participation \u00e0 la sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re de la sph\u00e8re publique bourgeoise (voir ibid. : 112). Mais identifier cela comme une limitation constitutive de cette sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re revient \u00e0 inverser l’histoire. Ce rejet est plut\u00f4t la preuve d’une tentative r\u00e9active de la restreindre, c’est-\u00e0-dire de la limiter \u00e0 un style de communication cens\u00e9 bannir la prolif\u00e9ration r\u00e9elle du r\u00e9seau de socialisation communicative.4<\/a><\/sup>Voir \u00e9galement Eley 1992 ; Calhoun 2010 sur l’exclusion des sujets prol\u00e9tariens de la sph\u00e8re publique bourgeoise au d\u00e9but du 19e si\u00e8cle.<\/span> Ce n’est pas que la lettre des She-Romps \u00e0 la r\u00e9daction et les pratiques, exp\u00e9riences et perspectives qu’elle d\u00e9crit n’aient pas pu circuler et \u00eatre re\u00e7ues dans la sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re du Spectator en raison de leur style communicatif. Le diagnostic de Warner d’un manque g\u00e9n\u00e9ral d’aptitude habituelle [Anschlussf\u00e4higkeit] (voir ibid. : 106, 111) ne reconna\u00eet pas l’immense actualit\u00e9 et la traduisibilit\u00e9 du \u00ab langage commun \u00bb de l’action communicative. Il ne s’agit pas d’un tel manque d’aptitude, mais du fait que les She-Romps ne doivent pas \u00eatre incluses dans la sociabilit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re du Spectator parce que son lectorat masculin ne veut pas ou ne peut pas faire face \u00e0 un d\u00e9bat critique sur l’ordre bourgeois des genres et le style communicatif qui lui convient. Le diagnostic de Warner d’une incompatibilit\u00e9 fondamentale des styles communicatifs (ibid. : 108ff.) perd de vue le fait que l’exclusion des She-Romps renvoie d’embl\u00e9e \u00e0 un conflit social dont l’expression discursive doit \u00eatre \u00e9vit\u00e9e, en particulier dans une perspective et une situation d’int\u00e9r\u00eat concr\u00e8tes, d\u00e9finies par les hommes.5<\/a><\/sup>A un moment donn\u00e9, Warner d\u00e9clare \u00e9galement que la motivation sous-jacente \u00e0 l’exclusion des She-Romps est la \u00ab\u00a0peur masculine\u00a0\u00bb du Spectator (ibid. : 110). Cependant, il est frappant de constater qu’il perd rapidement de vue cette motivation politico-sociale et se concentre exclusivement sur le niveau esth\u00e9tique de styles diff\u00e9rents, apparemment incompatibles, lorsqu’il tente d’expliquer l’exclusivit\u00e9 pr\u00e9tendument constitutive de la sph\u00e8re publique bourgeoise.<\/span> L’antif\u00e9minisme, mais aussi d’autres formes d’exclusion de la sph\u00e8re publique, doivent \u00eatre expliqu\u00e9s \u00e0 la lumi\u00e8re de ce conflit refoul\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Au lieu de suivre la th\u00e8se de Warner sur la relativit\u00e9 et la fermeture constitutive des sph\u00e8res publiques conflictuelles, il est donc plus plausible, d’un point de vue reconstructif, de situer la sph\u00e8re publique \u00e0 un niveau socio-ontologique plus profond, pour ainsi dire, et de supposer qu’elle constitue un horizon concomitant de socialisation communicative qui est d’abord restreint par des \u00ab mesures sp\u00e9ciales \u00bb \u2013 allant de l’intimidation \u00e0 la d\u00e9nigrement et au-del\u00e0. La sph\u00e8re publique est restreinte de cette mani\u00e8re parce que, selon l’explication \u00e9vidente dans le cas des She-Romps, il n’est pas jug\u00e9 souhaitable que certaines revendications de validit\u00e9 puissent \u00eatre th\u00e9matis\u00e9es discursivement \u00e0 partir d’une certaine direction, dans la mesure o\u00f9 cela mettrait en danger les consensus \u00e9tablis et s\u00e9diment\u00e9s dans le monde v\u00e9cu. En partant de ce fondement sociologique, nous devons maintenant, pour reprendre les termes de Habermas, rechercher \u00ab dans le cours dialectique de l’histoire les traces de la violence qui a fauss\u00e9 les tentatives r\u00e9p\u00e9t\u00e9es de dialogue et les a sans cesse \u00e9cart\u00e9es de la voie d’une communication sans contrainte \u00bb (Habermas 1969 : 164). Habermas y parvient-il ?<\/p>\n\n\n\n

2. La th\u00e8se de la colonisation<\/h2>\n\n\n\n

J’aimerais maintenant examiner comment Habermas con\u00e7oit les conditions sociales qui emp\u00eachent la sph\u00e8re publique de se d\u00e9ployer. Il est frappant dans ce contexte qu’il ne se concentre pas tant sur les \u00ab mesures sp\u00e9ciales \u00bb de fermeture du discours qui restreignent syst\u00e9matiquement l’espace de la sph\u00e8re publique afin d’\u00e9viter les conflits et de stabiliser le consensus id\u00e9ologique. Ignorant \u00e9trangement les conflits immanents au monde v\u00e9cu et les tentatives de les r\u00e9primer, il se concentre plut\u00f4t sur les logiques syst\u00e9miques bureaucratiques, \u00e9conomiques et technologiques qui menacent, pour ainsi dire de l’ext\u00e9rieur, l’espace du monde v\u00e9cu de la sph\u00e8re publique et le compromettent dans son ensemble. Cette focalisation unilat\u00e9rale traverse les diff\u00e9rentes \u00e9tapes de sa th\u00e9orie de la sph\u00e8re publique, depuis son analyse initiale d’une \u00ab transformation structurelle de la sph\u00e8re publique \u00bb dans les conditions du capitalisme d\u00e9politis\u00e9 de l’apr\u00e8s-guerre jusqu’\u00e0 son diagnostic le plus r\u00e9cent d’un \u00ab changement structurel renouvel\u00e9 \u00bb de la sph\u00e8re publique \u00e0 l’\u00e8re n\u00e9olib\u00e9rale des \u00ab m\u00e9dias sociaux \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Dans La transformation structurelle de la sph\u00e8re publique, Habermas reconstitue l’\u00e9volution majeure suivante : alors qu’au XIXe si\u00e8cle, la soci\u00e9t\u00e9 civile \u00e9tait encore capable de se reproduire principalement \u00e0 partir de ses propres ressources, au XXe si\u00e8cle, l’\u00c9tat a d\u00fb intervenir de plus en plus activement en son sein afin de m\u00e9diatiser son antagonisme de classe inh\u00e9rent et d’amortir les crises fonctionnelles et de l\u00e9gitimation du capitalisme qui y \u00e9taient associ\u00e9es. Au cours de cet interventionnisme \u00e9tatique, une \u00ab ref\u00e9odalisation de la soci\u00e9t\u00e9 [civile] \u00bb (Habermas 1989 : 142) se produit, de sorte que la soci\u00e9t\u00e9 civile perd son autonomie relative, condition pr\u00e9alable au fonctionnement de la sph\u00e8re publique (voir ibid. : 157). Outre l’affaiblissement des conditions pr\u00e9alables \u00e0 l’existence de la sph\u00e8re publique dans la soci\u00e9t\u00e9 civile, poursuit Habermas, son organisation communicative interne en tant que sph\u00e8re du discours est d\u00e9truite. Une \u00ab commercialisation \u00bb (ibid. : 169) de la sph\u00e8re publique, qui devient un lieu de divertissement priv\u00e9, conduit \u00e0 une suspension ou \u00e0 une dissolution g\u00e9n\u00e9rale du discours social et politique. De plus, l’influence politique sur la sph\u00e8re publique ou son instrumentalisation \u00e0 des fins d’\u00ab acclamation \u00bb (ibid. : 176) pr\u00e9vaut, de sorte que le principe bourgeois de la \u00ab rationalisation de la r\u00e8gle \u00bb (Habermas 1973a : 68) par le discours perd de plus en plus de son efficacit\u00e9 et c\u00e8de la place \u00e0 une manipulation bureaucratique de la sph\u00e8re publique. Habermas qualifie avec pessimisme cette nouvelle inversion du sens de l’influence de \u00ab transformation structurelle de la sph\u00e8re publique \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Au cours des deux d\u00e9cennies suivantes, Habermas pr\u00e9cisera la distinction qu’il avait d\u00e9j\u00e0 implicitement \u00e9tablie en 1962 entre, d’une part, les complexes de pouvoir bureaucratiques et \u00e9conomiques et, d’autre part, le contexte soci\u00e9tal global de la communication ax\u00e9e sur le discours, et la syst\u00e9matisera dans une th\u00e9orie dualiste de la soci\u00e9t\u00e9. Selon cette conception dualiste, la sph\u00e8re de l’action communicative est perfor\u00e9e par les complexes du pouvoir bureaucratique et \u00e9conomique, qui la r\u00e9organisent et la contr\u00f4lent dans son ensemble. Au plus tard dans La th\u00e9orie de l’agir communicationnel, la sph\u00e8re publique, en tant qu’expression autor\u00e9flexive du monde v\u00e9cu qui se reproduit \u00e0 travers les interrelations de l’action communicative, s’oppose aux syst\u00e8mes fonctionnels politiques et \u00e9conomiques (c’est-\u00e0-dire l’\u00c9tat et le march\u00e9) (voir Habermas 1987 : 180ff.), qui accomplissent leur travail quotidien par le biais de \u00ab m\u00e9dias de communication d\u00e9lingu\u00e9ifi\u00e9s \u00bb (ibid. : 180), c’est-\u00e0-dire pr\u00e9cis\u00e9ment en contournant les pratiques de compr\u00e9hension intersubjective. Il convient toutefois de noter qu’ils ne peuvent se passer de ces pratiques (et du \u00ab risque de dissension \u00bb permanent qui y est associ\u00e9) dans l’acte que dans la mesure o\u00f9 un certain niveau historique de compr\u00e9hension intersubjective dans son ensemble a \u00e9t\u00e9 atteint et est maintenu. En effet, les syst\u00e8mes ne peuvent \u00eatre mis en place et rendus possibles que sur la base d’une certaine \u00ab rationalisation du monde v\u00e9cu \u00bb (ibid. : 173) ; de plus, leur fonctionnement est toujours li\u00e9 aux \u00ab institutions fondamentales \u00bb du droit public et civil et donc aux structures consensuelles du monde v\u00e9cu (ibid.).<\/p>\n\n\n\n

Comme l’explique plus en d\u00e9tail Habermas dans Between Facts and Norms<\/em>6<\/a><\/sup>
Droit et d\u00e9mocratie: entre faits et normes<\/span>, la fonction de la sph\u00e8re publique dans cette structure soci\u00e9tale dualiste est d’influencer le syst\u00e8me politique \u2013 et donc indirectement le syst\u00e8me \u00e9conomique \u2013 en intervenant dans le processus discursif de la cr\u00e9ation du droit<\/em>. Selon le mod\u00e8le de Habermas, bas\u00e9 sur les recherches du sociologue Bernhard Peters, cela se produit par le biais d’une \u00ab circulation du pouvoir \u00bb (Habermas 1996 : 354) qui transforme le \u00ab pouvoir communicatif \u00bb g\u00e9n\u00e9r\u00e9 de mani\u00e8re consensuelle dans la sph\u00e8re publique en \u00ab pouvoir administratif \u00bb (ibid. : 146ff.) par le biais de la l\u00e9gislation parlementaire<\/strong>. Cette circulation du pouvoir comporte des \u00ab vannes \u00bb institutionnelles (ibid. : 356). Cependant, Habermas ne s’int\u00e9resse pas sp\u00e9cifiquement aux contenus et aux sujets de communication qui sont syst\u00e9matiquement \u00ab pi\u00e9g\u00e9s \u00bb par ces \u00ab vannes \u00bb et donc exclus de la sph\u00e8re publique. Adoptant plut\u00f4t la perspective plus abstraite d’une th\u00e9orie dualiste de la soci\u00e9t\u00e9, il parle d’une \u00ab contre-circulation \u00bb (ibid.) provenant du c\u00f4t\u00e9 du syst\u00e8me qui inverse la circulation du pouvoir susmentionn\u00e9e et contrecarre ainsi sa dynamique d\u00e9mocratisante. Habermas fait r\u00e9f\u00e9rence aux forces du syst\u00e8me politique qui sp\u00e9cifient les th\u00e8mes et les d\u00e9finissent de mani\u00e8re restrictive en termes technocratiques (voir ibid. : 380f.), ainsi qu’aux \u00e9conomies manipulatrices de l’attention des syst\u00e8mes m\u00e9diatiques journalistiques professionnalis\u00e9s (voir ibid. : 376f.). Une fois de plus, son analyse se r\u00e9sume \u00e0 l’affirmation assez g\u00e9n\u00e9rale \u2013 et sans distinction sociale et politique \u2013 que la sph\u00e8re publique est min\u00e9e par les interventions du pouvoir administratif et \u00e9conomique<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

On retrouve le m\u00eame sch\u00e9ma g\u00e9n\u00e9ral d’analyse<\/strong> dans les commentaires r\u00e9cents de Habermas sur la \u00ab transformation structurelle renouvel\u00e9e de la sph\u00e8re publique politique \u00bb. Une fois de plus, Habermas explique la sph\u00e8re publique comme un espace dans lequel les citoyens s’engagent dans une d\u00e9lib\u00e9ration d\u00e9mocratique<\/em> (voir Habermas 2023<\/strong>), qui devrait en fait influencer le syst\u00e8me politique via la circulation du pouvoir mentionn\u00e9e ci-dessus. Cependant, ce mod\u00e8le est compromis par une perte de confiance dans le syst\u00e8me politique qui, dans le contexte de la mondialisation des march\u00e9s, n’est plus en mesure de garantir l’\u00e9galit\u00e9 sociale de tous les citoyens, condition pr\u00e9alable fondamentale de la sph\u00e8re publique. La sph\u00e8re publique<\/strong>, affaiblie au niveau sociostructurel par des \u00e9volutions \u00e9conomiques et politiques ind\u00e9sirables, est d\u00e9sormais \u00e9galement affect\u00e9e par la transition technologique vers les r\u00e9seaux sociaux<\/em>, elle-m\u00eame motiv\u00e9e par les imp\u00e9ratifs de valorisation capitaliste<\/strong>. La d\u00e9mocratisation du r\u00f4le de l’auteur associ\u00e9e aux \u00ab r\u00e9seaux sociaux \u00bb conduit certes \u00e0 une dissolution des fronti\u00e8res sociales, ce que Habermas salue en principe. Cependant, la fragmentation g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par des plateformes telles que Twitter ou Facebook, qui n’assurent aucune m\u00e9diation \u00e9ditoriale des contenus<\/strong>, pose probl\u00e8me. Au lieu de permettre un dialogue constructif entre des positions divergentes, la communication \u00ab marchandis\u00e9e \u00bb<\/strong> est guid\u00e9e par une \u00e9conomie de l’attention<\/strong> qui donne naissance \u00e0 des \u00ab semi-publics ind\u00e9pendants \u00bb referm\u00e9s sur eux-m\u00eames et immunis\u00e9s contre toute dissonance.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Les trois analyses d’une \u00ab transformation structurelle de la sph\u00e8re publique \u00bb se concentrent sur des ph\u00e9nom\u00e8nes diff\u00e9rents \u00e0 des moments diff\u00e9rents, mais vont globalement dans le m\u00eame sens. Elles pr\u00e9sentent syst\u00e9matiquement les obstacles qui emp\u00eachent le d\u00e9veloppement de la sph\u00e8re publique comme suit : premi\u00e8rement, les conditions pr\u00e9alables \u00e0 l’existence d’une sph\u00e8re publique dans la soci\u00e9t\u00e9 civile sont menac\u00e9es ou compromises par les d\u00e9veloppements \u00e9conomiques et politiques ; ensuite, la base sociale d\u00e9j\u00e0 affaiblie de la sph\u00e8re publique est \u00e9galement affect\u00e9e, pour ainsi dire, par les empi\u00e9tements des syst\u00e8mes \u00e9conomiques, politiques et technologiques qui d\u00e9truisent ou supplantent son organisation communicative interne ; ce qui se manifeste \u00e0 son tour par la r\u00e9ification, la manipulation et la fragmentation<\/strong> de la sph\u00e8re publique. Habermas d\u00e9crit ce processus mondial sous le nom c\u00e9l\u00e8bre de \u00ab colonisation du monde v\u00e9cu \u00bb, un processus impliquant la suppression manifeste des contextes de socialisation communicative et leur remplacement par des m\u00e9canismes syst\u00e9miques de manipulation comportementale (voir Habermas 1987 : 322 ; Habermas 1969 : 82) \u2014 par exemple, \u00e0 travers la \u00ab conversion \u00bb des espaces de discours en lieux de consommation culturelle, d’infodivertissement et d’autoc\u00e9l\u00e9bration privatis\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

La th\u00e8se de la colonisation<\/strong> de Habermas a le m\u00e9rite ind\u00e9niable d’\u00e9viter l’\u00ab id\u00e9alisme \u00bb (Habermas 1987 : 110) d’une th\u00e9orie sociale centr\u00e9e uniquement sur le concept d’action communicative en tenant compte de l’effet destructeur des logiques syst\u00e9miques \u00e9conomiques, bureaucratiques et technologiques sur l’infrastructure communicative du monde v\u00e9cu.<\/strong> En effet, ce n’est qu’en combinant les perspectives du monde v\u00e9cu et du syst\u00e8me que nous pouvons acqu\u00e9rir une image compl\u00e8te de la soci\u00e9t\u00e9 (voir ibid. : 110f.). Cependant, une focalisation excessivement unilat\u00e9rale sur les tendances \u00e0 la colonisation induites par les syst\u00e8mes ne tient pas compte du fait que non seulement le d\u00e9clenchement historique des syst\u00e8mes, mais aussi les formes prises \u00e0 un moment donn\u00e9 par leurs m\u00e9canismes de reproduction et d’intervention (formes de propri\u00e9t\u00e9, marchandisation, juridification, \u00ab m\u00e9diatisation \u00bb et moyens strat\u00e9giques d’influencer les contextes du monde v\u00e9cu) peuvent \u00eatre ramen\u00e9s au monde v\u00e9cu et \u00e0 son d\u00e9veloppement normatif, culturel et politique. Il est surprenant qu’une th\u00e9orie qui pr\u00e9sente des arguments convaincants en faveur de cette primaut\u00e9 du monde v\u00e9cu (voir ibid. : 173) se limite dans son analyse des d\u00e9veloppements contemporains dans la sph\u00e8re publique \u00e0 des empi\u00e8tements syst\u00e9miques, attribuant ainsi au monde v\u00e9cu un r\u00f4le de victime \u00e9trangement passif<\/strong>. En cons\u00e9quence, la th\u00e9orie de Habermas ne parvient curieusement pas \u00e0 \u00eatre \u00e0 la hauteur de ses propres possibilit\u00e9s. Il serait plus fructueux de d\u00e9chiffrer les tendances \u00e0 la colonisation susmentionn\u00e9es comme correspondant \u00e0 un d\u00e9veloppement du monde v\u00e9cu dans la sph\u00e8re publique. Les interventions syst\u00e9miques dans la sph\u00e8re publique ne l’affectent pas simplement de l’ext\u00e9rieur du monde v\u00e9cu. Elles doivent plut\u00f4t \u00eatre comprises comme des conversions techniques ou des traductions des tentatives d’\u00e9viter le discours provenant du monde v\u00e9cu lui-m\u00eame<\/strong>. En d’autres termes, l’incapacit\u00e9 ou la r\u00e9ticence \u00e0 permettre un discours sans restriction, qui doit \u00eatre d\u00e9termin\u00e9e concr\u00e8tement dans chaque cas historique, se refl\u00e8te dans les interventions syst\u00e9miques dans la sph\u00e8re publique. Ces interventions ne doivent pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es<\/strong> tant comme une remise en cause, une destruction ou une r\u00e9ification de la sph\u00e8re publique dans son ensemble<\/em>, mais plut\u00f4t comme des restrictions et des limitations concr\u00e8tes de l’horizon de la sph\u00e8re publique<\/strong>, chacune ayant un contenu politique sp\u00e9cifique<\/em>. Cet horizon de l’action communicative, qui est toujours concomitant, est syst\u00e9matiquement restreint en fonction de certains th\u00e8mes, perspectives et sujets, et cette restriction s’exprime parfois sous la forme d’interventions syst\u00e9miques.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, la \u00ab commercialisation \u00bb et la manipulation bureaucratique de la sph\u00e8re publique diagnostiqu\u00e9es par Habermas en 1962 (voir Habermas 1989 : 169, 176) peuvent \u00eatre comprises au moins \u00e9galement comme l’expression d’une volont\u00e9 d’\u00e9viter les conflits de classe<\/strong>. Il faut emp\u00eacher que le conflit de classe latent ne devienne un sujet de discours, et cela se fait par la commercialisation et la manipulation bureaucratique de la sph\u00e8re publique, par exemple sous la forme de \u00ab r\u00e9compenses conformes au syst\u00e8me actuel \u00bb (pay\u00e9es dans la monnaie des possibilit\u00e9s de consommation croissantes) qui permettent m\u00eame aux membres des milieux ouvriers de se retirer plus ou moins confortablement dans la sph\u00e8re priv\u00e9e (voir Habermas 1973b : 56ff.). Ces deux tendances garantissent la suspension ou la redondance des discours moraux et pratiques qui pourraient en principe identifier la soci\u00e9t\u00e9 de classes capitaliste en tant que telle et la remettre en question. Bien que Habermas souligne ce lien historique (voir Habermas 1970 : 110f.), il interpr\u00e8te ensuite cette \u00e9volution de mani\u00e8re unilat\u00e9rale comme un processus par lequel les logiques syst\u00e9miques technocratiques \u00e9chappent \u00e0 tout contr\u00f4le, avec des cons\u00e9quences fatales pour la reproduction communicative de l’esp\u00e8ce dans son ensemble (voir ibid. : 112f.). Il est toutefois important de ne pas attribuer une causalit\u00e9 erron\u00e9e aux m\u00e9canismes syst\u00e9miques de manipulation et de commercialisation. L’intention d’\u00e9viter les conflits et l’exclusion de certains th\u00e8mes et perspectives politiques qui en d\u00e9coule existe d\u00e9j\u00e0 dans le monde v\u00e9cu et dans sa reproduction communicative \u2013 par exemple sous la forme d’un anticommunisme g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 et de l’essor des valeurs privatistes qui l’accompagne (voir Taylor 1985) \u2013 et est soutenue et amplifi\u00e9e par des interventions syst\u00e9miques dans le monde v\u00e9cu. La \u00ab colonisation du monde v\u00e9cu \u00bb est en fin de compte une auto-r\u00e9ification visant \u00e0 \u00e9viter les conflits.<\/p>\n\n\n\n

De mani\u00e8re analogue, la fragmentation de la sph\u00e8re publique associ\u00e9e aux nouveaux m\u00e9dias sociaux, que Habermas diagnostique dans son dernier essai, peut \u00eatre comprise comme l’expression d’une volont\u00e9 d’\u00e9viter les discours conflictuels<\/strong> qui tournent, par exemple, autour des questions de l’ordre binaire des genres<\/strong>, du racisme structurel<\/strong> ou quotidien, ou du pass\u00e9 et du pr\u00e9sent colonial.<\/strong> Des sujets et des th\u00e8mes qui ont longtemps \u00e9t\u00e9 exclus avec succ\u00e8s de l’espace public du discours y ont d\u00e9sormais acc\u00e8s ; mais gr\u00e2ce \u00e0 la fragmentation, il semble qu’ils soient \u00e0 nouveau exclus avec succ\u00e8s du \u00ab propre \u00bb discours. Les algorithmes qui contr\u00f4lent en grande partie les nouveaux m\u00e9dias sociaux (voir Koster 2020) fonctionnent \u00e0 bien des \u00e9gards comme un outil de contournement du discours, opaque mais populaire. Habermas ignore compl\u00e8tement ces sources de conflit propres au monde v\u00e9cu et l’intention correspondante d’\u00e9viter le discours<\/strong>, de sorte qu’il ne parvient pas \u00e0 brosser un tableau complet de la transformation structurelle de la sph\u00e8re publique. En se concentrant exclusivement sur les tendances syst\u00e9miques \u00e0 la colonisation, il dresse un tableau superficiel et, dans une certaine mesure, banalisant, qui n\u00e9glige les conflits sous-jacents autour de la sph\u00e8re publique dans le monde v\u00e9cu. Dans la section suivante, je propose de surmonter cette lacune en m’appuyant sur les premiers travaux de Habermas. \u00c0 l’aide de sa notion de \u00ab communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e \u00bb, je souhaite reconstruire la dialectique de l’\u00e9vitement du discours et de son d\u00e9passement, qui appara\u00eet historiquement dans le processus m\u00eame de socialisation communicative et s’exprime dans la restriction, l’extension et la fragmentation r\u00e9active de la sph\u00e8re publique.<\/p>\n\n\n\n

3. La notion de communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e<\/h2>\n\n\n\n

Jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent, j’ai montr\u00e9 que l’id\u00e9e d’une sph\u00e8re publique au singulier qui accompagne le processus de socialisation communicative comme un horizon omnipr\u00e9sent peut \u00eatre rendue plausible d’un point de vue habermasien. Avec sa pr\u00e9tention \u00e0 la validit\u00e9, l’action communicative impr\u00e8gne l’ensemble de la soci\u00e9t\u00e9, car m\u00eame \u00ab la force physique ultime des influences strat\u00e9giques et la force mat\u00e9rielle des contraintes fonctionnelles […] ne peuvent acqu\u00e9rir de permanence que par le biais d’interpr\u00e9tations reconnues \u00bb (Habermas 2001 : 85). La sph\u00e8re publique est l’espace de discours auquel les acteurs communicatifs s’exposent afin de justifier leurs revendications de validit\u00e9<\/strong>. Cet espace de discours est difficile \u00e0 identifier et ne peut jamais \u00eatre immobilis\u00e9. Il prend forme concr\u00e8tement sous la forme de discours individuels entrelac\u00e9s et imbriqu\u00e9s, tout en restant dans son ensemble amorphe et anarchique. Pourtant, il est en principe aussi global et transcendant que le lien entre la socialisation communicative et les revendications de validit\u00e9 universalistes qui le soutiennent. Il implique \u00e9galement ceux qui, bien que socialement subordonn\u00e9s, le sont par le biais d’une pratique au moins rudimentaire de compr\u00e9hension mutuelle, dont la structure interne \u00e9galitaire ne permet pas d’effacer la puissante promesse \u00e9mancipatrice du discours. Dans ce contexte, la protection d’une \u00ab sph\u00e8re publique bourgeoise \u00bb contre son suppos\u00e9 autre \u2013 par exemple, le mouvement radical des femmes \u2013 ne doit pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une restriction constitutive de la sph\u00e8re publique et comme le reflet de son caract\u00e8re fondamentalement exclusif, mais plut\u00f4t comme le r\u00e9sultat r\u00e9actif du r\u00e9tr\u00e9cissement et du refus du discours.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Habermas a longuement trait\u00e9 des distorsions et des blocages sociaux qui emp\u00eachent le d\u00e9veloppement sans entrave de la sph\u00e8re publique. Cependant, il n’a pas examin\u00e9 comment des facteurs op\u00e9rant dans le processus de socialisation communicative du monde v\u00e9cu peuvent conduire \u00e0 la suppression du discours. Il se concentre plut\u00f4t sur diff\u00e9rentes phases historiques de la colonisation \u00ab syst\u00e9mique \u00bb qui, de mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, d\u00e9placent et sapent ce processus. Ce qui l’int\u00e9resse dans l’\u00e9laboration historique de sa th\u00e9orie de la sph\u00e8re publique, ce ne sont pas les \u00ab mesures sp\u00e9ciales \u00bb immanentes au monde v\u00e9cu qui sont prises \u00ab pour emp\u00eacher un tiers d’entrer \u00bb dans la sph\u00e8re publique (Habermas 1996 : 361), mais plut\u00f4t les processus \u00ab syst\u00e9miques \u00bb qui suspendent ou vident cette derni\u00e8re de son sens. Il ne reconna\u00eet donc pas que la fragmentation de la sph\u00e8re publique qu’il diagnostique n’est pas seulement due \u00e0 des tendances syst\u00e9miques de marchandisation et de technicisation, mais doit \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e comme \u00e9tant au moins \u00e9galement le r\u00e9sultat d’obstacles \u00e0 la communication provenant du monde v\u00e9cu.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dans ses premiers \u00e9crits, Habermas tentait toutefois encore de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ces ph\u00e9nom\u00e8nes sous le titre de \u00ab communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e \u00bb (Habermas 1980 : 190 ; Habermas et Luhmann 1974 : 120). Il est pleinement conscient que, d’un point de vue empirique, les revendications de validit\u00e9 qui circulent via le r\u00e9seau de socialisation communicative ne r\u00e9sistent souvent pas \u00e0 un examen approfondi dans un discours sans restriction. Historiquement, c’est la r\u00e8gle plut\u00f4t que l’exception que derri\u00e8re les pr\u00e9tentions \u00e0 la validit\u00e9 de l’action communicative, qui visent la reconnaissance intersubjective et la g\u00e9n\u00e9ralisabilit\u00e9, se cachent des int\u00e9r\u00eats particuliers et des pr\u00e9tentions au pouvoir qui doivent \u00eatre prot\u00e9g\u00e9s contre toute contradiction<\/s> (voir ibid. : 119f.). Avec la socialisation communicative, d’une part, la possibilit\u00e9 d’exprimer la contradiction est pos\u00e9e de mani\u00e8re quasi transcendantale. D’autre part, cette possibilit\u00e9 est r\u00e9guli\u00e8rement bloqu\u00e9e, au moins partiellement, afin de permettre un \u00ab pseudo-consensus \u00bb (Habermas 1995 : 265) n\u00e9cessaire \u00e0 la reproduction sociale. Habermas parle dans ce contexte d’id\u00e9ologies dont la validit\u00e9 apparente ne peut \u00eatre garantie que par des \u00ab barri\u00e8res \u00e0 la communication \u00bb (Habermas et Luhmann 1974 : 259) au sens de \u00ab restrictions syst\u00e9matiques de la communication conduisant \u00e0 la formation de la volont\u00e9 \u00bb (ibid. : 258f.). Il \u00e9crit :<\/p>\n\n\n\n

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Dans de tels cas, la validit\u00e9 des l\u00e9gitimations est garantie par un m\u00e9canisme qui exclut ou restreint la th\u00e9matisation publique de la revendication de validit\u00e9 des l\u00e9gitimations et la discussion critique de leur contenu. Cette barri\u00e8re a une seule fonction : emp\u00eacher qu’un processus d’\u00e9claircissement ait lieu. Si les restrictions syst\u00e9matiques \u00e0 la communication \u00e9taient assouplies, les individus et les groupes concern\u00e9s pourraient prendre conscience que les l\u00e9gitimations dominantes sont li\u00e9es \u00e0 des satisfactions de substitution qui virtualisent les besoins r\u00e9prim\u00e9s non sanctionn\u00e9s par les valeurs institutionnalis\u00e9es. (ibid. : 259)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Les \u00ab barri\u00e8res \u00e0 la communication \u00bb sur lesquelles se concentre Habermas garantissent, par exemple, que les besoins et les interpr\u00e9tations qui remettent en question la validit\u00e9 universelle d’une id\u00e9ologie ne puissent \u00eatre exprim\u00e9s. L’emp\u00eachement de l’articulation de ces besoins vise \u00e0 garantir que le lien entre l’action communicative ne devienne pas litigieux \u00e0 un certain moment th\u00e9matique ou \u00e0 un certain endroit social et ne menace pas de d\u00e9border dans un discours ouvert qui aboutirait \u00e0 une dissidence. Habermas parle en termes psychanalytiques de l’exclusion des besoins et des motivations \u00e0 connotation subversive (voir ibid. : 255ff.), ou des sujets et objets de conversation qui y sont associ\u00e9s, ainsi que des satisfactions de substitution et des symboles produits id\u00e9ologiquement (voir ibid.). Ce qui est particuli\u00e8rement int\u00e9ressant ici, cependant, c’est le cas, que Habermas n’aborde pas en particulier, dans lequel, parall\u00e8lement \u00e0 ces objets r\u00e9fractaires de la communication, certains sujets ou subjectivit\u00e9s6 sont \u00e9galement emp\u00each\u00e9s de passer de l’action communicative, dans laquelle ils sont d\u00e9j\u00e0 impliqu\u00e9s, \u00e0 l’\u00ab espace public \u00bb du discours, afin de faire valoir leurs pr\u00e9occupations et leurs points de vue dans la discussion g\u00e9n\u00e9rale. En cons\u00e9quence, la tentative d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9e d’exclure la critique f\u00e9ministe se traduit historiquement par l’exclusion d’au moins certaines femmes de la sph\u00e8re publique, \u00e0 savoir celles qui, comme les She-Romps, se r\u00e9v\u00e8lent trop r\u00e9calcitrantes et critiques du point de vue bourgeois masculin7<\/a><\/sup>Il est int\u00e9ressant de noter que Habermas d\u00e9clare que le point de vue qu’il d\u00e9fendait encore dans ses premiers travaux sur la distorsion syst\u00e9matique des obstacles \u00e0 l’action communicative immanente au monde v\u00e9cu est d\u00e9pass\u00e9. Dans sa Th\u00e9orie de l’action communicative, il affirme que la modernit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 t\u00e9moin d’une \u00ab\u00a0rationalisation du monde v\u00e9cu\u00a0\u00bb (Habermas 1987 : 86), qui peut \u00eatre observ\u00e9e en particulier dans l’\u00e9clatement des visions religieuses du monde au cours du si\u00e8cle des Lumi\u00e8res et dans la diff\u00e9renciation subs\u00e9quente des \u00ab\u00a0cultures d’experts\u00a0\u00bb autonomes. Lib\u00e9r\u00e9es des pr\u00e9tentions, des r\u00e9serves et des limites d’un point de vue holistique, ces \u00ab\u00a0cultures d’experts\u00a0\u00bb ont commenc\u00e9 \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir au vrai, au beau et au bien de mani\u00e8re ind\u00e9pendante et donc sans r\u00e9serve (cf. ibid. : 195ff.). Selon Habermas, ce progr\u00e8s dans la rationalisation garantit que les revendications de validit\u00e9 id\u00e9ologique, c’est-\u00e0-dire les revendications qui ne peuvent pas r\u00e9ellement \u00eatre rachet\u00e9es discursivement, ne peuvent plus se cacher derri\u00e8re l'\u00a0\u00bbautorit\u00e9 du saint\u00a0\u00bb (ibid. : 77), par laquelle elles ont \u00e9t\u00e9 pendant longtemps immunis\u00e9es avec succ\u00e8s contre la contradiction (ibid. : 77f., 196). L’autorit\u00e9 du sacr\u00e9 pouvait encore agir comme une v\u00e9ritable barri\u00e8re \u00e0 la communication, dans la mesure o\u00f9 elle faisait appara\u00eetre la critique \u00ab\u00a0impie\u00a0\u00bb des h\u00e9r\u00e9tiques comme hors de port\u00e9e de ce qui pouvait \u00eatre s\u00e9rieusement envisag\u00e9 (cf. Habermas 1996 : 23f. ; Habermas 1987 : 194). Avec la disparition de cette autorit\u00e9, cependant, l’action communicative est lib\u00e9r\u00e9e des restrictions religieuses \u00e0 tel point qu’elle peut devenir un sujet de discours n’importe o\u00f9 et sans risque d’excommunication (cf. Habermas 1996 : 25 ; Habermas 1987 : 196). Pour Habermas, ce constat issu d’une th\u00e9orie du progr\u00e8s ouvre la voie \u00e0 une vision trop id\u00e9alis\u00e9e du monde moderne, qui ne peut d\u00e9sormais \u00eatre colonis\u00e9 que de l’ext\u00e9rieur, mais ne peut \u00eatre d\u00e9form\u00e9 par des barri\u00e8res internes \u00e0 la communication (cf. ibid.). L’abandon progressif par Habermas du concept de communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e a rapidement fait l’objet de critiques. James Bohman (1986) a insist\u00e9 sur le fait que, contrairement \u00e0 la th\u00e9orie du progr\u00e8s de Habermas, les obstacles \u00e0 la communication construits dans le monde v\u00e9cu continuent d’exister dans la modernit\u00e9. Les tabous religieux et les seuils de th\u00e9matisation sont peut-\u00eatre en train de dispara\u00eetre sous nos yeux ; en m\u00eame temps, de nouveaux types de barri\u00e8res sp\u00e9cifiquement s\u00e9culi\u00e8res au discours apparaissent (voir ibid. : 348f.). Bohman soutient que la diff\u00e9renciation des sph\u00e8res de validit\u00e9, que Habermas affirme unilat\u00e9ralement comme un progr\u00e8s dans la rationalisation, peut \u00e9galement avoir pour effet de bloquer le discours. C’est le cas, par exemple, lorsque l’apparence de pure objectivit\u00e9 attach\u00e9e aux r\u00e9sultats scientifiques signifie que leurs pr\u00e9misses normatives-politiques tacites ne peuvent plus \u00eatre remises en question (voir ibid. : 342, 350). Je voudrais reprendre cette critique et ajouter que c’est pr\u00e9cis\u00e9ment la rationalisation r\u00e9ussie du monde v\u00e9cu par la dissolution de l’autorit\u00e9 du saint qui lib\u00e8re un \u00ab\u00a0risque de dissension\u00a0\u00bb (Habermas 1996 : 25) d’une ampleur nouvelle, qui est ma\u00eetris\u00e9 non seulement par le transfert de certains processus de reproduction sociale aux syst\u00e8mes fonctionnels de l’\u00c9tat et de l’\u00e9conomie, mais aussi par des barri\u00e8res de communication \u00e9rig\u00e9es dans le monde v\u00e9cu sous la forme d’exclusions th\u00e9matiques et sociales de la sph\u00e8re publique. L’antif\u00e9minisme moderne typique dont font l’exp\u00e9rience les She-Romps en est tout autant un exemple (voir Federici 2004) que les diff\u00e9rentes vari\u00e9t\u00e9s de racisme \u00ab\u00a0\u00e9clair\u00e9\u00a0\u00bb (voir Balibar et Wallerstein 1991) qui seraient parfaitement incomprises comme des r\u00e9sidus archa\u00efques ou pr\u00e9-modernes.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Mais comment fonctionnent exactement ces barri\u00e8res \u00e0 la communication qui, \u00e0 l’\u00e9poque moderne, ont maintenu ou \u00e9cart\u00e9 de la sph\u00e8re publique non seulement les femmes f\u00e9ministes, mais aussi les travailleurs socialistes, les queers conscients et les personnes de couleur ? Habermas n’apporte qu’une r\u00e9ponse tr\u00e8s vague et incompl\u00e8te \u00e0 cette question. S’inspirant de l’\u00e9tude psychanalytique des processus individuels de refoulement, il \u00e9voque le destin du \u00ab petit Hans \u00bb, qui, dans son environnement familial,<\/p>\n\n\n\n

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souffre d’un conflit intol\u00e9rable qu’il refoule ensuite. Ce m\u00e9canisme de d\u00e9fense est li\u00e9 \u00e0 un processus de d\u00e9symbolisation et de formation de sympt\u00f4mes. L’enfant exclut l’exp\u00e9rience des relations conflictuelles avec les objets de la communication publique (et la rend ainsi inaccessible m\u00eame \u00e0 son propre ego) ; il scinde la partie de la repr\u00e9sentation de l’objet qui est charg\u00e9e de conflit et, d’une certaine mani\u00e8re, d\u00e9symbolise la signification de l’objet concern\u00e9. Le vide qui appara\u00eet dans le champ s\u00e9mantique est combl\u00e9 par un sympt\u00f4me, en ce qu’un symbole insoup\u00e7onnable remplace le contenu symbolique qui a \u00e9t\u00e9 scind\u00e9. (Habermas 1980 : 193)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Si l’on veut transposer le mod\u00e8le psychanalytique des processus individuels de refoulement des exp\u00e9riences traumatiques au d\u00e9placement de groupes sociaux entiers et de leurs actes de parole hors de la sph\u00e8re publique, certaines modifications s’imposent. Habermas ne les a pas apport\u00e9es lui-m\u00eame, car il limite sa discussion du concept de communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e au contexte familial, encore partiellement pr\u00e9-social (voir Habermas 1995 : 226-270). La \u00ab d\u00e9symbolisation \u00bb des contenus et des formes communicatifs collectivement partag\u00e9s ne va pas de pair avec leur effacement complet du champ des significations intelligibles, comme dans la r\u00e9f\u00e9rence de Habermas \u00e0 Freud. Alors que le petit Hans, confront\u00e9 au pouvoir in\u00e9luctable et \u00e9crasant de son p\u00e8re, ne peut s’emp\u00eacher d’effacer le symbole de son besoin inadmissible de sa m\u00e9moire consciente, les She-Romps, par exemple, trouvent un espace d’articulation contre-culturel (cf. Fraser 1990 : 61). Leurs subjectivit\u00e9s, intentions, besoins et objections queer-f\u00e9ministes, qui sont d\u00e9symbolis\u00e9s dans la sph\u00e8re publique bourgeoise \u00e9troite par des pratiques d’ostracisme et de d\u00e9nigrement, d’humiliation et d’insulte, peuvent perdurer (sous forme crypt\u00e9e) dans cet espace alternatif d’articulation et \u00e9chapper ainsi \u00e0 leur propre absence de monde <\/strong>et \u00e0 leur insignifiance (voir Arendt 1998 : 52ff.). \u00c0 cet \u00e9gard, ces cas de d\u00e9symbolisation relative n’impliquent pas n\u00e9cessairement la formation de sympt\u00f4mes, car aucun \u00ab foss\u00e9 s\u00e9mantique \u00bb n’est apparu dans la conscience des personnes concern\u00e9es qui devrait \u00eatre combl\u00e9. Dans le contexte d’une d\u00e9symbolisation purement relative, le contre-mouvement de \u00ab resymbolisation \u00bb, auquel Habermas fait r\u00e9f\u00e9rence en relation avec les \u00e9tudes psychanalytiques d’Alfred Lorenzer (Habermas 1980 : 193), doit \u00e9galement \u00eatre con\u00e7u diff\u00e9remment. La proc\u00e9dure th\u00e9rapeutique de \u00ab compr\u00e9hension sc\u00e9nique \u00bb sur laquelle Lorenzer se concentre (ibid. ; Lorenzer 2000 : 138ff.) doit d’abord recourir \u00e0 des mod\u00e8les explicatifs herm\u00e9neutiques approfondis afin de d\u00e9coder th\u00e9oriquement le contenu d\u00e9symbolis\u00e9 qui a compl\u00e8tement d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9 en fragments de langage priv\u00e9<\/strong>. En revanche, les groupes sociaux ostracis\u00e9s, loin d’\u00eatre d\u00e9sarticul\u00e9s dans la m\u00eame mesure, con\u00e7oivent souvent eux-m\u00eames leur resymbolisation. Dans la pratique, cela prend la forme de \u00ab contre-publics subalternes \u00bb (Fraser 1990 : 67), qui rendent superflue la position d’avant-garde des th\u00e9oriciens dans le processus d’\u00e9claircissement encore suppos\u00e9 par Habermas (voir Habermas 1973 [1963] : 28-32, 37).<\/p>\n\n\n\n

Dans chaque cas, les pratiques de d\u00e9symbolisation relative impliquent une tentative concr\u00e8te de restreindre, de cloisonner et de particulariser l’horizon du \u00ab public \u00bb sur certains sujets et certaines subjectivit\u00e9s. Il est tout d’abord essentiel que les obstacles \u00e0 la communication qui y sont associ\u00e9s ne constituent pas une restriction constitutive, mais plut\u00f4t une restriction r\u00e9active de la sph\u00e8re publique. Les multiples pratiques de d\u00e9symbolisation produisent en effet les effets profonds d’\u00ab alt\u00e9risation \u00bb qui ont \u00e9t\u00e9 largement analys\u00e9s par les \u00e9tudes subalternes (voir Spivak 1985). Mais \u00ab l’autre constitutif \u00bb du discours ainsi g\u00e9n\u00e9r\u00e9 (voir Mouffe 2009 : 21 ; Laclau et Mouffe 1985 : 122-124) n’est en aucun cas constitutif du discours. Il est plut\u00f4t \u00e0 comprendre comme une figure liminale fictive qui n’appara\u00eet qu’au cours de la suppression d’un contexte discursif plus inclusif d\u00e9j\u00e0 implicite dans le lien de socialisation communicative. Il est important de comprendre, deuxi\u00e8mement, que cette suppression du discours n’est pas le r\u00e9sultat d’empi\u00e8tements syst\u00e9miques sur le monde v\u00e9cu dans son ensemble8<\/a><\/sup>Le concept de communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e est souvent compris \u00e0 tort de cette mani\u00e8re (voir Celikates 2015 : 161f.). Mais \u00ab\u00a0syst\u00e9matique\u00a0\u00bb ne signifie pas la m\u00eame chose que \u00ab\u00a0syst\u00e9mique\u00a0\u00bb.<\/span> Elle r\u00e9sulte plut\u00f4t du processus de socialisation communicative et du d\u00e9fi associ\u00e9 \u00e0 la stabilisation du consensus lui-m\u00eame : l’\u00e9limination des sources de dissidence par des barri\u00e8res \u00e0 la communication refl\u00e8te pr\u00e9cis\u00e9ment la d\u00e9pendance r\u00e9elle de la socialisation communicative \u00e0 l’\u00e9gard du consensus. Cependant, en \u00e9liminant la dissidence, la socialisation communicative s’emp\u00eatre dans une contradiction interne, car le \u00ab pseudo-consensus \u00bb (Habermas 1995 : 265) qui pr\u00e9vaut d\u00e9sormais ne peut g\u00e9n\u00e9ralement pr\u00e9server son apparence universaliste qu’\u00e0 la condition qu’un discours universel soit emp\u00each\u00e9. Et plus les pratiques de d\u00e9symbolisation sont contrecarr\u00e9es avec force par celles de resymbolisation, plus la contradiction interne appara\u00eet clairement et fait tomber les barri\u00e8res de la communication.<\/p>\n\n\n\n

4. La dialectique de la d\u00e9symbolisation et de la resymbolisation<\/h2>\n\n\n\n

En partant de l\u00e0, l’histoire de la sph\u00e8re publique peut \u00eatre reconstruite comme une dialectique du refus du discours et du d\u00e9passement de ce refus. Le concept de communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e permet non seulement de d\u00e9tecter les obstacles \u00e0 la communication de mani\u00e8re synchronique et de les probl\u00e9matiser de mani\u00e8re normative en recourant \u00e0 des id\u00e9aux discursifs universalistes (voir Biskamp 2016). Ce concept nous permet \u00e9galement de brosser un tableau plus dynamique : nous pouvons reconstruire comment les pratiques de d\u00e9symbolisation qui restreignent le discours sont remises en question par des pratiques de resymbolisation qui d\u00e9bloquent \u00e0 nouveau la sph\u00e8re publique<\/strong>. La relation entre d\u00e9symbolisation et resymbolisation ne d\u00e9crit pas un simple va-et-vient sans fin, mais un mouvement dialectique (voir Habermas 1969 : 17 ; Habermas 1971 : 58f.) qui tend avec une certaine n\u00e9cessit\u00e9 vers le d\u00e9passement des limites de la sph\u00e8re publique (voir Kempf 2022). La pluralisation de diff\u00e9rents publics, qui entretiennent n\u00e9anmoins une relation communicative entre eux (au sens de Fraser), peut \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e comme le d\u00e9roulement de cette dialectique. La fragmentation de la sph\u00e8re publique, qui est de plus en plus \u00e9vidente aujourd’hui, sugg\u00e8re que cette dialectique est arriv\u00e9e \u00e0 un point mort pr\u00e9caire. En conclusion, je voudrais pr\u00e9senter dans les grandes lignes la dialectique susmentionn\u00e9e (1), son d\u00e9roulement (2) et sa stagnation (3).<\/p>\n\n\n\n

(1) La dialectique historique concr\u00e8te dont fait preuve la sph\u00e8re publique commence par l’\u00e9rection de barri\u00e8res \u00e0 la communication dont le but est d’\u00e9tablir un contr\u00f4le souverain sur la sph\u00e8re publique et son risque accru de dissension par des pratiques de d\u00e9symbolisation. Mais les conditions de communication syst\u00e9matiquement fauss\u00e9es associ\u00e9es \u00e0 la d\u00e9symbolisation ne doivent pas \u00eatre comprises comme un contexte d’illusion totale. Au contraire, la contradiction interne d’une forme de compr\u00e9hension intersubjective qui ne peut \u00eatre maintenue superficiellement qu’en restreignant la possibilit\u00e9 d’exprimer la dissidence conduit \u00e0 une situation pr\u00e9caire qui est potentiellement menac\u00e9e en permanence par le retour du refoul\u00e9. Habermas illustre cette pr\u00e9carit\u00e9 \u00e0 l’aide de l’exemple de la n\u00e9vrose individuelle, dont les sch\u00e9mas comportementaux rigides sont torpill\u00e9s par des interjections en langage priv\u00e9 qui ram\u00e8nent au premier plan les besoins et les d\u00e9sirs refoul\u00e9s de mani\u00e8re inintelligible (voir Habermas 1980 : 192). Au niveau collectif, cependant, la situation est diff\u00e9rente. La contradiction refoul\u00e9e ne revient pas plus ou moins automatiquement selon une \u00ab causalit\u00e9 des symboles scind\u00e9s \u00bb quasi naturelle (Habermas 1969 : 17 ; Habermas 1971 : 58f.), mais uniquement au cours de processus de resymbolisation soumis \u00e0 des conditions pr\u00e9alables tr\u00e8s exigeantes. Mais comme ces processus s’appuient sur un espace d’articulation contre-culturel qui leur est laiss\u00e9 ouvert par une d\u00e9symbolisation purement relative, ce qui revient n’a jamais perdu toute son intelligibilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Cela ne doit toutefois pas occulter le fait que m\u00eame les d\u00e9symbolisations relatives compromettent profond\u00e9ment la possibilit\u00e9 d’exprimer publiquement certaines intentions, perspectives et subjectivit\u00e9s. M\u00eame si ces derni\u00e8res peuvent se replier sur leur propre refuge contre-culturel, leur confiance en elles est \u00e9branl\u00e9e par des exp\u00e9riences de honte, de calomnie et de d\u00e9nigrement, et leur capacit\u00e9 \u00e0 s’exprimer est perturb\u00e9e, \u00e0 tel point qu’elles doivent d’abord red\u00e9couvrir un langage qui puisse \u00eatre parl\u00e9 avec la fiert\u00e9 n\u00e9cessaire dans le contexte subalterne et au-del\u00e0 (voir Eribon 2016 : 19-24 ; 100-111). Car la \u00ab d\u00e9symbolisation \u00bb signifie bien plus que ce qui est actuellement largement discut\u00e9 sous le terme de \u00ab culture de l’annulation \u00bb <\/strong>(voir Norris 2021). Elle ne signifie pas seulement la critique intense et virulente de certains contenus, ni le simple fait d’\u00eatre banni de la sc\u00e8ne principale. Il s’agit plut\u00f4t de la tentative de d\u00e9truire la capacit\u00e9 m\u00eame de s’exprimer avec assurance, qui laisse des traces m\u00eame lorsqu’elle n’est que partiellement couronn\u00e9e de succ\u00e8s. Il est peut-\u00eatre encore possible de parler de ce qui a \u00e9t\u00e9 d\u00e9symbolis\u00e9 au sein de la contre-culture, mais en baissant la t\u00eate, pour ainsi dire, car le sujet qui s’exprime a perdu le soutien social d’une dignit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale.<\/p>\n\n\n\n

Le laborieux processus historique de resymbolisation, qui s’accomplit dans les espaces dits s\u00fbrs par des formes de prise de conscience qui conduisent finalement \u00e0 des contre-publics subalternes, doit \u00e9galement \u00eatre compris dans ce contexte (Fraser 1990 : 67f.). Ce processus est si laborieux parce qu’il ne concerne pas seulement la resymbolisation des contenus communicatifs (voir ibid.). \u00c0 un niveau plus fondamental, la t\u00e2che principale consiste \u00e0 reconstruire et \u00e0 reconsolider les subjectivit\u00e9s qui ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9symbolis\u00e9es dans la sph\u00e8re publique en tant que points de vue conscients de soi. \u00c0 tous \u00e9gards, la resymbolisation a une dimension historique, car il s’agit de remettre en lumi\u00e8re et de surmonter le conflit initial au cours duquel l’ostracisme a \u00e9t\u00e9 prononc\u00e9, le sujet a \u00e9t\u00e9 discr\u00e9dit\u00e9 par des insultes (voir Eribon 2016 : 19-24) et la sph\u00e8re publique a ainsi \u00e9t\u00e9 restreinte. Ce n’est qu’en revenant \u00e0 ce conflit historique originel que l’insulte peut \u00eatre comprise, son emprise bris\u00e9e et le sujet pr\u00e9c\u00e9demment reni\u00e9 retrouv\u00e9 une confiance en soi qui lui permet d’assumer ses exp\u00e9riences dissonantes et de les exprimer publiquement.9<\/a><\/sup>Didier Eribon effectue – pratiquement et th\u00e9oriquement – un mouvement comparable de \u00a0\u00bb retour \u00a0\u00bb (Eribon 2018 ; Eribon 2016 : 40-53 ; Kempf 2020).<\/span><\/p>\n\n\n\n

(2) Une resymbolisation r\u00e9ussie,<\/strong> qui ram\u00e8ne dans le discours les sujets et les objets de communication refoul\u00e9s<\/strong>, reprend le discours l\u00e0 o\u00f9 il a \u00e9t\u00e9 historiquement interrompu. Bien que ce qui est resymbolis\u00e9 doive d’abord s’imposer au niveau perlocutionnaire<\/strong>, c’est-\u00e0-dire par des moyens affectifs d’agitation<\/em>, il ne peut \u00eatre con\u00e7u comme \u00ab l’autre complet \u00bb du discours10<\/a><\/sup>Sur la logique postfondationnaliste du \u00a0\u00bb dehors constitutif \u00a0\u00bb du discours, voir Mouffe 2009 : 21 ; Laclau et Mouffe 1985 : 122-134.<\/span> Au contraire, il est intelligible et discutable pr\u00e9cis\u00e9ment dans la mesure o\u00f9 il ram\u00e8ne au premier plan un conflit historiquement partag\u00e9. L’exemple du f\u00e9minisme illustre une fois de plus ce point. Les contre-publics subalternes associ\u00e9s aux luttes f\u00e9ministes ne font pas r\u00e9ellement irruption dans la sph\u00e8re publique depuis l’ext\u00e9rieur, mais doivent \u00eatre compris comme faisant partie d’un espace public constitu\u00e9 de mani\u00e8re communicative dont ils ont \u00e9t\u00e9 simultan\u00e9ment exclus afin d’\u00e9viter le discours et de supprimer les conflits. Leur accomplissement resymbolisant, qui concerne divers points de discorde dans l’ordre moderne des genres, conduit historiquement \u2013 et avec un certain degr\u00e9 de n\u00e9cessit\u00e9 \u2013 \u00e0 la n\u00e9gation et \u00e0 la suppression des barri\u00e8res patriarcales \u00e0 la communication. Car le refus du discours n’\u00e9tait possible que tant que la d\u00e9symbolisation \u00e9tait r\u00e9ussie. Maintenant que le consensus pr\u00e9c\u00e9dent a \u00e9t\u00e9 honteusement d\u00e9masqu\u00e9 comme un pseudo-consensus finalement impos\u00e9 par la force, la propre revendication universaliste de validit\u00e9 exige que le discours commun soit enfin autoris\u00e9. Cette ouverture forc\u00e9e est \u00e9vidente dans les multiples r\u00e9f\u00e9rences discursives qui s’\u00e9tablissent et sont autoris\u00e9es actuellement entre la sph\u00e8re publique bourgeoise et les contre-publics subalternes, et qui conduisent \u00e0 l’\u00e9mergence d’une sph\u00e8re publique \u00ab lib\u00e9rale de gauche \u00bb ou post-bourgeoise qui est fr\u00e9quemment la cible de critiques conservatrices (voir Stegemann 2021).<\/p>\n\n\n\n

(3) L’\u00e9mergence de contre-publics subalternes met en mouvement une pluralisation des perspectives qui expose l’horizon historiquement occult\u00e9 de la sph\u00e8re publique. Cependant, ce processus dialectique impliquant une n\u00e9gation de la n\u00e9gation peut \u00eatre stopp\u00e9 dans la mesure o\u00f9 la pluralisation \u00e9largissant le discours se heurte \u00e0 des tendances contraires \u00e0 la fragmentation<\/strong> qui cherchent \u00e0 \u00e9viter la pression sociale accrue du d\u00e9bat et le risque de dissension qui en d\u00e9coule<\/em>. Cela est \u00e9vident aujourd’hui dans la mont\u00e9e des contre-publics populistes de droite (voir Rocha et Medeiros 2021), qui utilisent les \u00ab fausses nouvelles \u00bb (par exemple sur les migrants), des accusations de fake news (par exemple pour d\u00e9tourner les accusations de racisme) et le d\u00e9nigrement charg\u00e9 de ressentiment des m\u00e9dias (\u00ab lib\u00e9raux de gauche \u00bb) afin de r\u00e9tablir des structures de communication syst\u00e9matiquement fauss\u00e9es qui ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 discr\u00e9dit\u00e9es, et ainsi d’\u00e9chapper une fois de plus \u00e0 la confrontation avec la contradiction<\/strong>. En utilisant de telles strat\u00e9gies d’immunisation pour dissoudre \u00e0 nouveau, ou bloquer d\u00e8s le d\u00e9part, l’interrelation des discours mise en \u00e9vidence par la pluralisation, la n\u00e9cessit\u00e9 d’ouverture qui vient d’\u00eatre affirm\u00e9e semble \u00eatre empiriquement annul\u00e9e. Cela remettrait \u00e9galement en question l’approche th\u00e9orique pr\u00e9conis\u00e9e ici, qui consiste \u00e0 parler en termes de dialectique de l’\u00e9vitement du discours et de son d\u00e9passement, qui est plus qu’un va-et-vient sans but.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, ces tentatives d’immunisation<\/em> s’av\u00e8rent extr\u00eamement critiques et \u00e0 l’oppos\u00e9 d’une attitude souveraine, ancr\u00e9e dans des traditions autarciques<\/strong> et des identit\u00e9s referm\u00e9es sur elles-m\u00eames. L’\u00e9mergence des bulles de filtres<\/em> est souvent interpr\u00e9t\u00e9e comme l’expression d’une socialisation \u00ab nihiliste \u00bb actuellement rampante, dans laquelle les revendications de validit\u00e9 sont all\u00e8grement d\u00e9pouill\u00e9es de leurs intentions universalistes et assimil\u00e9es \u00e0 l’imp\u00e9ratif particulariste de la pure affirmation de soi (voir Brown 2018 ; Jaster et Lanius 2021). Ce qui contredit cette th\u00e8se post-v\u00e9rit\u00e9<\/strong> largement r\u00e9pandue, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment le z\u00e8le agressif mobilis\u00e9 pour repousser les d\u00e9bats qui s’approchent. Le refus de reconna\u00eetre, par exemple, les liens sociaux postcoloniaux, typique des bulles de filtrage populistes de droite, et la discr\u00e9ditation des subjectivit\u00e9s postcoloniales qui y est associ\u00e9e (par exemple, les \u00ab demandeurs d’asile \u00bb qui \u00ab font aussi des revendications \u00bb) ne sont pas la preuve d’une indiff\u00e9rence \u00e0 l’\u00e9gard de la v\u00e9rit\u00e9 universelle (voir Brown 2018 : 70). C’est plut\u00f4t l’acte m\u00eame de d\u00e9ni qui r\u00e9v\u00e8le l’importance durable des revendications de v\u00e9rit\u00e9 pour une socialisation fond\u00e9e sur la compr\u00e9hension intersubjective, \u00e0 laquelle m\u00eame les bulles les plus isol\u00e9es ne peuvent se soustraire.<\/p>\n\n\n\n

Mais les v\u00e9rit\u00e9s autrefois \u00e9videntes qui sont r\u00e9tablies dans ces bulles par l’\u00e9vitement du discours ne peuvent \u00eatre maintenues que si l’on est conscient de leur invalidit\u00e9<\/strong>. C’est du moins le cas si l’activit\u00e9 de resymbolisation des contre-publics subalternes reste combative et intrusive, garantissant ainsi que l’articulation des contradictions reste virulente. Du point de vue habermasien adopt\u00e9 ici, cette prise de conscience devient un probl\u00e8me pratique pour les acteurs situ\u00e9s dans les bulles elles-m\u00eames. Avec la prise de conscience difficile \u00e0 r\u00e9primer de sa propre incapacit\u00e9 \u00e0 s’engager dans le discours, les contenus consensuels <\/strong>qui devaient \u00eatre garantis par le repli dans la bulle perdent \u00e9galement leur autorit\u00e9<\/strong> et leur force contraignante, avec pour cons\u00e9quence que la bulle elle-m\u00eame commence \u00e0 se d\u00e9sint\u00e9grer<\/em>. Plus la confiance dans sa propre capacit\u00e9 \u00e0 s’engager dans le discours s’effondre, plus le cynisme se r\u00e9pand \u00e0 l’int\u00e9rieur de la bulle, sapant la force contraignante de l’action communicative. Ainsi, la coh\u00e9sion du groupe, affirm\u00e9e avec toujours plus de d\u00e9sespoir, prend de plus en plus la forme d’un \u00ab racket \u00bb11<\/a><\/sup>Ce concept, entretenu mais jamais th\u00e9oris\u00e9 par Max Horkheimer, d\u00e9signe une forme de socialisation radicalement d\u00e9normalis\u00e9e, soutenue par un m\u00e9lange d’opportunisme, de coercition et de violence. Le paradigme est celui du \u00ab\u00a0gang\u00a0\u00bb. Pour un compte rendu plus d\u00e9taill\u00e9, voir Fuchshuber 2019<\/span> qui ne peut finalement trouver sa fragile unit\u00e9 que dans la convergence contingente d’int\u00e9r\u00eats particuliers. En ce sens, la tentative r\u00e9active de se replier dans une posture d\u00e9fensive est une condition pr\u00e9caire qui d\u00e9passe son cadre et est difficile \u00e0 maintenir \u00e0 long terme.<\/p>\n\n\n\n

La persistance de certaines attitudes dans des milieux sp\u00e9cifiques peut jeter le doute sur une conclusion th\u00e9orique aussi radicalement exag\u00e9r\u00e9e. Mais la t\u00e9nacit\u00e9 des attitudes populistes de droite, qui est certes \u00e9vidente dans de nombreux cas, ne doit pas \u00eatre interpr\u00e9t\u00e9e \u00e0 tort comme la preuve d’identit\u00e9s culturelles relativement ferm\u00e9es et imperm\u00e9ables \u00e0 la critique12<\/a><\/sup>\u00c0 mon avis, Andreas Reckwitz, qui parle d’un \u00ab\u00a0conflit culturel\u00a0\u00bb en cours entre \u00ab\u00a0l’hyperculture et l’essentialisme culturel\u00a0\u00bb (Reckwitz 2021 : 24ff. ; cf. Reckwitz 2020), tend vers ce type de point de vue. Certes, l’analyse sociologique de Reckwitz n’essentialise nullement les milieux ou les identit\u00e9s culturels-essentialistes (populisme de droite, conservatisme…), mais les situe dans des contextes socioculturels, historiques et \u00e9conomiques complexes. Mais en m\u00eame temps, il d\u00e9crit les identit\u00e9s culturelles-essentialistes qui ont \u00e9volu\u00e9 de cette mani\u00e8re en termes relativistes, comme des horizons de valeurs<\/strong> et de normes autonomes<\/strong> et totalement particularistes qui s’opposent \u00e0 une \u00ab\u00a0hyperculture\u00a0\u00bb universaliste de mani\u00e8re non m\u00e9diatis\u00e9e, et donc \u00e9galement imperm\u00e9able sur le plan normatif. La perspective th\u00e9orique propos\u00e9e ici, en revanche, sugg\u00e8re que ces identit\u00e9s apparemment particularistes seraient mieux comprises comme reposant elles-m\u00eames sur des pr\u00e9tentions universalistes \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 (dans cette mesure, l’appel typique des populistes de droite au \u00ab\u00a0bon sens\u00a0\u00bb devrait \u00eatre pris tr\u00e8s au s\u00e9rieux) ; c’est la pr\u00e9servation r\u00e9actionnaire de ces pr\u00e9tentions \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 qui conduit d’abord les identit\u00e9s correspondantes dans la situation paradoxale d’auto-isolement qui tend \u00e0 s’affaiblir elle-m\u00eame<\/span>. Elle tient davantage au fait qu’une condition pr\u00e9alable importante \u00e0 la propension des bulles de filtres \u00e0 la crise n’est souvent pas remplie. Le m\u00e9canisme de d\u00e9fense r\u00e9actif peut \u00eatre maintenu et normalis\u00e9 si l’autre partie agit de mani\u00e8re sym\u00e9trique en se retirant d\u00e9fensivement dans ses espaces s\u00fbrs. Les espaces s\u00fbrs sont une condition pr\u00e9alable essentielle \u00e0 la pratique subalterne de la resymbolisation. Cependant, le pouvoir d’\u00e9largir <\/strong>le discours de cette pratique s’\u00e9puise<\/strong> lorsqu’elle ne s’engage plus dans une confrontation avec son pendant social, mais reste confin\u00e9e dans son propre espace s\u00fbr<\/strong>. C’est ce qui se produit aujourd’hui dans de nombreux contextes \u00ab lib\u00e9raux de gauche \u00bb, un ph\u00e9nom\u00e8ne qui est certainement li\u00e9 \u00e0 des sympt\u00f4mes compr\u00e9hensibles de lassitude. Mais cette tendance actuelle \u00e0 \u00e9viter les conflits signifie que l’incapacit\u00e9 manifeste des bulles filtrantes de droite \u00e0 s’engager dans le discours ne devient pas en soi une exp\u00e9rience concr\u00e8te pour ceux qui se trouvent dans ces bulles, qui pourrait \u00e9branler leur propre compr\u00e9hension d’eux-m\u00eames. Cela signifie en retour que de larges pans de la soci\u00e9t\u00e9 peuvent rester confortablement install\u00e9s dans leur \u00e9troitesse d’esprit<\/strong>. Pour \u00e9viter cela, il est en effet n\u00e9cessaire de \u00ab parler avec ceux de droite \u00bb. Cette approche dans la politique du discours a d\u00e9j\u00e0 fait l’objet de discussions il y a quelques ann\u00e9es (voir Leo et al. 2017). Cependant, l’orientation vers la recherche d’une compr\u00e9hension [Verst\u00e4ndigung] inh\u00e9rente au dialogue a souvent \u00e9t\u00e9 interpr\u00e9t\u00e9e \u00e0 tort comme une compr\u00e9hension pr\u00e9ventive [Verst\u00e4ndnis] des \u00ab pr\u00e9occupations l\u00e9gitimes \u00bb apparentes des \u00ab gens ordinaires \u00bb et, en r\u00e9ponse, a \u00e9t\u00e9 rejet\u00e9e \u00e0 juste titre par les militants de gauche lib\u00e9rale.13<\/a><\/sup>Voir la discussion entre Per Leo et Benjamin Moldenhauer dans Leo et Moldenhauer 2019.<\/span> Mais l’orientation vers la recherche d’une compr\u00e9hension mutuelle peut \u00e9galement \u00eatre comprise d’une autre mani\u00e8re, \u00e0 savoir comme l’imposition subversive d’une situation discursive avec des contre-publics de droite, dans laquelle ces derniers sont constamment assaillis par les contradictions qui d\u00e9truisent leur pseudo-consensus obsol\u00e8te.<\/p>\n\n\n\n

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Retour \u00e0 la table des mati\u00e8res du num\u00e9ro sp\u00e9cial
Transformation structurelle de la sph\u00e8re publique<\/a><\/p>\n\n\n\n

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Notes de bas de page<\/h2>\n\n\n\n

1. Le Spectator \u00e9tait un journal quotidien publi\u00e9 au Royaume-Uni entre 1711 et 1712. Warner le consid\u00e8re comme un acteur journalistique central dans la sph\u00e8re publique bourgeoise naissante, capable de fa\u00e7onner de mani\u00e8re d\u00e9cisive sa culture sp\u00e9cifique de la discussion (ibid. : 98ff.).<\/p>\n\n\n\n

2. Habermas \u00e9labore une typologie des diff\u00e9rentes revendications de validit\u00e9. Il distingue les pr\u00e9tentions \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 qui se r\u00e9f\u00e8rent au \u00ab\u00a0monde objectif\u00a0\u00bb et les pr\u00e9tentions \u00e0 la justesse qui se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 un \u00ab\u00a0monde social\u00a0\u00bb de relations intersubjectives et impr\u00e9gn\u00e9es de normes. En outre, il existe des revendications d’authenticit\u00e9 qui renvoient au \u00ab\u00a0monde subjectif\u00a0\u00bb de l’exp\u00e9rience int\u00e9rieure (voir Habermas 1984 : 15-22). Pour Habermas, il est essentiel que la soci\u00e9t\u00e9 se reproduise essentiellement par le biais de processus d’\u00e9mergence et de reconnaissance de ces revendications de validit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

3. Voir l’argument de Wittgenstein contre la possibilit\u00e9 de langues priv\u00e9es : Wittgenstein 2009 : \u00a7\u00a7243-315 ; Habermas 1995 : 65f.<\/p>\n\n\n\n

4. Voir \u00e9galement Eley 1992 ; Calhoun 2010 sur l’exclusion des sujets prol\u00e9tariens de la sph\u00e8re publique bourgeoise au d\u00e9but du 19e si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n

5. A un moment donn\u00e9, Warner d\u00e9clare \u00e9galement que la motivation sous-jacente \u00e0 l’exclusion des She-Romps est la \u00ab\u00a0peur masculine\u00a0\u00bb du Spectator (ibid. : 110). Cependant, il est frappant de constater qu’il perd rapidement de vue cette motivation politico-sociale et se concentre exclusivement sur le niveau esth\u00e9tique de styles diff\u00e9rents, apparemment incompatibles, lorsqu’il tente d’expliquer l’exclusivit\u00e9 pr\u00e9tendument constitutive de la sph\u00e8re publique bourgeoise.<\/p>\n\n\n\n

6. Un seul et m\u00eame sujet, entendu comme l’agent personnel et unique identifiable, peut avoir ou assumer diff\u00e9rentes \u00ab\u00a0subjectivit\u00e9s\u00a0\u00bb avec diff\u00e9rentes constitutions politiques, \u00e9thiques et culturelles.<\/p>\n\n\n\n

7. Il est int\u00e9ressant de noter que Habermas d\u00e9clare que le point de vue qu’il d\u00e9fendait encore dans ses premiers travaux sur la distorsion syst\u00e9matique des obstacles \u00e0 l’action communicative immanente au monde v\u00e9cu est d\u00e9pass\u00e9. Dans sa Th\u00e9orie de l’action communicative, il affirme que la modernit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 t\u00e9moin d’une \u00ab\u00a0rationalisation du monde v\u00e9cu\u00a0\u00bb (Habermas 1987 : 86), qui peut \u00eatre observ\u00e9e en particulier dans l’\u00e9clatement des visions religieuses du monde au cours du si\u00e8cle des Lumi\u00e8res et dans la diff\u00e9renciation subs\u00e9quente des \u00ab\u00a0cultures d’experts\u00a0\u00bb autonomes. Lib\u00e9r\u00e9es des pr\u00e9tentions, des r\u00e9serves et des limites d’un point de vue holistique, ces \u00ab\u00a0cultures d’experts\u00a0\u00bb ont commenc\u00e9 \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir au vrai, au beau et au bien de mani\u00e8re ind\u00e9pendante et donc sans r\u00e9serve (cf. ibid. : 195ff.). Selon Habermas, ce progr\u00e8s dans la rationalisation garantit que les revendications de validit\u00e9 id\u00e9ologique, c’est-\u00e0-dire les revendications qui ne peuvent pas r\u00e9ellement \u00eatre rachet\u00e9es discursivement, ne peuvent plus se cacher derri\u00e8re l'\u00a0\u00bbautorit\u00e9 du saint\u00a0\u00bb (ibid. : 77), par laquelle elles ont \u00e9t\u00e9 pendant longtemps immunis\u00e9es avec succ\u00e8s contre la contradiction (ibid. : 77f., 196). L’autorit\u00e9 du sacr\u00e9 pouvait encore agir comme une v\u00e9ritable barri\u00e8re \u00e0 la communication, dans la mesure o\u00f9 elle faisait appara\u00eetre la critique \u00ab\u00a0impie\u00a0\u00bb des h\u00e9r\u00e9tiques comme hors de port\u00e9e de ce qui pouvait \u00eatre s\u00e9rieusement envisag\u00e9 (cf. Habermas 1996 : 23f. ; Habermas 1987 : 194). Avec la disparition de cette autorit\u00e9, cependant, l’action communicative est lib\u00e9r\u00e9e des restrictions religieuses \u00e0 tel point qu’elle peut devenir un sujet de discours n’importe o\u00f9 et sans risque d’excommunication (cf. Habermas 1996 : 25 ; Habermas 1987 : 196). Pour Habermas, ce constat issu d’une th\u00e9orie du progr\u00e8s ouvre la voie \u00e0 une vision trop id\u00e9alis\u00e9e du monde moderne, qui ne peut d\u00e9sormais \u00eatre colonis\u00e9 que de l’ext\u00e9rieur, mais ne peut \u00eatre d\u00e9form\u00e9 par des barri\u00e8res internes \u00e0 la communication (cf. ibid.). L’abandon progressif par Habermas du concept de communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e a rapidement fait l’objet de critiques. James Bohman (1986) a insist\u00e9 sur le fait que, contrairement \u00e0 la th\u00e9orie du progr\u00e8s de Habermas, les obstacles \u00e0 la communication construits dans le monde v\u00e9cu continuent d’exister dans la modernit\u00e9. Les tabous religieux et les seuils de th\u00e9matisation sont peut-\u00eatre en train de dispara\u00eetre sous nos yeux ; en m\u00eame temps, de nouveaux types de barri\u00e8res sp\u00e9cifiquement s\u00e9culi\u00e8res au discours apparaissent (voir ibid. : 348f.). Bohman soutient que la diff\u00e9renciation des sph\u00e8res de validit\u00e9, que Habermas affirme unilat\u00e9ralement comme un progr\u00e8s dans la rationalisation, peut \u00e9galement avoir pour effet de bloquer le discours. C’est le cas, par exemple, lorsque l’apparence de pure objectivit\u00e9 attach\u00e9e aux r\u00e9sultats scientifiques signifie que leurs pr\u00e9misses normatives-politiques tacites ne peuvent plus \u00eatre remises en question (voir ibid. : 342, 350). Je voudrais reprendre cette critique et ajouter que c’est pr\u00e9cis\u00e9ment la rationalisation r\u00e9ussie du monde v\u00e9cu par la dissolution de l’autorit\u00e9 du saint qui lib\u00e8re un \u00ab\u00a0risque de dissension\u00a0\u00bb (Habermas 1996 : 25) d’une ampleur nouvelle, qui est ma\u00eetris\u00e9 non seulement par le transfert de certains processus de reproduction sociale aux syst\u00e8mes fonctionnels de l’\u00c9tat et de l’\u00e9conomie, mais aussi par des barri\u00e8res de communication \u00e9rig\u00e9es dans le monde v\u00e9cu sous la forme d’exclusions th\u00e9matiques et sociales de la sph\u00e8re publique. L’antif\u00e9minisme moderne typique dont font l’exp\u00e9rience les She-Romps en est tout autant un exemple (voir Federici 2004) que les diff\u00e9rentes vari\u00e9t\u00e9s de racisme \u00ab\u00a0\u00e9clair\u00e9\u00a0\u00bb (voir Balibar et Wallerstein 1991) qui seraient parfaitement incomprises comme des r\u00e9sidus archa\u00efques ou pr\u00e9-modernes.<\/p>\n\n\n\n

8. Le concept de communication syst\u00e9matiquement d\u00e9form\u00e9e est souvent compris \u00e0 tort de cette mani\u00e8re (voir Celikates 2015 : 161f.). Mais \u00ab\u00a0syst\u00e9matique\u00a0\u00bb ne signifie pas la m\u00eame chose que \u00ab\u00a0syst\u00e9mique\u00a0\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

9. Didier Eribon effectue – pratiquement et th\u00e9oriquement – un mouvement comparable de \u00a0\u00bb retour \u00a0\u00bb (Eribon 2018 ; Eribon 2016 : 40-53 ; Kempf 2020).<\/p>\n\n\n\n

10. Sur la logique postfondationnaliste du \u00a0\u00bb dehors constitutif \u00a0\u00bb du discours, voir Mouffe 2009 : 21 ; Laclau et Mouffe 1985 : 122-134.<\/p>\n\n\n\n

11. Ce concept, entretenu mais jamais th\u00e9oris\u00e9 par Max Horkheimer, d\u00e9signe une forme de socialisation radicalement d\u00e9normalis\u00e9e, soutenue par un m\u00e9lange d’opportunisme, de coercition et de violence. Le paradigme est celui du \u00ab\u00a0gang\u00a0\u00bb. Pour un compte rendu plus d\u00e9taill\u00e9, voir Fuchshuber 2019.<\/p>\n\n\n\n

12. mon avis, Andreas Reckwitz, qui parle d’un \u00ab\u00a0conflit culturel\u00a0\u00bb en cours entre \u00ab\u00a0l’hyperculture et l’essentialisme culturel\u00a0\u00bb (Reckwitz 2021 : 24ff. ; cf. Reckwitz 2020), tend vers ce type de point de vue. Certes, l’analyse sociologique de Reckwitz n’essentialise nullement les milieux ou les identit\u00e9s culturels-essentialistes (populisme de droite, conservatisme…), mais les situe dans des contextes socioculturels, historiques et \u00e9conomiques complexes. Mais en m\u00eame temps, il d\u00e9crit les identit\u00e9s culturelles-essentialistes qui ont \u00e9volu\u00e9 de cette mani\u00e8re en termes relativistes, comme des horizons de valeurs et de normes autonomes et totalement particularistes qui s’opposent \u00e0 une \u00ab\u00a0hyperculture\u00a0\u00bb universaliste de mani\u00e8re non m\u00e9diatis\u00e9e, et donc \u00e9galement imperm\u00e9able sur le plan normatif. La perspective th\u00e9orique propos\u00e9e ici, en revanche, sugg\u00e8re que ces identit\u00e9s apparemment particularistes seraient mieux comprises comme reposant elles-m\u00eames sur des pr\u00e9tentions universalistes \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 (dans cette mesure, l’appel typique des populistes de droite au \u00ab\u00a0bon sens\u00a0\u00bb devrait \u00eatre pris tr\u00e8s au s\u00e9rieux) ; c’est la pr\u00e9servation r\u00e9actionnaire de ces pr\u00e9tentions \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 qui conduit d’abord les identit\u00e9s correspondantes dans la situation paradoxale d’auto-isolement qui tend \u00e0 s’affaiblir elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

13. Voir la discussion entre Per Leo et Benjamin Moldenhauer dans Leo et Moldenhauer 2019.<\/p>\n\n\n\n

—–<\/p>\n\n\n\n

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Notes <\/h3>