Tanja Thomas et Fabian Virchow<\/p>\n\n\n\n
Traduction de Hegemonic listening and doing memory on right-wing violence: Negotiating German political culture in public spheres<\/a>,<\/strong> publi\u00e9 dans le num\u00e9ro sp\u00e9cial de Philosophy & Social Criticism<\/a> sur le th\u00e8me Structural Transformation of the Public Sphere<\/a>.<\/p>\n\n\n\n La premi\u00e8re partie de ce chapitre montre que le pogrom de Rostock-Lichtenhagen en 1992 n’a pas \u00e9t\u00e9 suffisamment consid\u00e9r\u00e9 comme un tournant majeur dans l’histoire de la violence d’extr\u00eame droite dans l’Allemagne d’apr\u00e8s-guerre. Ce pogrom a entra\u00een\u00e9 des restrictions historiques du droit d’asile, qui ont finalement abouti \u00e0 une modification de la Constitution allemande. Nous proposons de prendre Rostock-Lichtenhagen comme exemple pour expliquer que les pratiques de m\u00e9moire de la violence d’extr\u00eame droite, un processus que nous d\u00e9crivons par l’expression \u00ab faire m\u00e9moire de la violence d’extr\u00eame droite \u00bb, constituent un \u00e9l\u00e9ment central de la construction du r\u00e9cit fondateur d’une soci\u00e9t\u00e9. Ce r\u00e9cit fondateur contribue \u00e0 son tour \u00e0 la mani\u00e8re dont une soci\u00e9t\u00e9 se comprend elle-m\u00eame. Dans la deuxi\u00e8me partie de ce chapitre, nous soutenons tout d’abord que l’analyse des pratiques m\u00e9morielles de la violence d’extr\u00eame droite, qu’il s’agisse de reconna\u00eetre, d’oublier ou de refouler ces pratiques, permet en fait de mettre en \u00e9vidence la persistance du r\u00e9cit fondamental en tant qu’\u00e9l\u00e9ment central de la culture politique. Ensuite, nous voulons mettre en \u00e9vidence \u00e0 quoi pourraient ressembler des interventions et des changements potentiels et efficaces sur le plan public de l’histoire fondamentale. Pour ce faire, nous nous appuyons sur le mod\u00e8le de d\u00e9mocratie de Habermas, nous utilisons les travaux de Susan Bickford sur l’\u00e9coute en tant qu’\u00e9l\u00e9ment important de sa philosophie politique et nous nous r\u00e9f\u00e9rons \u00e0 Benjamin Barber, qui affirme qu’une d\u00e9mocratie participative n\u00e9cessite une \u00e9coute politique. En cons\u00e9quence, la troisi\u00e8me partie de notre chapitre montre comment l’\u00e9coute peut \u00eatre conceptualis\u00e9e d’un point de vue supra-individuel et comment les questions critiques \u00e0 l’\u00e9gard des structures h\u00e9g\u00e9moniques existantes peuvent donner la priorit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9coute (ou \u00e0 l’absence d’\u00e9coute) h\u00e9g\u00e9monique. Enfin, nous esquisserons des strat\u00e9gies pour intervenir dans l’\u00e9coute (ou le non-\u00e9coute) h\u00e9g\u00e9monique. Ces strat\u00e9gies s’inscrivent dans la continuit\u00e9 th\u00e9orique des concepts de \u00ab contre-publics \u00bb et de \u00ab publics formateurs d’opinion \u00bb et s’inspirent, entre autres, des travaux de Seyla Benhabib et Iris Marion Young, permettant ainsi la cr\u00e9ation et la mise en \u0153uvre de pratiques de r\u00e9sistance consistant \u00e0 \u00ab faire m\u00e9moire \u00bb face \u00e0 la violence d’extr\u00eame droite.<\/p>\n\n\n\n \u00e9tudes m\u00e9morielles, violence d’extr\u00eame droite, culture politique, sph\u00e8res publiques, politique de l’\u00e9coute<\/p>\n\n\n\n \u00ab Nous avons un probl\u00e8me fondamental dans la mani\u00e8re dont nous consid\u00e9rons les soi-disant \u00ab victimes \u00bb de la violence d’extr\u00eame droite. En les qualifiant de \u00ab victimes \u00bb, un acte quelque peu raciste, nous leur retirons en fait leur capacit\u00e9 \u00e0 agir dans notre monde. Je pense \u00e9galement que nous devons nous poser une question relative \u00e0 l’engagement ou \u00e0 la \u00ab r\u00e9sonance \u00bb : comment pouvons-nous cr\u00e9er des espaces o\u00f9 les personnes touch\u00e9es par la violence peuvent s’engager dans la soci\u00e9t\u00e9 au sens large ? Et l\u00e0, une autre question se pose : \u00e0 quoi ressemble un tel lieu, o\u00f9 les personnes touch\u00e9es par la violence ne sont pas r\u00e9duites \u00e0 leur statut de victimes, mais font \u00e9galement partie du r\u00e9cit soci\u00e9tal ? \u00bb1<\/a><\/sup>Dan Thy Ngyen a particip\u00e9 \u00e0 un atelier sur \u00ab Faire m\u00e9moire \u00bb consacr\u00e9 \u00e0 la violence d’extr\u00eame droite \u00e0 Rostock-Lichtenhagen, organis\u00e9 par les auteurs en ao\u00fbt 2018. Apr\u00e8s l’atelier, Matthias Lorenz a interview\u00e9 Dan Thy Ngyen, dont un extrait est cit\u00e9 ici. Vous pouvez \u00e9couter des extraits de l’interview sur le portail en ligne www.doing-memory.de (consult\u00e9 le 1er novembre 2021).<\/span> Dan Thy Nguyen est un r\u00e9alisateur, acteur, \u00e9crivain et chanteur germano-vietnamien. En collaboration avec Iraklis Panagiotopoulos, Dan Thy Nguyen a d\u00e9velopp\u00e9 une pi\u00e8ce radiophonique (disponible sur la plateforme de distribution audio en ligne SoundCloud) intitul\u00e9e Sonnenblumenhaus (la maison des tournesols). Dans cette pi\u00e8ce, des travailleurs contractuels nord-vietnamiens qui ont surv\u00e9cu aux violentes attaques de 1992 \u00e0 Rostock-Lichtenhagen racontent leur exp\u00e9rience (enregistr\u00e9e entre 2012 et 2014). Du 22 au 26 ao\u00fbt 1992, les r\u00e9fugi\u00e9s roms vivant \u00e0 Rostock dans le Zentrale Aufnahmestelle f\u00fcr Asylbewerber (ZASt \u2013 Centre d’accueil central pour demandeurs d’asile), \u00e9galement appel\u00e9 \u00ab Sonnenblumenhaus \u00bb, ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9guli\u00e8rement attaqu\u00e9s dans toute la ville ainsi que dans le centre d’accueil, puis dans le b\u00e2timent voisin qui abritait des travailleurs contractuels vietnamiens. Au cours de ces quatre jours, des foules importantes, souvent plusieurs milliers de personnes, se sont rassembl\u00e9es sur les lieux des attaques et ont applaudi les agresseurs, qui \u00e9taient entre 500 et 600 et qui ont m\u00eame attaqu\u00e9 la police.<\/p>\n\n\n\n La premi\u00e8re partie de ce chapitre montre que le pogrom de Rostock-Lichtenhagen n’a pas \u00e9t\u00e9 suffisamment consid\u00e9r\u00e9 comme un \u00e9v\u00e9nement marquant de la violence d’extr\u00eame droite dans l’Allemagne d’apr\u00e8s-guerre. Ce pogrom a entra\u00een\u00e9 des restrictions historiques du droit d’asile, qui ont finalement abouti \u00e0 une modification de la Constitution allemande. Nous proposons de prendre l’exemple de Rostock-Lichtenhagen pour expliquer que les pratiques de m\u00e9moire de la violence d’extr\u00eame droite, un processus que nous d\u00e9crivons par l’expression \u00ab faire m\u00e9moire de la violence d’extr\u00eame droite \u00bb, constituent un \u00e9l\u00e9ment central de la construction du r\u00e9cit fondateur d’une soci\u00e9t\u00e9 ou d’une culture<\/strong>. Ce r\u00e9cit fondateur contribue \u00e0 son tour \u00e0 la mani\u00e8re dont une soci\u00e9t\u00e9 se comprend elle-m\u00eame. \u00ab Faire m\u00e9moire \u00bb d\u00e9crit les pratiques et les rituels de m\u00e9morisation, mais aussi d’oubli. En d’autres termes, cela inclut la r\u00e9interpr\u00e9tation ainsi que le d\u00e9ni de certains souvenirs. \u00c0 l’instar des sociologues Trutz von Trotha et Thomas Herz, nous plaidons pour que l’histoire fondamentale soit consid\u00e9r\u00e9e comme une cl\u00e9 pour comprendre et analyser la culture politique.2<\/a><\/sup>Voir Von Trotha 1993 ; 1995 ; Herz et Schwab-Trapp 1997.<\/span> L’histoire fondamentale structure la mani\u00e8re dont les membres d’une soci\u00e9t\u00e9 comprennent et donnent un sens \u00e0 leurs r\u00e9alit\u00e9s v\u00e9cues et aux objets qu’ils rencontrent, ainsi qu’aux relations entre ces objets. Les acteurs politiques s’efforcent d’obtenir, discutent et se disputent le pouvoir d’interpr\u00e9ter l’histoire fondamentale qui \u00ab englobe la construction h\u00e9g\u00e9monique de l’histoire d’une soci\u00e9t\u00e9 et d’une culture ; l’histoire fondamentale comprend les constructions l\u00e9gitimantes dominantes du pass\u00e9 et sert ainsi de point de r\u00e9f\u00e9rence in\u00e9vitable lorsque des constructions conflictuelles du pass\u00e9 apparaissent \u00bb.3<\/a><\/sup>Von Trotha 1993, p. 6.<\/span> Dans la deuxi\u00e8me partie de ce chapitre, nous soutenons tout d’abord que l’analyse des pratiques m\u00e9morielles de la violence d’extr\u00eame droite, qu’il s’agisse de reconna\u00eetre, d’oublier ou de refouler ces pratiques, permet en fait de mettre en \u00e9vidence la persistance de l’histoire fondamentale en tant qu’\u00e9l\u00e9ment central de la culture politique. Ensuite, nous voulons mettre en \u00e9vidence \u00e0 quoi pourraient ressembler des interventions et des changements potentiels et efficaces sur le plan public de l’histoire fondamentale. Afin d’\u00e9valuer les circonstances et les possibilit\u00e9s d’interventions autour des processus de \u00ab faire m\u00e9moire \u00bb, nous nous r\u00e9f\u00e9rons aux travaux de J\u00fcrgen Habermas, en particulier \u00e0 son initiation d’une vision proc\u00e9durale des droits humains<\/strong> et \u00e0 son \u00e9thique discursive des sph\u00e8res publiques m\u00e9diatis\u00e9es<\/strong>. \u00c9tant donn\u00e9 que la revendication critique et normative de ces deux dimensions de la pens\u00e9e soul\u00e8ve des questions \u00e9pist\u00e9miques connexes4<\/a><\/sup>Voir Anicker 2017.<\/span>, nous \u00e9largissons le travail de Habermas en nous appuyant notamment sur les d\u00e9bats f\u00e9ministes, non seulement sur la question de savoir qui peut s’exprimer<\/strong> en tant qu’acteur politique, mais<\/strong> aussi, et surtout<\/strong>, sur la question de savoir qui est \u00e9cout\u00e9 dans les sph\u00e8res publiques actuelles<\/strong>. \u00c0 partir de ces questions, nous nous appuyons sur le mod\u00e8le d\u00e9mocratique de Habermas, utilisons les travaux de Susan Bickford sur l’\u00e9coute comme \u00e9l\u00e9ment important de sa philosophie politique et nous r\u00e9f\u00e9rons \u00e0 Benjamin Barber, qui affirme qu’une d\u00e9mocratie participative n\u00e9cessite une \u00e9coute politique<\/strong>.5<\/a><\/sup>Cf. Bickford 1996; Barber 2004.<\/span> En cons\u00e9quence, la troisi\u00e8me partie de notre chapitre montre comment l’\u00e9coute peut \u00eatre conceptualis\u00e9e dans une perspective supra-individuelle et comment les questions critiques \u00e0 l’\u00e9gard des structures h\u00e9g\u00e9moniques existantes peuvent mettre l’accent sur l’\u00e9coute (ou le non-\u00e9coute) h\u00e9g\u00e9monique.6<\/a><\/sup>Bassel 2017.<\/span> La combinaison de ces concepts th\u00e9oriques et de pratiques s\u00e9lectionn\u00e9es de \u00ab faire m\u00e9moire \u00bb \u00e0 Rostock-Lichtenhagen nous permet de reconna\u00eetre l’\u00e9coute (ou le non-\u00e9coute) h\u00e9g\u00e9monique comme une composante solidement \u00e9tablie du r\u00e9cit fondateur allemand, que nous avons commenc\u00e9 \u00e0 pr\u00e9senter pr\u00e9c\u00e9demment. Comme nos exemples de pratiques m\u00e9morielles peuvent l’illustrer, l’histoire fondamentale allemande contient et repr\u00e9sente encore aujourd’hui un racisme structurel et institutionnalis\u00e9 qui est ancr\u00e9 dans les r\u00e8gles et les routines des agences gouvernementales7<\/a><\/sup>Wagner 2017.<\/span> ainsi que des institutions m\u00e9diatiques8<\/a><\/sup>Virchow et al. 2015.<\/span>, qui a d\u00e9politis\u00e9 et pathologis\u00e9 la violence raciste ou l’a contenue comme sujet p\u00e9dagogique9<\/a><\/sup>Herz 1996 Thomas Herz 1996.<\/span>, et qui a reproduit des connaissances racistes, y compris une ignorance intrins\u00e8que et charg\u00e9e d’\u00e9motion10<\/a><\/sup>G\u00fclec, Schaffer 2008.<\/span> parmi les politiciens, les policiers et les enqu\u00eateurs, les journalistes et la soci\u00e9t\u00e9 civile en g\u00e9n\u00e9ral. Enfin, nous esquisserons des strat\u00e9gies pour intervenir dans l’\u00e9coute (ou le non-\u00e9coute) h\u00e9g\u00e9monique. Ces strat\u00e9gies s’inscrivent dans la th\u00e9orie des \u00ab contre-publics \u00bb et des \u00ab publics qui forment l’opinion \u00bb11<\/a><\/sup>Fiig 2011<\/span>. et se r\u00e9f\u00e8rent, entre autres, aux travaux de Seyla Benhabib et Iris Marion Young, permettant ainsi la cr\u00e9ation et la mise en \u0153uvre de pratiques de r\u00e9sistance consistant \u00e0 \u00ab faire m\u00e9moire \u00bb<\/strong> de la violence d’extr\u00eame droite.<\/p>\n\n\n\n Les ann\u00e9es 1991 et 1992 ont \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9es par plusieurs pogroms racistes dans des villes allemandes. L’un des plus marquants est l’attaque raciste violente et massive qui a eu lieu \u00e0 Lichtenhagen, un quartier de Rostock, en plus des violences racistes subies \u00e0 Mannheim et \u00e0 Hoyerswerda.12<\/a><\/sup>Voir Prenzel 2012. D’autres pogroms ont eu lieu, entre autres, \u00e0 Hoyerswerda (M\u00f6ller 2007) et Mannheim (Wowtscherk 2014) ; ceux-ci s’inscrivaient dans le cadre d’\u00e9v\u00e9nements violents plus larges.<\/span> Avec les villes de M\u00f6lln et Solingen, o\u00f9 huit personnes ont \u00e9t\u00e9 tu\u00e9es dans des incendies criminels \u00e0 caract\u00e8re raciste, respectivement le 23 novembre 1992 et le 23 mai 1993, Rostock est devenue, dans les d\u00e9bats politiques et les discours m\u00e9diatiques, en particulier dans le contexte de la comm\u00e9moration des attaques racistes dans l’Allemagne contemporaine, synonyme de la vague de violence raciste qui s\u00e9vit en Allemagne depuis 1991.<\/p>\n\n\n\n Depuis les guerres post-yougoslaves<\/strong> qui ont d\u00e9but\u00e9 en 1991, le nombre de personnes cherchant refuge en Allemagne a augment\u00e9 pour atteindre environ 444 000 (en 1992) en peu de temps ; cependant, les demandeurs d’asile en Allemagne \u00e0 cette \u00e9poque ne b\u00e9n\u00e9ficiaient pas d’un h\u00e9bergement ad\u00e9quat, tant en termes de logement que de fournitures de base. Le Zentrale Aufnahmestelle f\u00fcr Asylbewerber (ZASt \u2013 Centre d’accueil central pour demandeurs d’asile), situ\u00e9 \u00e0 Rostock-Lichtenhagen, dans le Land de Mecklembourg-Pom\u00e9ranie occidentale, une partie de la ville connue pour ses Plattenbauten (grands immeubles en forme de tours construits \u00e0 partir de panneaux de b\u00e9ton pr\u00e9fabriqu\u00e9s)13<\/a><\/sup>Les constructions architecturales connues sous le nom de \u00ab Plattenbauten \u00bb ont \u00e9t\u00e9 largement utilis\u00e9es dans tous les pays du bloc de l’Est, et pas seulement en R\u00e9publique d\u00e9mocratique allemande. Pour de nombreux citoyens de la R\u00e9publique d\u00e9mocratique allemande, emm\u00e9nager dans un appartement \u00ab Plattenbau \u00bb repr\u00e9sentait une am\u00e9lioration de leur situation en mati\u00e8re de logement.<\/span>, ne faisait pas exception. Par exemple, des familles avec de jeunes enfants vivaient jour et nuit \u00e0 l’ext\u00e9rieur du b\u00e2timent ; beaucoup n’avaient m\u00eame pas acc\u00e8s \u00e0 des installations sanitaires. Bien que les \u00e9lus et les autorit\u00e9s responsables de cette partie de Rostock aient \u00e9t\u00e9 inform\u00e9s depuis des semaines des conditions \u00e9pouvantables qui r\u00e9gnaient dans ce centre, aucune am\u00e9lioration notable n’a \u00e9t\u00e9 apport\u00e9e. Dans le m\u00eame temps, des sentiments et des propos anti-roms et racistes se sont manifest\u00e9s ; certains groupes d’extr\u00eame droite ont m\u00eame menac\u00e9 de prendre les choses en main et de r\u00e9tablir l’ordre, menaces qui ont \u00e9t\u00e9 relay\u00e9es par la presse locale.14<\/a><\/sup>St\u00f6ver 2021.<\/span><\/p>\n\n\n\n \u00c0 partir du 22 ao\u00fbt 1992, une foule raciste de plusieurs centaines de personnes, soutenue par des milliers d’autres qui l’applaudissaient et l’encourageaient, a sem\u00e9 le chaos pendant trois jours \u00e0 Lichtenhagen, commen\u00e7ant par lancer des pierres et des cocktails Molotov sur le b\u00e2timent du ZASt, puis sur l’immeuble voisin o\u00f9 vivaient des familles vietnamiennes et sur la police. La premi\u00e8re nuit, les demandeurs d’asile, en particulier les Roms et les familles roms, ont \u00e9t\u00e9 expuls\u00e9s ; la police a \u00e9galement transport\u00e9 la majorit\u00e9 des quelque 300 travailleurs contractuels vietnamiens vers des centres d’h\u00e9bergement d’urgence. Les habitants restants, accompagn\u00e9s d’une \u00e9quipe de t\u00e9l\u00e9vision de la cha\u00eene publique allemande ZDF, ont eu beaucoup de mal \u00e0 se sauver du b\u00e2timent incendi\u00e9 par des cocktails Molotov. La police pr\u00e9sente sur les lieux n’est pratiquement pas intervenue lors de ces violences racistes de masse.<\/p>\n\n\n\n Quatre jours apr\u00e8s ce pogrom, le parlement r\u00e9gional de Mecklembourg-Pom\u00e9ranie occidentale a nomm\u00e9 une commission d’enqu\u00eate charg\u00e9e de comprendre les violences racistes de masse et les tactiques op\u00e9rationnelles de la police15<\/a><\/sup>Diederichs 1993.<\/span> pendant le pogrom. La commission n’a retenu que deux responsables : le ministre de l’Int\u00e9rieur du Land, Lothar Kupfer, membre de l’Union chr\u00e9tienne-d\u00e9mocrate (CDU), qui a \u00e9t\u00e9 contraint de d\u00e9missionner, et le maire de Rostock, Klaus Kilimann, membre du Parti social-d\u00e9mocrate (SPD), qui a fini par d\u00e9missionner de lui-m\u00eame. Apr\u00e8s ao\u00fbt 1992, le chef de la police de Rostock, Siegfried Kordus, a m\u00eame \u00e9t\u00e9 promu \u00e0 la t\u00eate de l’Office r\u00e9gional de police criminelle (Landeskriminalamt) de Mecklembourg-Pom\u00e9ranie occidentale.<\/p>\n\n\n\n Apr\u00e8s le pogrom, un grand nombre de personnes touch\u00e9es par les violences collectives \u00e0 Rostock-Lichtenhagen ont \u00e9t\u00e9 expuls\u00e9es vers des pays d’Europe de l’Est ou renvoy\u00e9es au Vietnam. Les habitants allemands vivant dans les immeubles voisins se sont vu offrir un mois de loyer gratuit, contrairement \u00e0 ceux qui ont \u00e9t\u00e9 directement attaqu\u00e9s par la foule raciste et qui n’ont re\u00e7u aucune compensation, que ce soit sous forme de r\u00e9duction de loyer ou de remplacement de leurs biens endommag\u00e9s par la fum\u00e9e et le feu. De plus, aucune compensation financi\u00e8re n’a \u00e9t\u00e9 accord\u00e9e pour les injustices subies. Les auteurs racistes qui ont particip\u00e9 au pogrom ont toutefois pu consid\u00e9rer leurs actes comme une victoire pour leur cause : seuls quelques-uns ont \u00e9t\u00e9 poursuivis pour leurs actes criminels. Plus encore, cette g\u00e9n\u00e9ration Hoyerswerda16<\/a><\/sup>Voir Kleffner et Spangenberg 2016. Le terme \u00ab g\u00e9n\u00e9ration Hoyerswerda \u00bb d\u00e9signe toute une g\u00e9n\u00e9ration de jeunes racistes et d’extr\u00eame droite qui ont particip\u00e9 \u00e0 des actions violentes contre des r\u00e9fugi\u00e9s ou des personnes qu’ils percevaient comme \u00e9trang\u00e8res.<\/span> a \u00e9t\u00e9 t\u00e9moin et se souvient de la violence raciste de masse comme d’un outil \u00e9prouv\u00e9 pour se rapprocher de la \u00ab puret\u00e9 nationale \u00bb (v\u00f6lkische Reinheit).17<\/a><\/sup>Le terme \u00ab v\u00f6lkisch \u00bb est utilis\u00e9 depuis la fin du XIXe si\u00e8cle par des partis et des mouvements fond\u00e9s sur une conception raciste du \u00ab peuple \u00bb (\u00ab das Volk \u00bb en allemand), qui englobe \u00e9galement l’antis\u00e9mitisme.<\/span><\/p>\n\n\n\n Le pogrom raciste de Rostock-Lichtenhagen, ainsi que les autres pogroms, ont relanc\u00e9 un d\u00e9bat sur la politique d’asile allemande. D\u00e8s la fin des ann\u00e9es 1980, l’Union chr\u00e9tienne-d\u00e9mocrate et l’Union chr\u00e9tienne-sociale (CDU\/CSU) avaient d\u00e9clar\u00e9 leur intention de restreindre le droit d’asile, qui avait \u00e9t\u00e9 inscrit dans la Constitution allemande. Dans la lettre d’information adress\u00e9e aux membres du parti le 12 septembre 1991, le secr\u00e9taire g\u00e9n\u00e9ral de la CDU, Volker R\u00fche, exhortait le parti \u00e0 exercer une pression syst\u00e9matique et massive sur les politiciens du SPD afin qu’ils se rangent de leur c\u00f4t\u00e9. Leur coop\u00e9ration \u00e9tait n\u00e9cessaire pour obtenir la majorit\u00e9 des deux tiers au Bundestag (le parlement allemand) afin de modifier l’article 16 de la Constitution allemande, qui r\u00e9git le droit d’asile. Quelques semaines plus t\u00f4t, le 25 ao\u00fbt 1991, le ministre-pr\u00e9sident de Mecklembourg-Pom\u00e9ranie occidentale, Bernd Seite (CDU), avait d\u00e9j\u00e0 cadr\u00e9 le d\u00e9bat sur le droit d’asile dans le contexte du nombre extr\u00eamement \u00e9lev\u00e9 de demandeurs d’asile en Allemagne, arguant \u00ab que nous avons urgemment besoin d’un compl\u00e9ment aux lois actuelles sur l’asile, car la population est submerg\u00e9e par l’afflux incontr\u00f4l\u00e9 de demandeurs d’asile \u00bb.18<\/a><\/sup>Cit\u00e9 dans\u00a0Speit 2013, p. 99<\/span><\/p>\n\n\n\n Apr\u00e8s les violentes attaques de Rostock-Lichtenhagen et diverses attaques similaires qui ont suivi, le chancelier Kohl a encore exacerb\u00e9 le discours sur les lois en mati\u00e8re d’asile : fin octobre 1992, il a bross\u00e9 un tableau sombre, assimilant la situation \u00e0 un \u00e9tat d’urgence provoqu\u00e9 par le grand nombre de demandeurs d’asile.19<\/a><\/sup>Deutscher Bundestag 1992, p. 9865.<\/span> \u00c0 la lumi\u00e8re du pogrom de Rostock, le pr\u00e9sident du SPD, Bj\u00f6rn Engholm, a \u00e9galement commenc\u00e9 \u00e0 soutenir la modification de la loi sur l’asile dans la Constitution allemande. Le 6 d\u00e9cembre 1992, les repr\u00e9sentants des partis politiques allemands CDU\/CSU, SPD et FDP (Parti lib\u00e9ral) se sont mis d’accord sur une restriction substantielle de la loi sur l’asile. Thomas Herz a qualifi\u00e9 cette modification de la Constitution allemande d’acte d’oubli institutionnel.20<\/a><\/sup>Herz 1996, p. 99.<\/span> Ce qui semblait avoir \u00e9t\u00e9 oubli\u00e9 lors de cette modification, c’est que lors de la cr\u00e9ation de la R\u00e9publique f\u00e9d\u00e9rale d’Allemagne, ses institutions avaient \u00e9t\u00e9 con\u00e7ues et d’autres dispositions avaient \u00e9t\u00e9 prises pour emp\u00eacher la r\u00e9p\u00e9tition d’un \u00c9tat fasciste violent. Par exemple, afin d’affaiblir la tradition d’un \u00e9tat-major prussien militaris\u00e9 (\u00ab Generalstab \u00bb), aucune institution de ce type n’a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e dans l’arm\u00e9e allemande (Bundeswehr), et l’arm\u00e9e allemande a r\u00e9invent\u00e9 le r\u00f4le du soldat en tant que \u00ab citoyen en uniforme \u00bb<\/strong>. De m\u00eame, le droit d’asile pour les personnes victimes de pers\u00e9cutions politiques a \u00e9t\u00e9 inscrit dans la Constitution allemande, en r\u00e9ponse directe aux difficult\u00e9s rencontr\u00e9es par de nombreuses personnes pers\u00e9cut\u00e9es par le r\u00e9gime nazi lorsqu’elles cherchaient asile \u00e0 l’\u00e9tranger.<\/p>\n\n\n\n Ces r\u00e9glementations institutionnelles font partie du r\u00e9cit que l’Allemagne d’apr\u00e8s-guerre se fait d’elle-m\u00eame<\/strong> ; Trutz von Trotha comprend cette histoire fondamentale comme une construction qui inclut des interpr\u00e9tations h\u00e9g\u00e9moniques du pass\u00e9. Cette histoire fondamentale devient ainsi une r\u00e9f\u00e9rence centrale dans les controverses et les conflits soci\u00e9taux autour de la repr\u00e9sentation et de l’\u00e9valuation du pass\u00e9, mais aussi du pr\u00e9sent et de l’avenir.21<\/a><\/sup>Von Trotha 1993; 1995<\/span> S’appuyant sur les observations de von Trotha, Thomas Herz a repris le concept d’histoire fondamentale et l’a utilis\u00e9 pour confronter l’histoire du national-socialisme et l’\u00e9mergence de la violence raciste au d\u00e9but des ann\u00e9es 1990.22<\/a><\/sup>Herz 1996 Thomas Herz 1996.<\/span> Il a construit l’histoire fondamentale de l’Allemagne jusqu’au d\u00e9but des ann\u00e9es 1990 comme suit :<\/p>\n\n\n\n \u00c0 un moment donn\u00e9, le peuple allemand a \u00e9t\u00e9 confront\u00e9 aux nationaux-socialistes [NS, \u00e9galement appel\u00e9s nazis]. Ces nazis ont cr\u00e9\u00e9 un r\u00e9gime totalitaire et despotique. C’\u00e9tait une aberration et un \u00c9tat ill\u00e9gitime. Il y a eu une r\u00e9sistance contre ce r\u00e9gime parce que le peuple allemand avait \u00e9t\u00e9 tromp\u00e9. En r\u00e9alit\u00e9, les Allemands formaient une \u00ab communaut\u00e9 \u00bb de victimes. Cela vaut particuli\u00e8rement pour les soldats. Ils se sont battus pour leur patrie et non pour les nazis. La r\u00e9ussite \u00e9conomique a permis de stabiliser le syst\u00e8me au pouvoir, du moins jusqu’au d\u00e9but de la guerre. Apr\u00e8s la guerre, le pass\u00e9 NS a \u00e9t\u00e9 trait\u00e9 et assimil\u00e9 avec succ\u00e8s. Les Allemands ont tir\u00e9 les le\u00e7ons de leur pass\u00e9. Le miracle \u00e9conomique des ann\u00e9es 1950 et l’\u00c9tat providence ont cr\u00e9\u00e9 une soci\u00e9t\u00e9 stable. L’Allemagne d’apr\u00e8s-guerre est pluraliste et ouverte. L’extermination des Juifs d’Europe \u00e9tait un crime, mais l’expulsion et le d\u00e9placement des Allemands [apr\u00e8s la guerre] \u00e9taient \u00e9galement des crimes. D’autres pays ont aussi des criminels de guerre. Il n’y a pas de culpabilit\u00e9 collective, seulement une responsabilit\u00e9 collective. Les Allemands ont r\u00e9par\u00e9 leurs torts envers le peuple juif et ont poursuivi les criminels. Les souffrances li\u00e9es au pass\u00e9 nazi font partie du destin des Juifs, mais pas de celui des Allemands.23<\/a><\/sup>Herz 1996, p. 93. Pour une reconstruction de l’histoire fondamentale de la R\u00e9publique d\u00e9mocratique allemande (RDA) en tant que soci\u00e9t\u00e9 antifasciste et de sa version sp\u00e9cifique du \u00ab Nous avons tir\u00e9 les le\u00e7ons du pass\u00e9 nazi \u00bb, voir Virchow et Thomas 2021.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Ce r\u00e9cit fondamental de l’Allemagne d’apr\u00e8s-guerre a fait l’objet de d\u00e9bats incessants, qui ont donn\u00e9 lieu \u00e0 de nombreuses controverses et conflits publics. Citons par exemple la Bitburg-Kontroverse 1985 (controverse de Bitburg)24<\/a><\/sup>Hartman 1986; Lipstadt 1987; Hallet 2005.<\/span>, la Historiker-Streit (querelle des historiens)25<\/a><\/sup>Diner 1987; Grebing 1988; Evans 1989; Dworok 2015.<\/span>, \u00e0 laquelle Habermas a contribu\u00e926<\/a><\/sup>Habermas 1987.<\/span>, et la Goldhagen-Debatte (d\u00e9bat Goldhagen).27<\/a><\/sup>Heil 1998; K\u00f6tt 1999; Eley 2000.<\/span> Au cours des trois derni\u00e8res d\u00e9cennies, certains \u00e9l\u00e9ments de cette histoire fondamentale ont chang\u00e9, car nous en savons d\u00e9sormais davantage sur l’ampleur de l’implication allemande dans les crimes du r\u00e9gime nazi, notamment gr\u00e2ce au large succ\u00e8s de l’exposition Vernichtungskrieg \u2013 Verbrechen der Wehrmacht 1941\u20131944 (Guerre d’extermination \u2013 crimes de la Wehrmacht 1941-1944)28<\/a><\/sup>Hamburger Institut f\u00fcr Sozialforschung 1999; Greven and von Wrochem 2000.<\/span> et l’exposition tr\u00e8s visit\u00e9e Topographie des Terrors (Topographie de la terreur \u2013 depuis 2010), ainsi que l’institutionnalisation de plusieurs sites \u00e9ducatifs et comm\u00e9moratifs consacr\u00e9s aux crimes du nazisme et \u00e0 ses victimes. Au terme d’ardues luttes pour la reconnaissance (Anerkennungsk\u00e4mpfe), certains groupes de victimes du national-socialisme ont m\u00eame obtenu une compensation mat\u00e9rielle.29<\/a><\/sup>T\u00fcmmers 2011.<\/span><\/p>\n\n\n\n Il est important de souligner que ces changements ont renforc\u00e9 un motif central du r\u00e9cit fondamental : \u00ab Apr\u00e8s la guerre, le pass\u00e9 nazi a \u00e9t\u00e9 abord\u00e9 et trait\u00e9 avec succ\u00e8s. Les Allemands ont tir\u00e9 les le\u00e7ons de leur pass\u00e9. [\u2026] L’Allemagne d’apr\u00e8s-guerre est pluraliste et ouverte \u00bb.30<\/a><\/sup>Herz 1996, p. 93.<\/span> Ce motif a \u00e9galement conduit \u00e0 la conviction et \u00e0 l’acceptation que les manifestations de racisme et de violence d’extr\u00eame droite ne sont plus des \u00e9l\u00e9ments centraux de la culture politique allemande. Pour rester coh\u00e9rent, le r\u00e9cit fondateur ignore la longue tradition du racisme en g\u00e9n\u00e9ral et de la violence d’extr\u00eame droite en particulier dans l’histoire des deux \u00c9tats allemands.31<\/a><\/sup>Rabenschlag 2014;\u00a0Waibel 2017.<\/span> Dans le discours h\u00e9g\u00e9monique, le racisme a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 soit comme un ph\u00e9nom\u00e8ne appartenant au pass\u00e9, soit comme un ph\u00e9nom\u00e8ne se produisant en dehors de l’\u00c9tat national allemand (comme aux \u00c9tats-Unis ou en Afrique du Sud sous l’apartheid).32<\/a><\/sup>Attia 2014.<\/span> Le traitement h\u00e9g\u00e9monique<\/strong> du pogrom de Rostock-Lichtenhagen dans le cadre de la vague d’attaques racistes violentes illustre \u00e9galement comment la violence raciste et d’extr\u00eame droite est soit d\u00e9politis\u00e9e<\/strong>, soit pathologis\u00e9e<\/strong>, soit contenue<\/strong> en tant que sujet p\u00e9dagogique de l’histoire allemande, soit pr\u00e9sent\u00e9e comme un ph\u00e9nom\u00e8ne social marginal.33<\/a><\/sup>Herz 1996.<\/span><\/p>\n\n\n\n Le 18 octobre 1991, le ministre de l’Int\u00e9rieur de l’\u00e9poque, Wolfgang Sch\u00e4uble, qui \u00e9tait \u00e9galement membre du Parlement allemand, a ouvert un d\u00e9bat parlementaire sur la violence raciste et l’asile. Apr\u00e8s avoir bri\u00e8vement condamn\u00e9 la vague d’attaques violentes d’extr\u00eame droite, il a d\u00e9clar\u00e9 : \u00ab Au cours des 40 derni\u00e8res ann\u00e9es, nous avons appris \u00e0 vivre en paix et en bonne entente avec nos voisins et nos r\u00e9sidents \u00e9trangers. [\u2026] La R\u00e9publique f\u00e9d\u00e9rale d’Allemagne est un pays accueillant pour les \u00e9trangers \u00bb.34<\/a><\/sup>Deutscher Bundestag 1991: 4211<\/span> Le proc\u00e8s-verbal de la s\u00e9ance fait \u00e9tat des applaudissements de tous les partis parlementaires, \u00e0 l’exception des d\u00e9l\u00e9gu\u00e9s du PDS\/Linke Liste (liste de gauche).<\/p>\n\n\n\n Gr\u00e2ce au large soutien dont a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 cette position exprim\u00e9e par l’ancien ministre de l’Int\u00e9rieur Sch\u00e4uble, il a \u00e9t\u00e9 possible de nier les motivations racistes de ceux qui ont lanc\u00e9 des pierres et des cocktails Molotov \u00e0 Rostock en 1992, ainsi que de ceux qui ont applaudi et encourag\u00e9 ces actions. Dieter Heckelmann, alors ministre de l’Int\u00e9rieur \u00e0 Berlin, a d\u00e9clar\u00e9 \u00e0 propos de la foule qui applaudissait et encourageait la violence : \u00ab Les actes de soutien ne t\u00e9moignent pas d’extr\u00e9misme de droite, de x\u00e9nophobie ou m\u00eame de racisme ; ils t\u00e9moignent d’un ressentiment justifi\u00e9 face \u00e0 l’abus du droit d’asile \u00bb.35<\/a><\/sup>Cit\u00e9 dans Pe\u015fmen 2017<\/span> De m\u00eame, le procureur charg\u00e9 d’enqu\u00eater sur les violentes attaques d’extr\u00eame droite \u00e0 Rostock-Lichtenhagen n’a pas consid\u00e9r\u00e9 ces actes comme motiv\u00e9s par le racisme, mais simplement comme un \u00ab d\u00e9chargement de frustration \u00bb.36<\/a><\/sup>Landtag Mecklenburg-Vorpommern 1992: p. 85.<\/span> Ce n’est donc pas un hasard si, sur les enqu\u00eates p\u00e9nales men\u00e9es \u00e0 la suite du pogrom de Rostock, seules 44 ont abouti \u00e0 une condamnation, et parmi celles-ci, la majorit\u00e9 consistait en des peines avec sursis ou des d\u00e9tentions pour mineurs.<\/p>\n\n\n\n Les exp\u00e9riences et les opinions de ceux qui ont \u00e9t\u00e9 confront\u00e9s \u00e0 la violence et qui en ont \u00e9t\u00e9 victimes n’ont pas \u00e9t\u00e9 entendues<\/strong> par la soci\u00e9t\u00e9 dominante. Cela vaut tout particuli\u00e8rement pour les personnes et les familles roms qui ont \u00e9t\u00e9 expuls\u00e9es<\/strong> de leurs logements \u00e0 Rostock-Lichtenhagen. Les divers incidents violents du d\u00e9but des ann\u00e9es 1990, ainsi que la longue histoire de racisme subi par les migrants allemands et non allemands, ont incit\u00e9 de nombreux commentateurs et militants issus de l’immigration \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la possibilit\u00e9 et \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 d’une (r\u00e9)\u00e9migration. Les messages du bureau du chancelier allemand ont ajout\u00e9 \u00e0 cela. Son porte-parole, Dieter Vogel, a par exemple justifi\u00e9 l’absence du chancelier Kohl \u00e0 la c\u00e9r\u00e9monie comm\u00e9morative en hommage \u00e0 Bahide Arslan, Yeliz Arslan et Ay\u015fe Y\u0131lmaz, assassin\u00e9es \u00e0 M\u00f6lln, en expliquant que le chancelier avait \u00ab des rendez-vous bien plus urgents \u00bb et qu’il ne voulait pas \u00ab participer \u00e0 un tourisme de condol\u00e9ances \u00bb.37<\/a><\/sup>Cit\u00e9 dans Eder, Stahl 2020, p. 322.<\/span> Compte tenu du nombre \u00e9lev\u00e9 d’attaques racistes violentes et des commentaires de personnalit\u00e9s politiques de haut rang, de nombreux jeunes d’origine turque se sont repli\u00e9s sur leur communaut\u00e9. D’autres ont critiqu\u00e9 l’in\u00e9galit\u00e9 des chances en mati\u00e8re de participation politique. Mevl\u00fcde Gen\u00e7, qui a perdu ses deux filles G\u00fcrs\u00fcn Ince et Hatice Gen\u00e7, ses deux petites-filles Saime Gen\u00e7 et H\u00fclya Gen\u00e7 et sa ni\u00e8ce G\u00fcl\u00fcstan \u00d6zt\u00fcrk dans un incendie criminel \u00e0 Solingen, et dont les commentaires sur la r\u00e9conciliation ont \u00e9t\u00e9 cit\u00e9s \u00e0 plusieurs reprises dans les m\u00e9dias apr\u00e8s les c\u00e9r\u00e9monies comm\u00e9moratives annuelles de la ville de Solingen, a demand\u00e9 : \u00ab O\u00f9 sont nos droits ? O\u00f9 est notre droit de vote ? \u00bb38<\/a><\/sup>ibid., p. 329.<\/span><\/p>\n\n\n\n Les violences racistes de masse \u00e0 Rostock ont donn\u00e9 lieu \u00e0 diverses pratiques m\u00e9morielles que les m\u00e9dias ont reprises et diffus\u00e9es. Par exemple, pendant les premi\u00e8res ann\u00e9es qui ont suivi le pogrom et m\u00eame jusqu’\u00e0 aujourd’hui, de nombreux m\u00e9dias ont repris l’image de Harald Ewert, alors \u00e2g\u00e9 de 38 ans et sans emploi, qui approuvait les violences racistes en levant un bras en faisant le salut nazi, v\u00eatu d’un pantalon de surv\u00eatement tach\u00e9 d’urine. Cette photographie a m\u00eame \u00e9t\u00e9 incluse dans les collections de la Haus der Geschichte (maison de l’histoire) \u00e0 Bonn et du Mus\u00e9e historique allemand \u00e0 Berlin. Elle a \u00e9galement fait surface dans des performances artistiques lors du Bundesvision Song Contest, un concours de chant auquel participent des artistes des 16 \u00c9tats allemands, dans les textes de chansons de groupes tels que Broilers, un groupe de punk rock de D\u00fcsseldorf, ou dans des tweets de Jan B\u00f6hmermann, un satiriste, journaliste et animateur de podcast et de t\u00e9l\u00e9vision allemand.39<\/a><\/sup>Outre Jan B\u00f6hmermann (https:\/\/digitalista.de\/magazin\/2015\/april\/03\/jan-boehmermannein-hitlergruss-in-vollgepisster-jogginghose-und-ein-fotografdessen-ruf-im-shitstorm-untergeht.html, consult\u00e9 le 29 septembre 2020), Klaas Heufer-Umlauf, qui s’est produit en 2015 avec un groupe de six cuivres, tous v\u00eatus de pantalons de surv\u00eatement mouill\u00e9s et de maillots de l’\u00e9quipe allemande de football des ann\u00e9es 1990, a cit\u00e9 \u00ab le l\u00e9gendaire nazi de Lichtenhagen \u00bb (https:\/\/www.stern.de\/kultur\/bundesvision-song-contest\u2013klaas-heufer-umlauf-erinnert-mit-gloria-an-den-lichtenhagen-nazi-6425978.html, consult\u00e9 le 29 f\u00e9vrier 2020). Le site web du magazine satirique allemand Titanic a \u00e9galement publi\u00e9 en 2020 une affiche comprenant l’invitation suivante : \u00ab Vous devez l’avoir \u2013 Pantalon pour homme, pr\u00e9-piss\u00e9, basique aryen \u00bb (https:\/\/shop.titanic-magazin.de\/herrenhose-pre-pissed.html, consult\u00e9 le 29 septembre 2020). Les paroles de chansons de groupes tels que Broilers im Song Der Rest (2014) ou Affenmesserkampf (2017) avec l’album \u00ab Clowns \u2013 ein deutsches Herz hat aufgeh\u00f6rt zu schlagen IV \u00bb font r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la photographie de Harald Ewert.<\/span> Cette photographie, image symbolique, voire iconique, de la violence raciste \u00e0 Rostock, a longtemps repr\u00e9sent\u00e9 la violence d’extr\u00eame droite comme \u00e9tant propre \u00e0 l’Allemagne de l’Est, socialement marginalis\u00e9e et apolitique \u2013 on a soulign\u00e9 \u00e0 maintes reprises qu’Ewert n’\u00e9tait pas nazi, que son bras s’\u00e9tait lev\u00e9 automatiquement.40<\/a><\/sup>Hampel 2002.<\/span> En cons\u00e9quence, la majorit\u00e9 des personnes vivant en Allemagne peuvent facilement se distancier de tels individus. La violence raciste \u00e9tant pr\u00e9sent\u00e9e et comprise comme un probl\u00e8me chez les jeunes,41<\/a><\/sup>Pfennig 1993a.<\/span> comme un probl\u00e8me chez les Allemands de l’Est,42<\/a><\/sup>Wichert 1993.<\/span> et comme la cons\u00e9quence de probl\u00e8mes sociaux,43<\/a><\/sup>Pfennig 1993b.<\/span> le racisme en tant que probl\u00e8me fondamental de la soci\u00e9t\u00e9 est ni\u00e9 et ignor\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Chaque r\u00e9cit de base se compose d’une s\u00e9rie de courtes histoires et de mini-r\u00e9cits qui, selon le th\u00e8me, mettent en \u00e9vidence certains aspects et les replacent dans leur contexte. La s\u00e9paration d’une histoire de base en mini-r\u00e9cits permet d’acc\u00e9der \u00e0 un niveau microscopique \u2013 par exemple, aux controverses autour de la pratique de la m\u00e9moire de la violence d’extr\u00eame droite \u2013 qui aide \u00e0 comprendre comment l’histoire de base est reproduite et modifi\u00e9e. Outre le r\u00e9cit h\u00e9g\u00e9monique, il s’agit \u00e9galement de l’efficacit\u00e9 et de l’impact des interpr\u00e9tations discursives concurrentes : \u00ab Les m\u00e9moires collectives<\/strong> ne se contentent pas de stabiliser et d’homog\u00e9n\u00e9iser la mani\u00e8re dont une nation reproduit le sens culturel et historique ; elles doivent \u00e9galement tenir compte du fait que les soci\u00e9t\u00e9s contemporaines sont des constructions hautement hybrides, asynchrones, mondialis\u00e9es et diff\u00e9renci\u00e9es au niveau r\u00e9gional. Ces constructions comprennent une multitude de versions rivales de pass\u00e9s divers qui se disputent l’attention<\/strong> et la pr\u00e9sence m\u00e9diatique \u00bb.44<\/a><\/sup>Pethes 2013, p. 20.<\/span> Ainsi, les processus qui construisent le pass\u00e9 par le souvenir incluent toujours ce qui a \u00e9t\u00e9 oubli\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Au sens large, le travail de m\u00e9moire sur la violence d’extr\u00eame droite prend de nombreuses formes et ob\u00e9it \u00e0 des agendas politiques divers. Il vise \u00e0 d\u00e9noncer la violence d’extr\u00eame droite, \u00e0 la soustraire \u00e0 la menace de l’oubli et \u00e0 mettre en \u00e9vidence ses racines soci\u00e9tales, tout en se faisant entendre comme une voix dissidente et une mise en garde. Nous entendons par \u00ab faire m\u00e9moire \u00bb<\/em> non pas la pratique consistant \u00e0 se souvenir d’un acte ou \u00e0 archiver et stocker des pass\u00e9s achev\u00e9s et donc statiques, mais une pratique performative<\/strong> de (r\u00e9)\u00e9criture permanente (partielle) des id\u00e9es sur le pass\u00e945<\/a><\/sup>Gerbel et al. 2005, p. 15<\/span> \u2013 en somme, la tentative de modifier le r\u00e9cit fondamental et la culture politique<\/strong>. Les pratiques de \u00ab faire m\u00e9moire \u00bb des repr\u00e9sentants municipaux officiels, d’une part, sont souvent privil\u00e9gi\u00e9es en termes de ressources mat\u00e9rielles et de moyens de susciter l’int\u00e9r\u00eat du public ; les groupes civiques et militants, d’autre part, apportent des ressources morales lorsque diff\u00e9rentes conceptions de la m\u00e9moire de la violence d’extr\u00eame droite s’affrontent. En cons\u00e9quence, \u00ab faire m\u00e9moire \u00bb de la violence d’extr\u00eame droite et du racisme syst\u00e9mique dans la soci\u00e9t\u00e9 peut \u00eatre source de conflits dans de nombreuses villes<\/strong>. Les acteurs repr\u00e9sentant ces deux groupes diff\u00e9rents (repr\u00e9sentants officiels et groupes civiques) prennent souvent des d\u00e9cisions diff\u00e9rentes sur ce qui doit ou ne doit pas \u00eatre retenu ou oubli\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Comme le montre la citation de Dan Thy Nguyen, r\u00e9alisateur, acteur, \u00e9crivain et chanteur germano-vietnamien, cit\u00e9e au d\u00e9but de ce chapitre, les personnes touch\u00e9es par les attaques contre la Sonnenblumenhaus ont \u00e9t\u00e9 largement invisibles dans les discours publics sur le pogrom. Selon Martin Arndt, directeur du projet Lichtenhagen im Ged\u00e4chtnis (\u00ab En m\u00e9moire de Lichtenhagen \u00bb), les exp\u00e9riences des r\u00e9fugi\u00e9s roms lors des attaques racistes constituent des \u00ab angles morts \u00bb.46<\/a><\/sup>nd.Aktuell \u2013 Journalismus von links\u2197<\/a><\/span> En conceptualisant les formes d’oubli comme automatiques, mais aussi comme s\u00e9lectives, punitives, d\u00e9fensives, voire constructives ou th\u00e9rapeutiques, les recherches actuelles examinent pourquoi et dans quelles circonstances certains faits sociaux sont oubli\u00e9s.47<\/a><\/sup>Assmann 2016.<\/span> Il est remarquable qu’\u00e0 ce jour, tant en Allemagne de l’Ouest qu’en Allemagne de l’Est, la contribution des migrants \u00e0 la vie sociale et \u00e0 la r\u00e9ussite \u00e9conomique en g\u00e9n\u00e9ral, ainsi que leurs exp\u00e9riences du racisme et de la violence d’extr\u00eame droite en particulier, aient \u00e9t\u00e9 visualis\u00e9es et \u00e9cout\u00e9es de mani\u00e8re \u00e9tonnamment limit\u00e9e.48<\/a><\/sup>Motte and Ohliger 2004.<\/span> \u00c0 la lumi\u00e8re de la th\u00e8se sur l’importance constitutive de l’oubli du racisme dans l’histoire fondamentale de l’Allemagne, la distinction entre diff\u00e9rentes strat\u00e9gies \u00ab n\u00e9gatives \u00bb de l’oubli, telle qu’introduite par Oliver Marchart, est particuli\u00e8rement utile ; il \u00e9tablit une distinction claire entre la r\u00e9pression, le d\u00e9ni et le rejet<\/strong>. Alors que le d\u00e9ni dans les discours h\u00e9g\u00e9moniques comprend des r\u00e9actions de r\u00e9sistance, de n\u00e9gation ou de d\u00e9nonciation des souvenirs qui s’opposent \u00e0 l’histoire fondamentale, il les identifie au moins. La r\u00e9pression, en revanche, supplante ces souvenirs et les r\u00e9duit au silence : \u00ab le silence s’installe autour de ce qui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9prim\u00e9 (l’impensable ou le tabou) \u00bb.49<\/a><\/sup>Marchart 2005, p. 29.<\/span> Selon Marchart, ces souvenirs rejet\u00e9s sont ceux qui ont d\u00fb \u00eatre exclus d’un projet h\u00e9g\u00e9monique afin que \u00ab celui-ci ne s’effondre pas dans sa totalit\u00e9 \u00bb.50<\/a><\/sup>Ibid.<\/span> Par cons\u00e9quent, cette attitude permet de consid\u00e9rer Hans Ewert, dont la photographie est devenue une repr\u00e9sentation continue du pogrom de Rostock-Lichtenhagen, non pas comme un acteur motiv\u00e9 par l’id\u00e9ologie, mais seulement comme un prol\u00e9taire est-allemand ivre \u2013 un symbole de ce qui est rejet\u00e9 \u2013, ce qui permet de d\u00e9crire la violence \u00e0 Rostock-Lichtenhagen ni comme raciste ni comme profond\u00e9ment ancr\u00e9e dans la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n La photographie d’Ewert illustre la persistance du r\u00e9cit fondamental en tant qu’\u00e9l\u00e9ment central de la culture politique en Allemagne, qui s’\u00e9tend au rejet institutionnalis\u00e9, public et profond\u00e9ment ancr\u00e9 du racisme en tant qu’\u00e9l\u00e9ment constitutif<\/strong>. \u00c9tant donn\u00e9 que les sph\u00e8res publiques<\/strong> cr\u00e9ent le contexte de cette persistance<\/strong>, tout en laissant la place \u00e0 d’\u00e9ventuelles interventions visant \u00e0 modifier le r\u00e9cit fondamental par le biais du \u00ab faire m\u00e9moire \u00bb sur la violence d’extr\u00eame droite, nous relions nos analyses au d\u00e9bat actuel sur une transformation structurelle du public inspir\u00e9 par les travaux de J\u00fcrgen Habermas.<\/p>\n\n\n\n De plus, comme le fait remarquer Alexander Filipovic dans sa discussion sur l’\u00e9thique de la communication publique<\/em>, qui nous int\u00e9resse \u00e9galement, Habermas a fa\u00e7onn\u00e9 jusqu’\u00e0 aujourd’hui les r\u00e9flexions sur ce qu’est une communication publique bonne et appropri\u00e9e.51<\/a><\/sup>Filipovic 2019, p. 220.<\/span> Il y a de bonnes raisons \u00e0 cela \u00e0 la lumi\u00e8re de ce que Habermas a introduit comme concept proc\u00e9dural d’une th\u00e9orie de la moralit\u00e9 et comme \u00e9thique du discours, qui capitalise sur le discours pratique de l’action communicative et sur une r\u00e9demption argumentative des revendications de validit\u00e9 des normes morales dans les sph\u00e8res publiques. Habermas s’int\u00e9resse \u00e0 la sph\u00e8re publique bourgeoise en tant que complexe d’institutions et d’activit\u00e9s o\u00f9 les interlocuteurs peuvent participer \u00e0 ce qu’il appelle le processus de formation de l’opinion publique ; dans sa th\u00e9orie de l’action communicative, Habermas a int\u00e9gr\u00e9 la possibilit\u00e9 de r\u00e9soudre les questions litigieuses comme un potentiel \u00e9mancipateur, facilitant ainsi la possibilit\u00e9 de remettre en cause les relations de pouvoir hi\u00e9rarchiques.<\/p>\n\n\n\n S’appuyant sur Habermas, Negt et Kluge ont tr\u00e8s t\u00f4t remis en question, en 1972, la mani\u00e8re dont la sph\u00e8re publique bourgeoise exclut les \u00ab non-bourgeois \u00bb, d\u00e9montrant ainsi comment les int\u00e9r\u00eats, les les modes d’exp\u00e9rience, les \u00e9motions et les perceptions, ainsi que les syst\u00e8mes de valeurs se contredisent dans la lutte pour les sph\u00e8res publiques.52<\/a><\/sup>Fraser 2015, p. 150.<\/span> Dans la perspective actuelle de l’intersectionnalit\u00e9, la th\u00e9orie de la d\u00e9mocratie s’attache \u00e0 rendre justice \u00e0 la particularit\u00e9 des exp\u00e9riences ; en cons\u00e9quence, les th\u00e9ories f\u00e9ministes et postcoloniales en particulier ont r\u00e9pondu aux suggestions et aux concepts de Habermas en s’effor\u00e7ant d’int\u00e9grer et de faire participer tous ceux qui vivent dans une collectivit\u00e9 politique ou qui sont concern\u00e9s par les d\u00e9cisions politiques. Dans son analyse des travaux de Habermas, Nancy Fraser, par exemple, a identifi\u00e9 la reconnaissance multiculturelle et l’\u00e9galit\u00e9 sociale comme conditions n\u00e9cessaires au bon fonctionnement d’une d\u00e9mocratie participative.53<\/a><\/sup>Fraser 1998.<\/span> Cette perspective exige que chacun soit int\u00e9gr\u00e9 \u00e0 la vie publique au sein d’une communaut\u00e9 donn\u00e9e qui a abandonn\u00e9 le cadre keyn\u00e9sien-westphalien afin d’\u00e9tablir le statut de sujet et le domaine politique.54<\/a><\/sup>Ritzi et al. 2019, p. 68.<\/span> Tr\u00e8s t\u00f4t, il est apparu clairement qu’une \u00ab structure d\u00e9mocratique r\u00e9elle ne peut \u00e9merger que par une communication ax\u00e9e sur le bien commun et les liens collectifs<\/em> \u00bb.55<\/a><\/sup>Holland-Cunz 1998, p. 110.<\/span> Compte tenu de notre int\u00e9r\u00eat pour les possibilit\u00e9s de comm\u00e9moration publique des exp\u00e9riences de racisme, de violence raciste et des souffrances qui y sont associ\u00e9es, nous int\u00e9grons ces id\u00e9es dans notre travail et souhaitons attirer l’attention sur la demande de Seyla Benhabib de consid\u00e9rer les autres comme des autres concrets, c’est-\u00e0-dire comme \u00ab des individus en chair et en os, dot\u00e9s d’un esprit et d’un corps, d’une voix et d’\u00e9motions \u00bb.56<\/a><\/sup>Benhabib 1992, p. 214.<\/span> Imke Leicht r\u00e9sume ainsi la position de Benhabib : Leicht n’exige pas seulement une justice (formelle) en termes d’acc\u00e8s et de n\u00e9gociation, mais aussi en termes communautaires ax\u00e9s sur les besoins, tels que la compassion, la sympathie et la solidarit\u00e9.57<\/a><\/sup>Leicht 2016, p.52.<\/span> Une communication intensive, sur un pied d’\u00e9galit\u00e9 avec des personnes diff\u00e9rentes, et le souci commun de la d\u00e9mocratisation, de la d\u00e9mocratie directe constituent la base d’une telle position.58<\/a><\/sup>Holland-Cunz 1998, p. 110.<\/span><\/p>\n\n\n\n La communication intensive a toutefois \u00e9t\u00e9 compromise par les processus de num\u00e9risation<\/strong>. Selon Klinger, ce d\u00e9bat a \u00e9t\u00e9 caract\u00e9ris\u00e9 par deux perspectives.59<\/a><\/sup>Klinger 2018.<\/span> L’une met l’accent sur l’extension de la sph\u00e8re <\/strong>publique, d\u00e9crite comme interactive,60<\/a><\/sup>Dahlgren 2005.<\/span> transnationale ou mondiale,61<\/a><\/sup>Fraser 2014; Schmitt, Vonderau 2014.<\/span> dynamique et complexe.62<\/a><\/sup>Baker 2011.<\/span> L’autre met l’accent sur la fragmentation de la sph\u00e8re<\/strong> publique,63<\/a><\/sup>Baym and Boyd 2012.<\/span> telle qu’elle s’exprime dans des concepts tels que la sph\u00e8re publique en r\u00e9seau,64<\/a><\/sup>Boyd 2007.<\/span> la sph\u00e8re quasi publique
\n\n\n\nR\u00e9sum\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
Mots-cl\u00e9s<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\n1. Le pogrom de Rostock et l’histoire fondamentale de l’Allemagne d’apr\u00e8s-guerre<\/h2>\n\n\n\n
\n
2. R\u00e9cit de base et m\u00e9moire de la violence d’extr\u00eame droite dans la sph\u00e8re publique<\/h2>\n\n\n\n