{"id":8354,"date":"2025-07-17T19:56:38","date_gmt":"2025-07-17T23:56:38","guid":{"rendered":"https:\/\/www.gillesenvrac.ca\/carnet\/?page_id=8354"},"modified":"2025-07-17T19:56:38","modified_gmt":"2025-07-17T23:56:38","slug":"sphere-publique-judith-butler","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/gillesenvrac.ca\/carnet\/sphere-publique-judith-butler\/","title":{"rendered":"R\u00e9flexions sur la sph\u00e8re publique contemporaine : entretien avec Judith Butler"},"content":{"rendered":"\n

Traduction de Reflections on the Contemporary Public Sphere: An Interview with Judith Butler<\/a>; paru dans le Vol 39, num\u00e9ro 4<\/a> de Theory, Culture & Society<\/a><\/p>\n\n\n\n

R\u00e9sum\u00e9<\/h2>\n\n\n\n

Dans cet entretien, Judith Butler, philosophe bas\u00e9e \u00e0 Berkeley, livre sa vision de la sph\u00e8re publique et de ses transformations actuelles en tant que dimension centrale de la subjectivit\u00e9 politique. Partant de sa propre interpr\u00e9tation de l’\u0153uvre classique de Habermas, l’entretien s’articule autour des liens avec d’autres textes classiques (par exemple ceux d’Hannah Arendt) et des d\u00e9bats politiques actuels.<\/p>\n\n\n\n

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Alors que J\u00fcrgen Habermas, \u00e0 partir de son ouvrage fondateur intitul\u00e9 La transformation structurelle de la sph\u00e8re publique<\/em> et tout au long de ses travaux ult\u00e9rieurs, conceptualise l’\u00e9thique du discours \u00e0 travers la validit\u00e9 des actes de langage et la forme de la rationalit\u00e9, Judith Butler s’int\u00e9resse davantage aux dimensions pratiques, c’est-\u00e0-dire performatives, du langage et du discours, ainsi qu’aux (in)visibilit\u00e9s et aux vuln\u00e9rabilit\u00e9s dont ils d\u00e9pendent invariablement et qu’ils provoquent. Dans le prolongement de leur projet d’interrogation critique de l’universalisme philosophique et politique, Butler examine les implications et les conditions pr\u00e9alables de telles revendications, tout en r\u00e9v\u00e9lant un d\u00e9sint\u00e9r\u00eat frappant pour l’analyse des in\u00e9galit\u00e9s mat\u00e9rielles, telles que la richesse et les salaires, l’\u00e9ducation et le travail. \u00c0 partir de leurs travaux sur l’ontologie performative (post- ou non) du genre, la constitution discursive de l’agentivit\u00e9 politique est au c\u0153ur de la contribution de Butler \u00e0 la th\u00e9orie sociale et politique. Ce qui semble particuli\u00e8rement int\u00e9ressant dans la conception de la sph\u00e8re publique de Butler, c’est la reformulation authentique du lien intime entre le quoi<\/em>, le comment<\/em> et le qui<\/em> de la d\u00e9lib\u00e9ration politique, et sa constitution socioculturelle. En se concentrant sur la dimension discursive de l’identit\u00e9 et de la subjectivit\u00e9, et par ses interventions en tant qu’intellectuelle publique, les id\u00e9es de Butler ont influenc\u00e9 non seulement les d\u00e9bats f\u00e9ministes, mais aussi les discussions contemporaines en th\u00e9orie politique concernant l’articulation collective, le r\u00f4le de la (non-)violence, la constitution et la construction de \u00ab l’universel \u00bb, le sujet du politique et la reconnaissabilit\u00e9 de la vie humaine.<\/p>\n\n\n\n

Dans ce contexte, et d’un point de vue sociologique, la construction sociale de la sph\u00e8re publique, ainsi que les positions politiques qu’elle repr\u00e9sente et, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, le r\u00f4le de la parole dans ces processus, sont des topo\u00ef qui se recoupent dans les \u0153uvres de J\u00fcrgen Habermas et Judith Butler. Nous sommes donc honor\u00e9s et heureux que Judith Butler, l’une des philosophes les plus influentes de notre \u00e9poque, ait accept\u00e9 de r\u00e9pondre \u00e0 une s\u00e9rie de questions concernant sa compr\u00e9hension de l’ouvrage de Habermas, La transformation structurelle de la sph\u00e8re publique<\/em>, et au-del\u00e0. Ses remarques \u00e9clairent \u00e9galement sa propre conceptualisation de la sph\u00e8re publique. L’entretien a \u00e9t\u00e9 men\u00e9 dans le cadre d’une correspondance transatlantique par e-mail en juin 2021.<\/p>\n\n\n\n

Martin Seeliger et Paula-Irene Villa Braslavsky<\/em> : Selon vous, quels sont les aspects centraux de l’ouvrage de J\u00fcrgen Habermas, La transformation structurelle de la sph\u00e8re publique<\/em> ? Quelles sont, \u00e0 votre avis, ses contributions les plus significatives ?<\/p>\n\n\n\n

Judith Butler<\/em> : Habermas montre \u00e0 ses lecteurs comment la sph\u00e8re publique s’est d\u00e9velopp\u00e9e au fil du temps, en se limitant dans cet ouvrage \u00e0 ses origines grecques et romaines et \u00e0 son d\u00e9veloppement ult\u00e9rieur dans le langage courant, y compris les politiques relatives \u00e0 l’int\u00e9r\u00eat public. Sa m\u00e9thode de reconstruction de cette histoire repose en partie sur l’\u00e9tymologie et les changements d’usage, sugg\u00e9rant qu’une telle m\u00e9thode peut nous donner des informations substantielles sur les changements historiques. En m\u00eame temps, son approche ne se contente pas de documenter la d\u00e9sint\u00e9gration de la sph\u00e8re publique, mais plaide en faveur d’une meilleure conceptualisation, qui exige un nouvel ensemble d’usages, une nouvelle tournure \u00e0 l’\u00e9tymologie politique qu’il a propos\u00e9e. L’histoire qu’il pr\u00e9sente \u00e9tablit quand et comment la distinction entre public et priv\u00e9 est apparue, jetant un \u00e9clairage diff\u00e9rent sur cette distinction de celui propos\u00e9 par Hannah Arendt dans La condition humaine<\/em>. Il fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la \u00ab mise en sc\u00e8ne de la publicit\u00e9 \u00bb, sugg\u00e9rant qu’elle a vu le jour et a \u00e9volu\u00e9 en fonction de la mani\u00e8re dont elle \u00e9tait mise en sc\u00e8ne et du public auquel elle s’adressait. L’\u00c9glise, tout comme les proc\u00e9dures judiciaires, avait besoin de formes de repr\u00e9sentation qui \u00e9tablissaient la \u00ab publicit\u00e9 \u00bb de ses rituels. Le palais baroque et le parc du ch\u00e2teau n’\u00e9taient que deux occasions parmi d’autres o\u00f9 l’architecture aristocratique s’ouvrait au grand public pour d\u00e9montrer sa grandeur. Ce n’est qu’avec l’av\u00e8nement des \u00c9tats nationaux et territoriaux que ces rituels th\u00e9\u00e2traux sont devenus des \u00e9v\u00e9nements \u00ab priv\u00e9s \u00bb dans des espaces sociaux s\u00e9par\u00e9s de l’\u00c9tat. Cette s\u00e9paration inaugure non seulement la distinction sp\u00e9cifiquement moderne entre public et priv\u00e9, mais \u00e9tablit \u00e9galement la \u00ab sph\u00e8re publique \u00bb comme une sph\u00e8re bourgeoise lib\u00e9rale. Les espaces consid\u00e9r\u00e9s comme publics sont ceux o\u00f9 \u00ab tout le monde \u00bb peut entrer, y compris ceux qui ne sont pas invit\u00e9s aux d\u00eeners et aux f\u00eates aristocratiques. \u00c0 la fin du XVIIIe si\u00e8cle, le \u00ab public \u00bb devient, selon lui, l’autorit\u00e9 publique, comprise comme s\u00e9par\u00e9e de l’aristocratie et de l’\u00c9glise. La publicit\u00e9, autrefois confin\u00e9e au syst\u00e8me seigneurial, devient d\u00e9sormais le produit d’\u00c9tats qui cherchent \u00e0 \u00e9tablir une sph\u00e8re commune. Cette sph\u00e8re devient cependant principalement une sph\u00e8re bourgeoise, car m\u00eame si elle se s\u00e9pare de l’aristocratie, elle exclut les pauvres et les marginalis\u00e9s. En fait, dans la mesure o\u00f9 la sph\u00e8re publique s’identifie \u00e0 l’autorit\u00e9 publique et \u00e0 l’intensification des pouvoirs administratifs, elle conduit \u00e0 de nouvelles dynamiques de r\u00e9gulation et d’exclusion.<\/p>\n\n\n\n

Les travaux f\u00e9ministes et queer s’appuient parfois sur une distinction entre priv\u00e9 et public qui est simple, binaire et ahistorique. Michael Warner, entre autres, a soulign\u00e9 l’utilit\u00e9 de l’enqu\u00eate historique de Habermas sur le public et le priv\u00e9 pour nous rappeler que la reconqu\u00eate du public est un id\u00e9al politique qui m\u00e9rite d’\u00eatre d\u00e9fendu. Warner (2014)<\/u><\/a> \u00e9crit que Habermas ne cherche pas \u00e0 inventer ou \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer une id\u00e9e pr\u00e9tendument perdue du public (m\u00eame s’il a parfois \u00e9t\u00e9 interpr\u00e9t\u00e9 ainsi) ; il souhaite montrer que la soci\u00e9t\u00e9 bourgeoise a toujours \u00e9t\u00e9 structur\u00e9e par un ensemble d’id\u00e9aux qui \u00e9taient contredits par sa propre organisation et compromis par sa propre id\u00e9ologie. Cependant, selon Habermas, ces id\u00e9aux recelaient un potentiel \u00e9mancipateur, et la culture moderne devrait en \u00eatre tenue responsable.<\/p>\n\n\n\n

Cela devient particuli\u00e8rement important lorsque l’on se rend compte que \u00ab le priv\u00e9 \u00bb ne d\u00e9signe pas seulement le foyer, mais aussi l’entreprise et l’industrie priv\u00e9es, les valeurs du march\u00e9 et toute une s\u00e9rie de pouvoirs capitalistes qui sapent les biens publics et les obligations publiques. Dans le m\u00eame temps, des questions telles que la sexualit\u00e9, le genre et le mariage devraient toutes relever de l’int\u00e9r\u00eat public, m\u00eame si elles appartiennent \u00e0 la \u00ab sph\u00e8re domestique \u00bb qui, pour certains, est la composante essentielle de la sph\u00e8re priv\u00e9e. Nous sommes aujourd’hui confront\u00e9s \u00e0 de nouveaux d\u00e9fis, mais certains d’entre eux avaient \u00e9t\u00e9 justement pr\u00e9vus par Habermas. Pour lui, la d\u00e9sint\u00e9gration de la sph\u00e8re publique sous l’effet des forces du march\u00e9 et l’ensemble des contradictions sociales qui en d\u00e9coulent constituent une menace pour la d\u00e9mocratie elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

MS & PV<\/em> : Comment d\u00e9cririez-vous la sph\u00e8re publique contemporaine ? Et plus pr\u00e9cis\u00e9ment, que pensez-vous de la libert\u00e9 d’expression dans la sph\u00e8re publique num\u00e9rique ?<\/p>\n\n\n\n

JB<\/em> : Je ne suis pas s\u00fbr que l’on puisse parler d’une sph\u00e8re publique unique. De nombreux chercheurs l’ont sugg\u00e9r\u00e9, notamment Craig Calhoun, Nancy Fraser et Michael Warner. M\u00eame si l’internet cr\u00e9e, dans une certaine mesure, un espace commun de repr\u00e9sentation, il le fait de mani\u00e8re in\u00e9gale. L’acc\u00e8s \u00e0 la technologie varie en fonction de la richesse relative des nations et de la priorit\u00e9 que chacune accorde \u00e0 la mise \u00e0 disposition de la technologie \u00e0 ses citoyens. J’ai le sentiment qu’une dynamique est actuellement \u00e0 l’\u0153uvre, dans laquelle diff\u00e9rentes conceptions du public se disputent le pouvoir h\u00e9g\u00e9monique. Il est important que nous puissions \u00e9tablir une compr\u00e9hension publique d’\u00e9v\u00e9nements tels que ceux qui ont \u00e9t\u00e9 au c\u0153ur du mouvement Black Lives Matter, de la lutte pour la vie des r\u00e9fugi\u00e9s et, plus largement, des luttes pour la d\u00e9mocratie. Aucun d’entre nous ne pourrait \u00e9tendre ses r\u00e9seaux et ses solidarit\u00e9s sans une sph\u00e8re publique num\u00e9rique. En m\u00eame temps, je ne suis pas s\u00fbr que l’internet soit devenu la seule sph\u00e8re publique. Si tel \u00e9tait le cas, les assembl\u00e9es, les manifestations et les campements ne deviendraient \u00ab publics \u00bb qu’une fois document\u00e9s et diffus\u00e9s en ligne. Bien s\u00fbr, je suis tr\u00e8s conscient du r\u00f4le important que jouent les m\u00e9dias num\u00e9riques dans notre culture politique. Mais lorsque nous commen\u00e7ons \u00e0 parler de logement, d’\u00e9ducation et de services de sant\u00e9 comme de \u00ab biens publics \u00bb, nous ne parlons pas de concepts construits par Internet, m\u00eame si nous avons besoin d’Internet pour faire conna\u00eetre leur importance. Lorsque nous faisons r\u00e9f\u00e9rence aux \u00ab biens publics \u00bb de cette mani\u00e8re, nous essayons de montrer ce que pourrait \u00eatre un monde public. En ce sens, notre rh\u00e9torique rec\u00e8le une aspiration normative. Je pense que c’est cette tendance de la pens\u00e9e de Habermas qui a inspir\u00e9 les contributions importantes et singuli\u00e8res de Michael Warner \u00e0 la th\u00e9orie queer.<\/p>\n\n\n\n

Je trouve int\u00e9ressantes les br\u00e8ves r\u00e9flexions de Habermas sur la th\u00e9\u00e2tralit\u00e9 et la production des cultures litt\u00e9raires, m\u00eame si je ne suis pas toujours d’accord avec ses formulations. Il qualifie le th\u00e9\u00e2tre de repr\u00e9sentatif, ce qu’il peut certainement \u00eatre, mais dans les exemples qu’il donne des XVIIe et XVIIIe si\u00e8cles, il imagine que le th\u00e9\u00e2tre ne repr\u00e9sente que ceux qui d\u00e9tiennent le pouvoir. Qu’en est-il des formes populaires de th\u00e9\u00e2tre ? Quelle place occupent-elles dans son histoire ? En racontant cette histoire, il sugg\u00e8re que ce qui se passe au niveau de la repr\u00e9sentation n’est gu\u00e8re plus qu’une publicit\u00e9 efficace pour un r\u00e9gime princier. La sph\u00e8re publique, en revanche, se constitue par des moyens anti-th\u00e9\u00e2traux. Mais que se passe-t-il s’il se trompe sur la th\u00e9\u00e2tralit\u00e9 ? Quelle est, par exemple, sa relation avec la performativit\u00e9 ou le soul\u00e8vement ? Dans Le 18 Brumaire, Marx exprime \u00e9galement des pr\u00e9occupations l\u00e9gitimes quant aux dimensions r\u00e9actionnaires et auto-amplificatrices de la th\u00e9\u00e2tralit\u00e9. Mais il est certainement n\u00e9cessaire de distinguer les diff\u00e9rents sens politiques du th\u00e9\u00e2tre. Habermas semble convaincu que le th\u00e9\u00e2tre dans l’Angleterre \u00e9lisab\u00e9thaine ne faisait gu\u00e8re plus que vanter les vertus des riches devant les pauvres. Mais qu’en est-il si le th\u00e9\u00e2tre a \u00e9galement jou\u00e9 un r\u00f4le dans la constitution d’une nouvelle sph\u00e8re publique caract\u00e9ris\u00e9e par son caract\u00e8re populaire, d\u00e9tach\u00e9e des pouvoirs administratifs, des formes culturelles bourgeoises et de l’histoire de l’autoglorification aristocratique ? L’une des premi\u00e8res id\u00e9es de l’\u00e9cole de Francfort, illustr\u00e9e par Lukacs, \u00e9tait que seul le roman pouvait illustrer correctement le pr\u00e9sent et l’avenir dialectiques de la soci\u00e9t\u00e9, mais Brecht s’y est clairement oppos\u00e9, tout comme Benjamin. L’importance du th\u00e9\u00e2tre \u00e9pique n’est qu’un contre-exemple, tout comme la primaut\u00e9 du \u00ab geste \u00bb chez Benjamin et Adorno. En effet, si le caract\u00e8re dialectique distinctif du roman exige que la th\u00e9\u00e2tralit\u00e9 soit consid\u00e9r\u00e9e comme son Autre r\u00e9gressif et r\u00e9actionnaire, alors non seulement le th\u00e9\u00e2tre populaire est exclu en tant que forme d’art politiquement puissante, mais aussi le r\u00f4le de la performance, du drame et du th\u00e9\u00e2tre dans la cr\u00e9ation de nouvelles cultures publiques. Les travaux de Stuart Hall, Paul Gilroy et Angela McRobbie, de l’\u00e9cole de Birmingham, ont tous contredit cette affirmation, insistant sur la culture populaire comme moyen de comprendre les intersections entre le genre, la classe et la race dans le capitalisme contemporain.<\/p>\n\n\n\n

MS & PV<\/em> : Avec votre livre Notes Toward a Performative Theory of Assembly, vous contribuez au domaine de la th\u00e9orie d\u00e9mocratique en vous concentrant sur le r\u00f4le des manifestations publiques. Votre point de vue sur la centralit\u00e9 des corps dans l’espace et le \u00ab droit d’appara\u00eetre \u00bb est un prolongement opportun et utile du d\u00e9bat souvent id\u00e9aliste et abstrait sur la sph\u00e8re publique. Pourriez-vous d\u00e9velopper votre r\u00e9flexion sur la mani\u00e8re dont la recherche sociale, la philosophie et les \u00e9tudes culturelles pourraient collaborer pour approfondir notre compr\u00e9hension du corps dans les processus d’articulation et de mobilisation publiques ? Quel est le rapport avec les dynamiques politiques concr\u00e8tes, par exemple les mouvements progressistes, universalistes et inclusifs tels que #BLM, #niunamenos, #vivasnosqueremos, mais aussi les mobilisations exclusivistes, par exemple nativistes, racistes, misogynes, anti-trans ou anti-choix, qui sont elles-m\u00eames une forme de \u00ab politique du corps \u00bb ? En quoi votre travail fait-il \u00e9cho et en quoi diff\u00e8re-t-il peut-\u00eatre des diff\u00e9rentes traditions de la pens\u00e9e f\u00e9ministe \u00e0 travers la \u00ab politique du corps \u00bb ? Comment votre r\u00e9flexion est-elle marqu\u00e9e par les circonstances sociopolitiques sp\u00e9cifiques ?<\/p>\n\n\n\n

JB : Je comprends que Hannah Arendt travaille implicitement avec une th\u00e9orie performative de l’assembl\u00e9e. Dans La Condition humaine, elle soutient que l’action ne se d\u00e9roule pas seulement dans la sph\u00e8re publique, comprise comme la polis, mais qu’elle constitue \u00e9galement cette sph\u00e8re. On peut dire que la sph\u00e8re est le lieu o\u00f9 se rencontrent les acteurs publics, o\u00f9 leur langage fonctionne comme une sorte d’action, mais on peut aussi dire (et les deux sont peut-\u00eatre vrais) que ce n’est que si leur langage fonctionne comme une sorte d’action qu’une sph\u00e8re publique peut exister. Elle aborde un aspect similaire dans son travail sur la r\u00e9volution, o\u00f9 elle parle de \u00ab nouveaux d\u00e9parts \u00bb. Les gens se rassemblent, s’associent et d\u00e9cident ensemble de la meilleure fa\u00e7on de se gouverner. Cette pratique d\u00e9cisionnelle devient performative pr\u00e9cis\u00e9ment dans la mesure o\u00f9 elle fait na\u00eetre une nouvelle r\u00e9alit\u00e9 sociale ou politique. Ce pouvoir \u00ab g\u00e9n\u00e9rateur \u00bb de la parole concert\u00e9e \u00e9tait important pour elle et c’est peut-\u00eatre l’une des raisons pour lesquelles elle est reprise par les partisans de la d\u00e9mocratie d\u00e9lib\u00e9rative. Et bien qu’elle identifie clairement le corps comme faisant partie de la sph\u00e8re publique, en particulier dans ses \u00e9crits sur la r\u00e9volution, bon nombre de ses \u00ab besoins \u00bb \u2013 notamment le logement, la sexualit\u00e9, toutes les questions li\u00e9es \u00e0 la reproduction, \u00e0 l’enfance et au vieillissement \u2013 sont rel\u00e9gu\u00e9s \u00e0 l’\u03bf\u03af\u03ba\u03bf\u03c2, compris comme synonyme de sph\u00e8re priv\u00e9e. Peut-\u00eatre que l’utilisation de la distinction grecque classique, telle qu’elle la comprenait, n’\u00e9tait pas tout \u00e0 fait adapt\u00e9e \u00e0 l’\u00e9poque moderne. Je pense que Habermas affirmait indirectement cela en donnant une g\u00e9n\u00e9alogie qui montre comment la distinction moderne remplace les distinctions classiques. Bien s\u00fbr, j’accepte que certains actes de langage \u2013 en particulier ceux qu’Austin qualifierait d’\u00ab illocutoires \u00bb \u2013 soient performatifs, mais je ne vois aucune raison de rejeter l’id\u00e9e que les actions et les gestes corporels, en particulier ceux qui sont entrepris en commun ou de concert, ne soient pas \u00e9galement \u00ab performatifs \u00bb : ils font na\u00eetre de nouvelles r\u00e9alit\u00e9s sociales. En fait, les r\u00e9f\u00e9rences d’Arendt au \u00ab droit d’appara\u00eetre \u00bb ne se rapportent pas uniquement au droit de parler, d’\u00e9crire ou d’utiliser le langage. Elles font implicitement r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un corps qui a la libert\u00e9 d’appara\u00eetre dans des lieux publics, un corps qui peut librement appara\u00eetre devant un tribunal, sur une place publique, dans un organisme public ou un \u00e9tablissement d’enseignement. Le droit d’habeas corpus \u2013 le droit de compara\u00eetre devant un juge \u2013 n’est qu’un exemple parmi d’autres de ce \u00ab droit d’appara\u00eetre \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Mais comment le \u00ab droit d’appara\u00eetre \u00bb fonctionne-t-il par rapport \u00e0 l’\u00ab action concert\u00e9e \u00bb ? Il s’agit l\u00e0 de deux concepts cl\u00e9s d’Arendt qui ne sont pas souvent envisag\u00e9s l’un par rapport \u00e0 l’autre. Une r\u00e9ponse pourrait se trouver dans une description des nouvelles formations sociales, car toute description de ce type devrait expliquer par quels moyens elles se sont form\u00e9es. Il faudrait localiser ce pouvoir \u00ab formateur \u00bb et expliquer sa modalit\u00e9 et son m\u00e9canisme. Les gens peuvent se tenir ensemble en silence et n\u00e9anmoins exprimer quelque chose de tr\u00e8s puissant. Des foules immenses peuvent descendre dans la rue et en chasser la police, comme nous l’avons vu lors des manifestations Ni Una Menos \u00e0 travers l’Am\u00e9rique latine. Il s’agit l\u00e0 d’actions physiques visant \u00e0 instaurer une nouvelle r\u00e9alit\u00e9 politique \u2013 et qui, dans une certaine mesure, y parviennent. De plus, dans des mouvements tels que Black Lives Matter ou, plus r\u00e9cemment, Palestinian Lives Matter, bon nombre de ceux qui brandissent des pancartes sont eux-m\u00eames les vies en jeu. Dans de tels cas, le signe est indexical : c’est la vie \u00e0 laquelle le signe fait r\u00e9f\u00e9rence. Ces actions sont \u00e0 la fois performatives et aspirantes : toutes ces vies devraient avoir de l’importance, cela devrait \u00eatre un principe fondateur de notre monde. Et ce que je fais actuellement est un exemple indexical de cette importance.<\/p>\n\n\n\n

Je ne veux pas dire que le corps est imm\u00e9diat. Il ne l’est pas. J’ai \u00e9t\u00e9 trop bien form\u00e9 \u00e0 Hegel pour jamais affirmer une telle chose. Il s’agit ici d’efforts pour situer le corps dans un contexte historique o\u00f9 il a souffert et lutt\u00e9. Et, de cette mani\u00e8re, la douleur, la rage et la revendication de justice coexistent dans une pratique incarn\u00e9e \u00e0 la fois autor\u00e9flexive et exigeante.<\/p>\n\n\n\n

MS & PV<\/em> : Il y a actuellement un grand d\u00e9bat sur la \u00ab politique identitaire \u00bb. Si le concept et les articulations politiques qui y sont li\u00e9es sont un \u00e9l\u00e9ment crucial de la sph\u00e8re politique (moderne), par exemple dans les mouvements f\u00e9ministes, queer, antiracistes \u2013 qui remettent en question le sujet apparemment universel du politique \u00e0 travers les sp\u00e9cificit\u00e9s des vies empiriques et des exp\u00e9riences v\u00e9cues dans des positionnements sociaux sp\u00e9cifiques, par exemple en remettant en question le \u00ab qui \u00bb du politique \u00e0 travers le \u00ab o\u00f9 \u00bb du social \u2013, la \u00abla \u00ab politique identitaire \u00bb semble \u00eatre d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment mal comprise comme un mouvement r\u00e9gressif, voire anti-politique. De nombreux commentateurs sont convaincus que l’accent mis sur le \u00ab qui \u00bb du public et du politique menace l’accent mis sur les arguments, le raisonnement, les enjeux, c’est-\u00e0-dire le \u00ab quoi \u00bb du politique. Dans cette optique, diriez-vous que la \u00ab politique identitaire \u00bb et la \u00ab politique du corps \u00bb se font \u00e9cho ? Et cela aurait-il un rapport avec vos travaux ant\u00e9rieurs sur le discours, la mat\u00e9rialit\u00e9 et vos \u00e9crits sur la politique, ainsi que sur les dimensions subjectives de l’\u00e9thique ?<\/p>\n\n\n\n

JB<\/em> : N’oublions pas que le mouvement identitaire le plus important et le plus puissant du paysage politique contemporain est la supr\u00e9matie blanche. M\u00eame l’un des groupes anti-migrants les plus agressifs d’Italie se fait appeler \u00ab Identit\u00e9 \u00bb. \u00c0 mon sens, les mouvements LGBTQI+ sont en r\u00e9alit\u00e9 des mouvements pour la libert\u00e9, l’\u00e9galit\u00e9 et la justice. Le mouvement BLM, par exemple, milite pour la justice<\/em> raciale et l’\u00e9galit\u00e9<\/em> radicale. Il revendique \u00e9galement le droit des Noirs \u00e0 vivre en libert\u00e9<\/em>, en dehors des r\u00e9gimes carc\u00e9raux. Il me semble que l’\u00ab identit\u00e9 \u00bb n’est pas ce qui caract\u00e9rise les mouvements de gauche. C’est une caricature de la gauche par ceux qui souhaitent rejeter les revendications les plus radicales en faveur d’une transformation sociale et \u00e9conomique. Oui, il y a certains membres de la gauche qui travaillent dans le cadre marxiste traditionnel et qui affirment que la classe doit toujours primer sur le genre et la race. Mais on peut dire qu’ils cherchent \u00e0 renforcer une gauche plus ancienne contre les revendications des nouveaux mouvements sociaux. La race et le genre ne d\u00e9crivent pas exactement qui nous sommes. Ce sont des vecteurs de pouvoir, des formations historiques, des lieux de lutte politique. Les revendications politiques portent sur l’\u00e9galit\u00e9 des salaires, le pouvoir de vivre sans crainte de la violence et de l’incarc\u00e9ration, sans \u00eatre pathologis\u00e9. Ce sont l\u00e0 des \u00e9l\u00e9ments fondamentaux de la vie en d\u00e9mocratie. Beaucoup n’ont pas eu cette chance en raison des formes structurelles d’exclusion et d’effacement qui impr\u00e8gnent leur quotidien.<\/p>\n\n\n\n

Je ne pense pas que nous puissions faire abstraction de la question de savoir \u00ab qui \u00bb est le sujet de la politique. Cette question doit rester ouverte. Car une fois que nous y aurons r\u00e9pondu, nous aurons ferm\u00e9 la porte \u00e0 l’inclusion. Je comprends que l’\u00ab inclusion \u00bb puisse \u00eatre un moyen de se d\u00e9fendre contre des changements plus radicaux. Mais nous devons tout de m\u00eame nous poser la question suivante : qui compte comme faisant partie du peuple ? Je trouve int\u00e9ressant que Habermas ait appel\u00e9 \u00e0 une sph\u00e8re publique digne de la d\u00e9mocratie sans reconsid\u00e9rer la relation importante entre le populaire et la populace. Qu’en est-il de la question du \u00ab peuple \u00bb ? Qui est inclus dans le \u00ab demos \u00bb ? Qui n’a jamais fait partie du peuple, mais a toujours fait partie de sa doublure, ou de son autre qui le d\u00e9finit ? Nous devons encore r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la question du \u00ab qui \u00bb en politique.<\/p>\n\n\n\n

MS & PV<\/em> : Concr\u00e8tement, en 2011, vous vous teniez parmi la foule du mouvement #Occupy \u00e0 New York et vous avez prononc\u00e9 un discours en utilisant votre t\u00e9l\u00e9phone portable pour prendre des notes. Comment interpr\u00e9tez-vous ce moment o\u00f9 vous \u00e9tiez avec le groupe Occupy tout en d\u00e9pendant d’un appareil \u00e9troitement li\u00e9 au capitalisme tardif ? Comment les corps, les affects, les objets et la politique se sont-ils m\u00e9lang\u00e9s dans la sph\u00e8re publique ? \u00c9tait-ce un moment et une exp\u00e9rience symptomatiques ?<\/p>\n\n\n\n

JB<\/em> : J’aime cette question, car elle me permet de r\u00e9fl\u00e9chir un peu plus \u00e0 ce que signifie \u00eatre \u00ab li\u00e9 \u00bb \u00e0 un appareil, comme je le suis en ce moment m\u00eame o\u00f9 je vous r\u00e9ponds. La plupart des communications d\u00e9pendent d’infrastructures, de m\u00e9taux import\u00e9s, de l’exploitation mini\u00e8re, de l’extractivisme, des entreprises et des industries ax\u00e9es sur le profit. Ainsi, mon discours lors de cet \u00e9v\u00e9nement, r\u00e9dig\u00e9 dans le m\u00e9tro, n’\u00e9tait disponible que sur mon t\u00e9l\u00e9phone portable. Si j’\u00e9tais arriv\u00e9 avec une version imprim\u00e9e, les machines que j’ai utilis\u00e9es n’auraient pas \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sentes, mais elles auraient \u00e9t\u00e9 pr\u00e9suppos\u00e9es : peut-\u00eatre Dell, ou Mac, ou Hewlett-Packard (dont les investissements dans l’occupation leur ont valu une place sur la liste des entreprises \u00e0 boycotter). Vous n’auriez pas vu ce m\u00e9tal, ni le travail n\u00e9cessaire \u00e0 la fabrication de l’\u0153uvre, la division du travail requise, ni les salaires vers\u00e9s. Donc, oui, nous sommes certainement \u00ab li\u00e9s \u00bb \u00e0 ces entreprises et \u00e0 ces technologies, tout en cherchant \u00e0 utiliser leurs produits \u00e0 nos propres fins. Je n’ai pas vu cela comme un moment symptomatique, car la lutte politique contre le capitalisme tardif, ainsi que contre le n\u00e9olib\u00e9ralisme, est men\u00e9e par des personnes qui sont li\u00e9es \u00e0 ses diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments, qui sont soumises \u00e0 ses pouvoirs et dont les critiques \u00e9mergent du fait qu’elles sont utilis\u00e9es par ses technologies et qu’elles les utilisent. Cet exemple nous donne donc une id\u00e9e de ce que doit \u00eatre la lutte, au c\u0153ur de Wall Street, pour reconqu\u00e9rir l’espace public, pour le mettre \u00e0 la disposition du logement social ou de la r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration de l’environnement. Nous nous trouvons au milieu de tout cela, les tours se moquant de nous, alors que nous appelons \u00e0 un d\u00e9mant\u00e8lement plus radical de ses conditions. Il n’y a pas de puret\u00e9 transcendantale \u00e0 atteindre. Ou s’il y en a une, elle est r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 ceux qui refusent d’agir.<\/p>\n\n\n\n

MS & PV<\/em> : Il y a certainement eu une diversification et une multiplication des questions politiques qui ont \u00e9t\u00e9 mises de force sur la sc\u00e8ne politique au cours des derni\u00e8res d\u00e9cennies par les mouvements sociaux de gauche. Dans quelle mesure, selon vous, est-il pertinent de rechercher des cadres communs qui permettraient de synth\u00e9tiser ces luttes ?<\/p>\n\n\n\n

JB<\/em> : Le plus souvent, ces luttes diverses se pr\u00e9supposent les unes les autres, m\u00eame si elles n’en ont pas toujours conscience. Lorsque Paul Gilroy demandait comment la race est v\u00e9cue en tant que classe, ou comment la classe est v\u00e9cue en tant que race, il montrait qu’elles sont toujours v\u00e9cues ensemble, m\u00eame si la conceptualisation et les mobilisations politiques ne r\u00e9fl\u00e9chissent pas toujours \u00e0 la mani\u00e8re dont cela fonctionne. Par exemple, le mouvement anti-id\u00e9ologie du genre soutient et renforce clairement les r\u00e9gimes autoritaires, ce qui signifie que nous devons non seulement nous mobiliser en faveur des \u00e9tudes de genre, mais aussi contre l’autoritarisme (et les tendances fascistes qui le soutiennent). Le mouvement f\u00e9ministe Ni Una Menos s’est implant\u00e9 dans les syndicats, encourageant les femmes \u00e0 cr\u00e9er leur propre r\u00e9seau afin de pouvoir formuler des revendications aupr\u00e8s de plusieurs syndicats diff\u00e9rents en m\u00eame temps. Il s’agissait l\u00e0 d’un acte d’organisation crucial, mais qui a \u00e9galement mis en \u00e9vidence le fait que le f\u00e9minisme est une question li\u00e9e au travail, qu’il est impossible d’avoir une politique du travail sans lui. Les liens sont donc essentiels et ils articulent les diff\u00e9rentes fa\u00e7ons dont les mouvements sont d\u00e9j\u00e0 li\u00e9s, m\u00eame s’ils ne disposent pas d’un vocabulaire pour affirmer ce lien. De m\u00eame, l’opposition aux forces de police militaris\u00e9es relie Black Lives Matter \u00e0 la politique anti-occupation en Palestine (certaines des m\u00eames entreprises op\u00e8rent \u00e0 Ferguson et en Cisjordanie). Et ces deux mouvements sont li\u00e9s \u00e0 l’opposition aux centres de d\u00e9tention qui prolif\u00e8rent \u00e0 tant de fronti\u00e8res, privant les migrants de leurs droits fondamentaux. J’ai le sentiment que nous continuons \u00e0 consid\u00e9rer l’\u00e9galit\u00e9, la libert\u00e9 et la justice comme des concepts fondamentaux, comme les id\u00e9aux de la d\u00e9mocratie radicale. Et pourtant, c’est en r\u00e9fl\u00e9chissant \u00e0 l’\u00e9galit\u00e9 raciale que nous apprenons davantage sur ce que doit signifier l’\u00e9galit\u00e9. Il ne s’agit pas simplement d’un exemple d’\u00e9galit\u00e9, mais d’une transformation de ce que nous entendons, de ce que nous imaginons et de ce pour quoi nous luttons lorsque nous luttons pour l’\u00e9galit\u00e9. Pour relier entre eux des mouvements progressistes ou de gauche tels que ceux-ci, nous devons mettre de c\u00f4t\u00e9 tout recours aux oppressions primaires et secondaires et nous concentrer davantage sur la traduction en tant que pratique politique. La possibilit\u00e9 d’une solidarit\u00e9 transr\u00e9gionale et multilingue d\u00e9pend de la remise en question de notre cadre \u00e9pist\u00e9mique \u00e9tabli par un autre, puis de sa reformulation dans le but d’\u00e9largir la solidarit\u00e9. Je comprends cela moins comme une synth\u00e8se de diff\u00e9rents mouvements que comme un processus continu de n\u00e9gociation et de connexion. \u00c9tant donn\u00e9 que mettre fin \u00e0 la destruction du climat est la condition pr\u00e9alable \u00e0 notre vie commune, peu importe o\u00f9 nous vivons, peu importe que nous soyons des \u00eatres humains ou une autre forme de vie, nous pourrions facilement trouver notre lien commun dans le moment pr\u00e9sent. L’opposition aux toxines environnementales, \u00e0 la pollution, \u00e0 l’extractivisme est d\u00e9j\u00e0 une opposition au capitalisme, et elle relie les populations autochtones, les femmes, les personnes LGBTQI et les travailleurs, qu’ils soient ou non conscients de ce lien. C’est aussi pourquoi le transnational et le transr\u00e9gional doivent \u00eatre notre cadre de r\u00e9f\u00e9rence, et pourquoi aucun d’entre nous ne peut d\u00e9velopper cette vision seul ou \u00e0 partir d’une seule perspective dans le monde.<\/p>\n\n\n\n

Martin Seeliger<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/h2>\n\n\n\n