La route qu’on ne peut pas emprunter

La feuille de route vers nulle part sur Terre

Traduction de The road not that cannot be taken par William E. Rees, sur Substack, le 26 juin 2026


Le 11 juin 2026, les Nations Unies ont publié un document remarquable, intitulé La feuille de route pour l’éradication de la pauvreté au-delà de la croissance. Ce rapport est remarquable à bien des égards, à commencer par la remise en question fondamentale qu’il opère à l’égard de l’éthique dominante en matière de développement mondial, axée sur une croissance matérielle continue dictée par le marché. La Feuille de route est un plan visant à réformer (ou plutôt à bouleverser) l’économie mondiale. Elle n’a pas été élaborée par une cabale secrète de conspirateurs subversifs, mais « … grâce aux contributions d’un large éventail d’acteurs bien connus, notamment des syndicats, des groupes de la société civile, des experts universitaires, des États et des agences des Nations Unies ». L’auteur principal, Olivier De Schutter (rapporteur spécial sur l’extrême pauvreté et les droits de la personne), a compilé et intégré les contributions de plus de 400 personnes chargées de répondre à une question cruciale :

Comment pouvons-nous faire face aux urgences liées à la pauvreté et aux inégalités sans considérer la croissance économique comme une condition préalable au progrès?

De Schutter et quelques autres contributeurs ont récemment résumé leur raisonnement et leurs objectifs dans un article du Guardian dont le titre commençait par « nous, les économistes, avons fait les calculs ».

« Pendant des décennies, la recette était simple : faire croître l’économie, et la pauvreté disparaîtrait progressivement. Mais la promesse selon laquelle la croissance économique “ferait monter tous les bateaux” n’a pas été tenue… Au sommet, les fortunes ont explosé; au bas de l’échelle, les familles se sont tournées vers les banques alimentaires. La croissance s’est dissociée de la prospérité partagée.

« Elle est également devenue écologiquement insoutenable.

« De nombreux pays à faible revenu ont encore besoin de croissance… Mais la voie dominante vers la croissance – fondée sur l’extraction des ressources, une main-d’œuvre bon marché et docile, la dépendance à l’exportation et l’aggravation de la dette – a creusé les inégalités et dégradé l’environnement…

« … nous sommes unis dans la conviction que nos économies doivent être repensées autour de la réalisation des droits et du bien-être collectif dans les limites de la planète, plutôt que de maximiser la production à tout prix.

D’où la nécessité « … de changer les règles en amont (voir les piliers 3 à 5). Cela signifie, par exemple, des garanties de travail décent et d’emploi, des salaires de subsistance et une rémunération équitable, des syndicats plus forts et la démocratie en milieu de travail… Cela signifie le contrôle public des actifs stratégiques, des orientations en matière de crédit pour orienter les investissements vers des priorités sociales et écologiques, et un soutien au développement de l’économie sociale et solidaire. »

Selon ces auteurs, « le rôle le plus immédiat de la Feuille de route sera de guider les stratégies nationales de lutte contre la pauvreté ». À cet égard précis, la Feuille de route est un plan brillamment conçu, remarquablement complet et théoriquement excellent, notamment parce qu’il réinvestirait les gains issus de la croissance dans le maintien des infrastructures sociales, biophysiques et bâties essentielles. La « richesse » s’accumulerait principalement dans le domaine public plutôt que de languir dans les comptes d’investissement — ou de se dissiper dans les fantasmes hédonistes — des riches.

Du point de vue de l’économie écologique et de l’écologie humaine, les éléments les plus importants des six piliers politiques du rapport sont les suivants :

PILIER 3 – SERVICES DE BASE UNIVERSELS ET PROTECTION SOCIALE, qui préconise des stratégies aussi radicales que :

3.1 L’accès universel à l’éducation;

3.2 L’accès universel à une alimentation nutritive;

3.3 L’accès universel à la couverture santé;

3.4 L’accès universel au logement;

3.5. Accès universel à l’eau, à l’assainissement et à l’hygiène;

3.6. Accès universel à l’énergie propre;

3.8. Connectivité numérique universelle et accès universel à la protection sociale;

3.9. Protection sociale universelle;

3.10. Garantie d’un revenu minimum; et

3.12. Revenu de base universel.

PILIER 4 – JUSTICE ÉCOLOGIQUE : limites écologiques et suffisance, ce qui exige, entre autres mesures :

4.1. Plafonnement de l’utilisation des ressources, des émissions et de la pollution;

4.2. Rationnement des biens de luxe;

4.5. Gouvernance communautaire des biens communs;

4.6. Affirmation des droits de la nature et protection de la biodiversité;

4.8 Agroécologie et souveraineté alimentaire;

4.10 Redistribution et gouvernance équitable des terres

PILIER 5 – TRANSFORMER L’ORDRE ÉCONOMIQUE INTERNATIONAL, notamment par des avancées majeures telles que :

5.1. L’annulation de la dette souveraine et la création d’une coalition des débiteurs du Sud;

5.2. La limitation de la domination des agences privées de notation de crédit grâce à un système multilatéral de notation de crédit

5.6. Une Convention-cadre des Nations Unies sur la coopération fiscale

5.7. Un pacte contraignant sur le droit au développement;

5.8. des accords de commerce et d’investissement Sud-Sud ainsi que des systèmes de paiement;

5.9. La démocratisation des régimes de propriété intellectuelle, le partage des technologies et la création de biens communs du savoir

5.10. L’abolition des mécanismes de règlement des différends entre investisseurs et États

Vers un « état stationnaire » comme système d’exploitation

Une simple lecture rapide du bref résumé des auteurs et des « piliers » clés suffit à montrer que Roadmap n’est pas simplement un plan visant à réduire la pauvreté. Dans les conseils d’administration des entreprises et les couloirs du pouvoir des États techno-industriels modernes (MTI) partout dans le monde, elle sera perçue comme un boulet de démolition idéologique, une hérésie de « gauche radicale » visant à raser jusqu’aux fondations l’édifice imposant de l’économie néolibérale axée sur la croissance et à partager équitablement la richesse mondiale.

Ce ne serait pas un mince exploit, et ce, pour plusieurs raisons. La mise en œuvre de Roadmap exigerait : premièrement, que « l’humanité » cesse de se diviser en un assortiment hétéroclite de tribus et d’alliances nationales en concurrence acharnée, souvent belliqueuses et fréquemment en guerre, pour s’unir de manière coopérative autour d’un objectif commun, noble et consensuel; et deuxièmement, que cette communauté mondiale, unie comme jamais auparavant, abandonne les croyances, les valeurs, les présupposés et les normes culturelles expansionnistes et sans frein qui ont défini la société techno-industrielle depuis au moins deux cents ans. Il n’y a plus de place pour les méga-entreprises, les milliardaires ou l’accaparement des ressources; il ne doit y avoir que ce qui est nécessaire pour tous. Roadmap exige que l’humanité adopte un discours économique radicalement différent, axé sur la justice sociale et l’égalité, encadré par les limites biophysiques et la nécessité de préserver l’intégrité structurelle et les fonctions vitales essentielles de l’écosphère.

Du point de vue de l’économie biophysique et écologique, il s’agit certainement d’une vision plus éclairée et plus appropriée sur le plan biophysique que le statu quo. Si l’humanité souhaite réellement atteindre la durabilité, nous ne pouvons plus définir l’économie comme un système autogénérateur, en expansion constante, flottant librement hors de l’« environnement » et non soumis aux lois de la nature. L’activité économique doit être ancrée dans la réalité biophysique. Les architectes de cette économie repensée reconnaissent implicitement que l’entreprise humaine actuelle est un sous-système en croissance, entièrement clos et dépendant de l’écosphère qui ne croît pas (comme l’a longtemps souligné le regretté économiste écologique Herman Daly). Pour éliminer cette incompatibilité fatale, le mode de fonctionnement de la nouvelle économie doit imiter le mode de fonctionnement en état stationnaire de l’écosphère.

Pour les économistes traditionnels et autres techno-optimistes, cependant, le « régime stationnaire » est un fantasme répugnant ou, à tout le moins, un mot tabou — ce qui explique peut-être pourquoi le terme n’apparaît que deux fois, et de manière très timide, dans un long rapport.

Une telle réticence n’est en réalité pas nécessaire. Un « état stationnaire » ne signifie pas stagnation et mort — il fait référence à un niveau plus ou moins constant, bien que fluctuant, de flux d’énergie et de matières. L’écosphère, par exemple, est essentiellement un état stationnaire qui prospère depuis d’innombrables millénaires en se (re)produisant grâce à un flux plus ou moins constant d’énergie solaire et en recyclant continuellement tous les éléments indispensables à la vie. Et l’écosphère est loin d’être stagnante : elle se reconstruit et se remodèle constamment tout en développant une diversité, une complexité et une résilience toujours plus grandes.[1] Il pourrait donc en être de même, en théorie, pour l’activité humaine. Comme l’illustre Roadmap, il est tout à fait possible de concevoir une économie d’état stationnaire équitable si nous réorientons l’accent des politiques de la simple croissance quantitative (devenir plus grand) vers un véritable développement qualitatif (devenir meilleur).[2]

Réalité culturelle

Les mots clés de la phrase précédente sont « possible de concevoir ». Bien que Roadmap semble s’écarter radicalement de la ligne centrale du MTI, la plupart de ses thèmes centraux ne sont ni nouveaux ni uniques. Pensez aux harmonies classiques de « Malthus » et de « Marx » — les XVIIIe et XIXe siècles, rien de moins! — ainsi qu’aux centaines d’articles universitaires et d’ouvrages qui ont contribué à l’opéra mondial de la durabilité. [3] De nombreux groupes sociaux très motivés — des organisations de défense des droits des femmes, des droits civils et des droits des peuples autochtones, en passant par les mouvements syndicaux et de justice climatique, jusqu’aux divers partis « verts » nationaux — interprètent des passages de ce livret. Plusieurs autres variantes économiques — décroissance, économie féministe, économie d’état stationnaire, économie biophysique, économie écologique, économie solidaire, etc. — mettent en scène des actes entiers de ce spectacle révisionniste, bien que dans des tonalités quelque peu différentes. Concevoir des façons alternatives de mettre en scène une économie humaine et écologiquement viable est une activité assez courante.

Mettre en œuvre une économie de non-croissance socialement juste est une tout autre affaire.

Si l’on en croit l’histoire et la dynamique de la culture MTI, Roadmap a moins de chances de prendre son envol qu’un papillon collé à une brique de plomb.

C’est doublement décourageant; bien qu’il s’agisse d’une réalisation intellectuelle d’envergure, Roadmap ne va pas assez loin. Comme la plupart des autres prescriptions générales en matière de réforme économique, y compris le mouvement de décroissance et la plupart des programmes des partis verts, Roadmap ne traite pas adéquatement le dépassement écologique. Un rationnement limité et la redistribution des avantages et des coûts économiques peuvent honorer l’engagement envers la justice sociale, mais ne font rien pour réduire le flux global d’énergie et de matières de près de 45 %[4] (80 % par habitant dans les pays riches) nécessaire pour sauver l’écosphère.

De même, Roadmap élude complètement le tabou de la population. Même des estimations assez prudentes suggèrent que la Terre ne pourrait soutenir de manière durable qu’une population d’environ 2,5 milliards d’individus selon le niveau de vie matériel moyen actuel, [5], contre 8,3 milliards aujourd’hui (soit une baisse de 70 %). [6] Cela implique que la communauté mondiale devrait élaborer et adopter une nouvelle éthique de la procréation non coercitive et faire progresser la planification démographique nationale et mondiale. Au lieu de cela, de nombreux pays — en particulier ceux confrontés au spectre redouté du pic démographique — restent accros à l’éthique de la croissance perpétuelle et mènent activement des politiques pronatalistes.

Prise de contrôle hostile

Les économistes auteurs de Roadmap affirment avoir « fait les calculs ». À leur crédit, ils reconnaissent des indices cruciaux tels que l’empreinte écologique surdimensionnée de l’humanité et admettent les répercussions de la croissance extractive sur la biodiversité. Pourtant, quelques chiffres significatifs ont échappé à une analyse mathématique suffisante dans leur étude :

· L’empreinte écologique humaine dépasse la biocapacité mondiale d’environ 78 %. Roadmap n’aborde pas la contraction implicite et nécessaire d’environ 45 % de l’activité humaine.

· La biomasse humaine, ajoutée à celle de notre bétail domestique, représente environ 96 % de la biomasse totale des mammifères. Les espèces de mammifères sauvages, toutes combinées, ne représentent que moins de 4 %.

· À elle seule, la biomasse humaine est 10 fois supérieure à la biomasse de tous les mammifères terrestres réunis.

· H. sapiens évince de manière compétitive de nombreuses espèces non humaines de leurs écosystèmes et en empoisonne beaucoup d’autres. Même les populations de vertébrés qui ont survécu ont diminué de 73 % depuis 1970. [7]

· La population humaine est environ 14 000 fois plus importante que la moyenne arithmétique des espèces de mammifères non humains de taille corporelle similaire. Si les humains constituaient une espèce écologiquement « normale » (c’est-à-dire typique), notre population mondiale serait inférieure à 600 000 individus.

· La masse des artefacts créés par l’humain (c’est-à-dire la production matérielle issue des activités humaines) dépasse désormais la biomasse naturelle totale sur Terre.

· H. sapiens est devenu la plus grande force géologique modifiant la surface de la Terre. Par exemple, nous déplaçons environ 24 fois plus de matière à travers la planète que les rivières n’en transportent vers les océans sous forme de sédiments.

Lorsque l’on tient compte de ces données et d’autres similaires, il apparaît clairement que l’activité humaine a effectivement fusionné avec l’écosphère. Il s’agit toutefois d’une prise de contrôle parasitaire et hostile; pour maintenir leur trajectoire économique actuelle, les humains liquident les actifs essentiels qui ont fait de l’écosphère une acquisition attrayante au départ, y compris une grande partie de la vie non humaine. Comme je l’ai souligné à maintes reprises dans des articles précédents, le dépassement est un état terminal. Les réformes socio-économiques massives décrites dans Roadmap ne tiennent pas compte de cette réalité biophysique; leur cartographie ne correspond pas au territoire du monde réel.

Une trajectoire plus probable

Ce qui nous ramène à l’un de nos thèmes récurrents. J’ai soutenu que la culture techno-industrielle moderne est intrinsèquement non durable et ne peut être « réparée ». Une contraction majeure — et, en l’absence d’un plan viable, probablement chaotique et douloureuse — de l’entreprise humaine est presque inévitable. Des rétroactions négatives systémiques vont se déclencher pour dompter les excès orgueilleux de l’humanité.

Ce qu’il y a peut-être de plus novateur dans notre situation difficile actuelle, c’est l’ampleur mondiale de la « correction » à venir. Les sociétés humaines à grande échelle sont intrinsèquement sujettes à l’implosion; toutes les civilisations importantes à ce jour se sont effondrées en suivant à peu près la même trajectoire. Ce schéma découle inexorablement de la manière dont certains comportements individuels et sociaux innés se manifestent dans le contexte des environnements socioculturels — sociaux, institutionnels et politiques — créés par l’homme, mais de nature synthétique et étrangère, qui caractérisent les sociétés de très grande envergure.

L’effondrement d’une civilisation est un phénomène propre aux systèmes complexes humains.

Pourquoi en est-il ainsi? Une partie de l’explication réside dans l’histoire de l’évolution humaine. Les hominidés existent depuis des millions d’années; H. sapiens depuis 350 000 ans, mais ce qu’on appelle la « civilisation » depuis seulement environ 6 000 ans. En bref, la « civilisation » et les communautés et institutions à grande échelle qu’elle engendre n’existent que depuis une infime fraction de l’existence des hominidés, soit à peine 2 % de l’histoire des humains anatomiquement modernes.

Cela signifie que le cerveau humain et le répertoire comportemental ont évolué dans, et sont adaptés à, la vie au sein de petits groupes de cueilleurs ou de bandes de chasseurs-cueilleurs vivant dans des territoires relativement stables et spatialement limités**. Cela suggère, à son tour, que la psyché humaine et les comportements innés qui y sont associés pourraient bien être inadaptés à bon nombre des dimensions physiques et sociales de la vie dans les sociétés à grande échelle. Si tel est le cas, ne devrions-nous pas nous attendre à observer des comportements aberrants et des dysfonctionnements sociaux — même s’ils sont déguisés en « normaux » en vertu des coutumes et de la répétition à travers les cultures et tout au long de l’histoire documentée?

Les preuves à l’appui sont partout autour de nous : l’hypercompétitivité, la psychopathie institutionnelle, les hiérarchies sociales rigides, les élites économiques et politiques, la division du travail (y compris le travail forcé, qui reste courant), les inégalités flagrantes, la corruption endémique, etc., sont tous des phénomènes émergents de nature structurelle facilités par les organisations et les institutions à grande échelle. La justice sociale et l’égalité prônées par Roadmap ne figurent pas sur cette liste.

De même, la plupart des pathologies socio-urbaines — sous-emploi et pauvreté, anxiété et dépression chroniques, toxicomanie (y compris la crise des opioïdes), discrimination, itinérance, gangs criminels, etc. — qui affligent la société d’aujourd’hui sont des phénomènes émergents comportementaux inévitables caractérisant des regroupements sociaux surdimensionnés dans des environnements physiquement hostiles. Ces phénomènes, quasi universels dans les sociétés à grande échelle, étaient pratiquement absents des groupes de chasseurs-cueilleurs, ce mode de vie préagricole qui était le leur même pour les H. sapiens anatomiquement modernes

Tout cela est compliqué par le fait que l’évolution culturelle a largement devancé la bio-évolution; notre « matériel cognitif » n’est pas en mesure d’exécuter efficacement les « logiciels culturels » contemporains — nous nous sommes rendus cognitivement obsolètes. De plus, la situation empire; le rythme accéléré des changements technologiques garantit que l’adaptation s’éloigne de plus en plus de la portée humaine. Il suffit de penser à l’angoisse et à l’insécurité qui fleurissent parallèlement à l’essor des entreprises et des oligarques assistés par l’IA.

J’appelle ce phénomène dans son ensemble le syndrome de la désadaptation humaine (décrit plus en détail et dans les références associées à l’adresse https://reeswilliame.substack.com/p/civilization-and-the-human-maladaptation).

Et maintenant?

Nous ne pouvons pas échapper à ce que nous sommes. Si le syndrome de l’inadaptation humaine se vérifie, alors nous, les modernes, sommes, une fois de plus, pris au piège dans une véritable impasse systémique qui n’a pas de solution à grande échelle. L’H. Sapiens semble fatalement maudit : nous disposons d’une richesse sans précédent de données, d’analyses, de modèles et de scénarios décrivant la route criblée de nids-de-poule et les virages sans issue qui nous attendent. Nous possédons également des connaissances encyclopédiques sur la façon de construire de meilleures autoroutes socio-économiques, mais nous restons paralysés sur le plan psychocognitif, collectivement menottés mentalement, contraints de maintenir notre cap actuel. C’est œillères mises et « à plein régime » pour la culture mondiale de l’MTI.

Il n’existe, à ce jour, aucune synthèse convaincante des « modes de connaissance » de l’humanité capable de surmonter ou de réorienter le cycle répétitif de l’effondrement civilisationnel. On peut soutenir que l’humanité est prise au piège d’une évolution renforcée par les formes d’apprentissage social propres à la MTI. D’anciens schémas comportementaux qui étaient autrefois adaptatifs — par exemple, l’actualisation temporelle, spatiale et sociale — sont devenus des obstacles au changement; les nouveaux schémas caractéristiques d’une « civilisation » à grande échelle (y compris une « architecture » institutionnelle qui sélectionne en fait les personnalités de la triade sombre) sont carrément destructeurs dès le départ.

On peut imaginer qu’une pression politique irrésistible, sous la forme d’une protestation sociale mondiale, pourrait appuyer sur le bouton de réinitialisation culturelle — Roadmap explique en détail pourquoi cela pourrait se justifier. Mais un bouleversement social de masse est-il vraiment probable? La plupart des gens ordinaires, y compris ceux qui vivent dans la pauvreté, dépendent sans doute plus directement des institutions MTI que ne le fait le 1 % — pensez aux chaînes d’approvisionnement mondiales « juste à temps » pour l’alimentation et d’autres produits de première nécessité, sans parler des emplois et de l’argent dont les gens ont besoin pour accéder à ces produits. Pratiquement tout le monde a intérêt à maintenir quelque chose qui s’apparente au statu quo aussi longtemps que possible, ce qui tempère l’enthousiasme pour l’insurrection. Quoi qu’il en soit, le résultat d’une révolte ouverte serait probablement tragiquement chaotique et tout soulagement serait de courte durée — plus éphémère, même, que ne le sera probablement la culture MTI elle-même.

Dans ces circonstances, les feuilles de route humaines et socialement justes qui présentent à la communauté mondiale des alternatives théoriques, aussi brillamment conçues soient-elles, sont vouées à ne faire que révéler des chemins attrayants non empruntés qui ne peuvent être empruntés.

[1] Du moins, c’était le cas jusqu’au grand revers qui a débuté avec la révolution industrielle fondée sur l’extraction.

[2] La « croissance » est en réalité une phase juvénile de l’« ontogenèse » de la plupart des organismes vivants. Pensez à votre propre cycle de vie : de la conception jusqu’à vos deux premières décennies, votre corps grandit et se complexifie. Puis la croissance s’arrête. À l’âge adulte, vous devenez un biosystème en état d’équilibre, mais vous pouvez continuer à vous développer, à devenir une meilleure personne et à vous améliorer à tous les égards — intellectuellement, professionnellement et socialement — pendant la majeure partie du reste de votre vie.

[3] D’autant plus que le rapport Brundtland, Notre avenir à tous, a réussi à mettre une première ébauche du développement durable sur la table des négociations il y a près de quarante ans.

[4] Il s’agit probablement d’une sous-estimation considérable, car l’analyse de l’empreinte écologique ne tient pas compte de nombreux impacts humains, tels que la contamination par les microplastiques et l’accélération des rejets de méthane, qui ne peuvent être représentés en termes de superficie d’écosystème productif.

[5] Ce que la plupart des citoyens consommateurs à revenu élevé considéreraient comme largement insuffisant.

[6] Ces auteurs concluent : « … il est clair que la Terre ne peut subvenir aux besoins de la population humaine future, ni même de celle d’aujourd’hui, sans une refonte majeure des pratiques socioculturelles d’utilisation des terres, de l’eau, de l’énergie, de la biodiversité et d’autres ressources. À ce titre, une certaine forme de réduction de l’échelle sociétale semble inévitable, qu’elle soit mise en œuvre activement ou en réponse au déclin continu de la croissance démographique. »

[7]La simplification des écosystèmes réduit la biorésilience et met en danger les formes de vie restantes, y compris les humains.


** Mais comment ont-ils fait, alors, pour se répandre sur toute la surface du globe ? [GB]

Liste évolutive des traductions par Gilles en vrac
Les caractères gras dans le texte sont de Gilles.