Par Tom Murphy, sur Do the math, publié le 09/12/2025
Après avoir préfacé cette série sur le dualisme par une exaltation clarificatrice et un ancrage dans l’animisme, nous sommes prêts à retrousser nos manches et à retracer les origines du dualisme.
Dans notre culture, les tendances animistes doivent être éradiquées chez les enfants, qui ont une propension naturelle à considérer le monde qui les entoure comme vivant et plein d’amis potentiels. Ils apprennent rapidement des adultes acculturés le péché de l’anthropomorphisme. « Arrête de parler à ce tabouret et de l’inviter à prendre le thé ! N’ose pas projeter la grandeur humaine sur de simples « choses », ni même sur des animaux. Non, pas même Boots, l’animal de compagnie de la famille. Oui, techniquement, les humains sont des animaux, mais ce n’est qu’un fait insolite, ce n’est pas ainsi que nous devons agir. » En effet, nous manipulons nos enfants, les façonnant pour en faire de petits suprémacistes humains.
Considérant les rochers, le temps et les rivières comme faisant partie d’un réseau de vie unique, unifié et interdépendant, les animistes sont quelque peu allergiques à la suprématie et à la hiérarchie. L’humilité est leur mot d’ordre. Nous ne comprenons pas et ne pouvons pas comprendre suffisamment pour nous considérer comme supérieurs, ce qui rend tout classement inutile. De nombreuses cultures ont reconnu le statut de novice des humains et ont explicitement recherché la sagesse chez nos parents aînés : les plantes et les animaux, qui savaient comment vivre en « bonne relation » les uns avec les autres et avec la planète, testée depuis des millénaires.
Cette aversion pour la hiérarchie allait de pair avec des pratiques sociales « farouchement égalitaires », dans lesquelles tout le monde avait essentiellement un accès égal à la nourriture et à ses moyens d’approvisionnement. Divers « mécanismes de nivellement » étaient employés délibérément et explicitement pour empêcher l’émergence d’une instabilité résultant de la concentration du pouvoir. Le partage de la demande et le meat-shaming (ou « honte de la viande ») étaient des pratiques courantes dans cette optique, pouvant aller jusqu’à l’exil ou la mort pour les aggrandisseurs dangereux (voir également les travaux antérieurs de Hayden sur le sujet). Comme le dit Christopher Ryan dans Civilized to Death, « Il y a beaucoup de férocité dans l’« égalitarisme féroce » des chasseurs-cueilleurs. »
Alors, qu’est-ce qui a bouleversé cet ordre social établi de longue date ?
La hiérarchie du contrôle
Avant l’agriculture, des hiérarchies se sont développées dans certaines cultures complexes de chasseurs-cueilleurs, en particulier celles dans lesquelles le stockage des aliments ou l’accès à la chasse, à la pêche et à la cueillette pouvaient être contrôlés (par exemple, la migration saisonnière des saumons dans le nord-ouest du Pacifique). La perte de souveraineté alimentaire qui en a résulté a mis en place des mécanismes d’auto-renforcement pour le maintien de la hiérarchie et des privilèges. C’est sur cette base qu’a été construite la mère de tout contrôle alimentaire : l’agriculture.
La propriété et le contrôle ont remplacé l’humilité comme mots d’ordre : les individus revendiquaient la propriété des terres cultivées, puis stockaient les céréales produites de manière à alimenter le contrôle hiérarchique par la distribution de nourriture. Travailler en échange de nourriture (ou d’un salaire permettant d’acheter de la nourriture) est devenu la norme pour ceux qui n’avaient pas la chance de revendiquer et de défendre la propriété de la terre.
Le contrôle s’est également manifesté dans la gestion des cultures. Une guerre a été menée contre les mauvaises herbes et les parasites, dans le but de les éradiquer. Des clôtures ont asservi le bétail dans le cadre du même programme de travail contre nourriture, tout en empêchant les brouteurs sauvages de venir voler. La reproduction animale a été contrôlée afin de promouvoir des qualités domestiques favorables aux objectifs de production humaine, même si elles n’étaient pas bonnes pour les animaux eux-mêmes, les privant à jamais de la possibilité d’une liberté écologique, comme une sorte d’espèce zombie. De gentils zombies. Des zombies productifs. De savoureux zombies.
La sécurité, la comptabilité et le patriarcat ont fait leur apparition lorsque les réserves alimentaires sont devenues vulnérables, que l’attribution et la compensation ont pris de l’importance et que la propriété s’est transmise par les liens du sang. Voir l’article sur les rivières pour en savoir plus sur les conséquences de l’agriculture. L’écriture, élément important, est également apparue comme un puissant amplificateur de l’intellect et de l’ambition, séparant encore plus explicitement les humains lettrés de la communauté animiste de la vie à laquelle ils appartenaient autrefois.
Anomalie
Notez que cette évolution vers l’agriculture s’est produite très rapidement par rapport aux échelles de temps écologiques et évolutives pertinentes, qui peuvent s’étendre sur des millions d’années. Quelques milliers d’années pour une transformation majeure représentent un clin d’œil écologique. En conséquence, l’évolution n’a pas encore eu le temps de se prononcer sur la viabilité écologique de ce nouveau mode de vie. Le fait que nous semblions avoir déclenché une sixième extinction de masse quelques millénaires après l’adoption généralisée de l’agriculture n’est pas de bon augure. Métaphoriquement parlant, l’agriculture naissante n’a pas encore obtenu son diplôme et accumule les mauvaises notes dans la plupart des matières (en faisant la fête avec la technologie). Les perspectives ne sont pas très réjouissantes.
L’évolution teste aveuglément des mutations aléatoires sur la base de critères d’aptitude par rapport au reste de la communauté du vivant. Les avantages dans un certain nombre de domaines (vitesse, force, taille, efficacité, discrétion, fécondité, dextérité, intelligence, robustesse, camouflage, longévité, etc.) peuvent être poussés au-delà de l’avantage adaptatif. Il se peut bien que l’intelligence humaine représente un pas de trop, voué à un échec inévitable au niveau de l’extinction massive. Mais il est trop tôt pour tirer des conclusions, car nous ne pouvons pas connaître l’avenir ni le moment et la manière dont la modernité prendra fin. En attendant, nous savons que les humains ont existé avec une intelligence comparable pendant environ 100 000 ans (et ont utilisé le feu pendant 15 fois plus longtemps) sans provoquer d’effondrement écologique. Il serait donc prématuré d’exclure une présence durable des humains dans un mode de coopération écologique. Nous ne pratiquons tout simplement pas un tel mode coopératif à l’heure actuelle. Les croyances culturelles (et les mythologies) ont une grande importance à cet égard.
Néanmoins, notre trajectoire actuelle est désastreuse et les attitudes principalement dualistes qui accompagnent ce mode méritent d’être examinées de près.
À titre de clarification, les développements évolutifs, culturels et technologiques des humains ne sont en aucun cas extérieurs à la nature : rien ne l’est. L’anéantissement nucléaire ne serait pas non plus « contre nature », de sorte que le « naturel » devient un critère dénué de sens pour évaluer les valeurs. Ainsi, notez que je ne prétends pas que l’agriculture ou la modernité en général soient des développements contre nature, mais plutôt une autre série d’expériences rebelles dans l’évolution qui montrent des signes inquiétants d’une voie rapide vers la catastrophe. La grande question est de savoir si suffisamment d’êtres humains réagiront à cette prise de conscience de manière à faciliter un avenir plus long en abandonnant les pratiques inadaptées. Sortez le pop-corn !
Émergence du dualisme
Contrairement aux croyances animistes qui situaient les êtres humains au sein de la communauté de la vie, mais pas au-dessus d’elle, les fanatiques du contrôle hiérarchique (rendus populaires et prospères par l’agriculture et les pratiques qui l’accompagnent) ont commencé à se considérer comme séparés du monde végétal et animal, et comme ses maîtres. Les preuves à l’appui étaient partout. Nous contrôlions quelles plantes poussaient, où elles poussaient et lesquelles étaient éliminées comme mauvaises herbes. Nous avons maîtrisé les animaux et l’élevage pour créer des races domestiquées, tout en éliminant les « nuisibles » qui avaient l’audace d’empiéter sur « nos » cultures.
Les forêts luxuriantes, plutôt que de persister en tant que communautés vivantes dépassant de loin notre capacité de création, sont devenues des terres à défricher pour l’agriculture, tout en fournissant du bois de chauffage et des matériaux de construction : de simples choses à exploiter. Si nous avons « de la chance », les substances précieuses enfouies sous terre peuvent être extraites de manière destructive et distribuées dans le monde entier, au détriment de la communauté de la vie, dont les membres ne sont pas évolués pour faire face aux toxines inhabituelles qui en résultent.
Il est devenu évident que les humains étaient uniques, exerçant un degré de contrôle inégalé dans le monde vivant, comme s’ils étaient des dieux. Faut-il s’étonner que les religions qui ont vu le jour (en réponse à un nouvel état de souffrance humaine généralisée sous la domination hiérarchique et les famines introduites par l’agriculture) reflétaient un maître patriarcal du monde qui a créé les humains à son image ? La hiérarchie était complète : Dieu (et les anges) au sommet ; l’homme comme le summum de la vie sur Terre (partageant certains privilèges divins), se voyant accorder une domination explicite sur tous les animaux et plantes inférieurs placés sur Terre pour son exploitation exclusive (notez le langage caractéristique du genre). C’est ainsi qu’est né le dualisme. Les hiérarchies au sein des humains (et entre les sexes) faisaient partie d’un tout : elles étaient inévitables une fois que le monde était considéré en termes hiérarchiques.
Nous considérer comme séparés du « reste de la nature » a constitué un changement profond, un schisme qui a déchiré ce qui était un univers unifié en un dualisme divisé et séparé. Je tiens à souligner que l’évolution des conditions matérielles est allée de pair avec le changement d’attitude. Comme pour l’œuf et la poule, les deux sont arrivés/se sont développés en tandem, plutôt que l’attitude précédant l’action.
On pourrait dire que cette attitude était le corollaire nécessaire d’un mode de vie matériellement possible et pratiqué, fondé sur le contrôle et la domination (en fin de compte temporaires) du « reste de la nature ».
Entrée en scène du méchant : Descartes
Le défunt branleur DayKart.
Je ne vais pas essayer de cacher ici ma haine de Descartes. Même le fait que nous qualifiions ses idées de cartésiennes m’agace : cela aurait plus de sens si son nom était Cartese. Pendant que je râle, le nom comporte deux lettres « s », mais sa prononciation « correcte » ne comporte aucun son semblable à celui d’un serpent. En fait, vous savez quoi ? Je vais exprimer mon mépris en surnommant désormais ce type DayKart dans cette série. Plus que tout autre personnage de l’histoire, DayKart est associé à l’idée du dualisme.
Soyons clairs : DayKart n’a pas introduit le dualisme dans le monde, qui était solidement ancré depuis des milliers d’années et profondément enraciné dans la tradition religieuse. Il n’était qu’un intermédiaire, un porte-parole, pour une idée qui devait forcément être explicitée en termes modernes par quelqu’un au début du siècle des Lumières, lorsque de nombreuses idées anciennes ont trouvé leur expression (ou du moins leur préservation) pour la « première » fois. Dans le même ordre d’idées, nous connaîtrions certainement aujourd’hui l’électromagnétisme, la relativité et la mécanique quantique sans les personnages fortuits que sont Maxwell, Einstein ou Schrödinger, car c’est l’univers qui dicte les règles, et non les personnes qui se trouvent là par hasard et nous les traduisent.
Mais DayKart, branleur extraordinaire, a vraiment mis le paquet en articulant une affirmation du dualisme entre l’esprit et le corps. Autrement dit, le corps n’est qu’une simple matière, pas plus digne que la saleté. L’esprit, en revanche, est fait d’une substance complètement différente, séparée du plan matériel et dotée de qualités divines partagées par les anges (et leur chef). La différenciation entre l’esprit et le corps est donc l’aspect principal du dualisme tel qu’il est articulé par DayKart. En prime, la conception du dualisme de DayKart voulait que seuls les humains possèdent la substance de l’esprit ! Comme c’est merveilleux, et proche de Dieu ! Cette validation rendait la chose facile à vendre à quiconque appartenait déjà au camp des suprémacistes humains.
Comme les animaux ne possédaient pas cette substance angélique, DayKart pouvait se livrer à la vivisection comme il le souhaitait. Les cris des animaux étaient rationalisés comme des réflexes insensibles plutôt que comme des expressions de douleur telles que nous les connaissons. Néanmoins, son âme délicate et angélique avait besoin de bouchons d’oreille pour que ces automates hurlants et insensibles ne perturbent pas sa fragile paix. Je me demande quelle œuvre transcendante il fredonnait pour lui-même ?
Une grande partie de ce que DayKart prônait est toujours d’actualité aujourd’hui, même si nous nous abstenons personnellement (directement, au vu et au su de tous) de la cruauté envers les animaux dans la même mesure (ce qui, rappelons-le, n’est pas le nœud du dualisme).
Le concept d’esprit séparé du corps est partagé par une majorité de personnes dans le monde moderne (environ 80 %). Beaucoup de ceux qui s’identifient comme matérialistes peuvent encore nourrir de profondes tendances dualistes sans en être conscients. Après tout, en tant que dualistes cachés, ils croient toujours fermement en la réalité du matérialisme, mais réservent parfois involontairement une place à la transcendance chez les humains, à l’esprit, au libre arbitre, etc. Il est difficile de ne pas être influencé par le dualisme lorsque l’on est immergé dans notre culture.
Dans cette vision dominante, l’esprit est le maître du corps, commandant ses actions. Pour beaucoup, l’esprit est éternel (une âme, en fait), existant indépendamment (ou parallèlement) au système de soutien biologique. Les films tels que Freaky Friday ou Big, où les esprits échangent leurs corps, sont résolument dualistes. La prémisse dualiste des âmes détachées des corps imprègne la série Harry Potter et ne surprend guère les lecteurs.
Bien sûr, on peut se demander si les âmes peuvent être divisées et ancrées à des artefacts matériels, mais l’idée même d’une âme non corporelle ne semble pas du tout absurde au public, car c’est la norme culturelle, même parmi les laïcs.
La phrase la plus célèbre de DayKart : « Je pense, donc je suis » exprime la primauté de la pensée et sa capacité à définir notre existence. La conscience commande le corporel, selon le calcul dualiste.
Je passerai pour l’instant sur l’exposé concernant le revers évident sous la forme de substances chimiques altérant l’esprit (même en très petites quantités), l’anesthésie (substance privant de conscience) ou le simple fait qu’une masse énorme de matériel bien approvisionné et fonctionnel (c’est-à-dire le cerveau charnel, avec ses atomes et son métabolisme chimique) semble être nécessaire à chacune de nos pensées. La sensation de l’esprit est trop forte et convaincante pour que la plupart des gens puissent voir au-delà : on a vraiment l’impression que « nous » existons séparément de notre corps et que nous le commandons, en tant qu’esprits conscients. C’est le dualisme, et il est très persuasif, de par sa construction.
Mais déclarer que l’esprit fonctionne « au-dessus » (ou indépendamment) de la matière revient à « travailler à rebours » à partir d’un résultat final élaboré qui pourrait avoir une autre explication, aussi inaccessible et alambiquée soit-elle. Prenons l’exemple d’un adulte qui assiste à un spectacle de magie. Aussi convaincants que puissent être les effets visuels, l’adulte ne croira pas aveuglément qu’une assistante a vraiment été sciée en deux ou qu’un lapin s’est réellement matérialisé à partir d’un chapeau vide. Il essaierait plutôt de « travailler en avant » à partir d’une base solide sur le fonctionnement de l’univers et la manière dont nos sens peuvent être trompés : en imaginant des mécanismes par lesquels une réalité pourrait acquérir l’apparence d’une autre. Devons-nous nous laisser séduire par l’illusion d’un esprit séparé, aussi convaincante soit-elle ?
Le dualisme sert également de fondement pernicieux à la suprématie humaine. Cela était assez explicite dans l’expression de DayKart : parmi toutes les formes de vie sur Terre, seuls les humains possèdent la substance mentale, imposant ainsi une hiérarchie instantanée et bien justifiée sur toutes les autres formes de vie. Mais même sous une forme moderne modérée et plus inclusive, l’idée que l’esprit est séparé du corps (et non « simplement » généré par les tissus corporels mécaniques, par exemple, même s’il n’y a rien de simple à ce sujet) nous sépare non seulement du monde biophysique, mais établit également une hiérarchie instantanée qui s’applique inévitablement à l’ensemble de la communauté de la vie et au monde matériel dont elle est issue. Si toutes les entités n’étaient que de la matière, ou que de la conscience, par exemple, alors au moins nous partirions tous sur un pied d’égalité. La division entre l’esprit et le corps (le dualisme) conduit à la division entre les vies.
Une inclusivité croissante
Compte tenu des actions monstrueuses de DayKart, qui considère les animaux comme des automates sans esprit, incapables de ressentir la douleur ou des émotions, et donc comme des proies pour la vivisection, il est compréhensible que la plupart des gens aient aujourd’hui l’instinct de fuir toute association. Même ceux qui restent fondamentalement dualistes sont consternés et rejettent peut-être l’étiquette (mais pas la métaphysique) en raison de la cruauté rationalisée de DayKart envers les animaux. C’est tout à fait compréhensible : je partage cette répulsion. Peut-être que le principal problème pour beaucoup dans notre culture n’est pas le dualisme en soi, mais la question de savoir si les animaux bénéficient de la même division dualiste entre l’esprit et le corps que les humains. Le simple fait que moi-même et d’autres personnes devions fréquemment rappeler aux lecteurs que les humains sont des animaux – ou le fait que l’utilisation du terme « animaux » n’inclut pas automatiquement les humains – est en soi révélateur d’un problème culturel.
La tendance récente est d’étendre lentement l’adhésion au club élitiste de l’esprit, une étude controversée à la fois. Inévitablement, ces efforts sont qualifiés d’« anthropomorphisation », l’accusation elle-même trahissant presque toujours une attitude suprémaciste humaine fondamentale (seuls les humains peuvent être crédités du comportement X).
La ligne évolue lentement en matière de sensibilité, d’émotion, de résolution de problèmes, d’empathie, d’altruisme, etc., mais au prix de combats acharnés, qui restent totalement peu convaincants pour les irréductibles. On pourrait attribuer leur résistance à un conservatisme inhérent à la science, mais cela reflète plus probablement une vision du monde suprémaciste inhérente à l’être humain, qui ne cède du terrain qu’à contrecœur, voire pas du tout. C’est comme un retour vers l’animisme, à un rythme douloureusement lent et fortement limité par les techniques disponibles.
Pourquoi ne pas commencer par partir du principe que toute vie est sensible jusqu’à preuve du contraire, c’est-à-dire capable d’une manière ou d’une autre de différencier la douleur du plaisir ? Compte tenu notamment de l’héritage évolutif, en quoi cela est-il moins justifié que de partir du principe que seuls les humains et un groupe de plus en plus nombreux mais encore restreint sont doués de sensibilité ? Il suffit d’observer une amibe fuir le danger ou se gaver de nourriture gratuite. Bien sûr, on pourrait affirmer sans preuve que ce comportement n’a rien à voir avec des sensations valentes de bien et de mal : elle fait simplement ce pour quoi elle est « programmée ». C’est l’argument standard. Pourtant, nous pourrions faire appel à la lignée ininterrompue de la parenté et supposer que si nous, les humains, pouvons faire la différence entre la douleur et le plaisir, alors toute forme de vie peut probablement faire cette distinction, à sa manière. Tout comme pour les autres parties de notre anatomie, nous n’avons pas inventé la sensibilité (un terme que j’expliquerai plus en détail dans la suite de cette série). L’essentiel est que ce qui vaut pour nous vaut pour tous, même si ce n’est pas de manière identique, car la complexité matérielle couvre un large spectre.
Estomper les frontières
Mon objectif ici est de brouiller, voire de supprimer, les lignes de démarcation qui sont le produit artificiel de notre cerveau et de ses modèles mentaux simplifiés et catégorisés (voir, par exemple, cette vidéo illustrant à quel point le concept d’« espèce » peut être flou). Le dualisme se manifeste sous de nombreuses formes connexes. Outre l’esprit/le corps, nous avons l’intérieur/l’extérieur, le sujet/l’objet (puis le subjectif/l’objectif), la première/la troisième personne dans le langage, l’animé/l’inanimé. Les langues modernes sont une vitrine du cadre dualiste, plein de catégories et de divisions. Estompez-les/brûlez-les toutes !
Prenons l’exemple d’une amibe que nous pourrions observer se déplaçant vers de la nourriture, fuyant un danger, réparant des dommages ou se reproduisant. S’agit-il d’un ensemble d’atomes et de molécules inanimés engagés dans des interactions d’une complexité indescriptible, affinées par l’évolution pour préserver sa vie et sa lignée génétique ? Ou existe-t-il une « étincelle » immatérielle qui commande ses mouvements et que la matière/physique standard ne pourrait absolument pas expliquer (d’où la conviction) ? Une graine ou une spore (qui peuvent rester viables et complètement inertes pendant des dizaines de milliers et des centaines de millions d’années, respectivement) sont-elles inanimées en raison de leur existence statique et de leur absence totale d’activité métabolique, ou sont-elles animées ? Qu’en est-il d’une pomme (qui contient des graines) ? Est-ce important que la pomme soit encore attachée à l’arbre ? Qu’en est-il d’un poulet qui court (temporairement) de manière très animée sans tête ? Est-il vivant, sans cerveau (et donc sans « esprit » dans le langage dualiste) ? Le corps du poulet ressent-il la douleur ? Sa course effrénée est-elle un indice ? Qu’en est-il d’une patte de poulpe coupée, qui dispose d’un système nerveux distribué permettant aux pattes de sentir et de « penser » de manière indépendante ? La patte est-elle animée ou inanimée en soi ? D’ailleurs, les humains ont plus de cent millions de neurones gastro-intestinaux. Nos intestins sont-ils séparément animés parce qu’ils peuvent sentir et réagir ? Ont-ils un libre arbitre ? L’esprit/la conscience se trouve-t-il là ? Ailleurs ?
Tout d’abord, veuillez pardonner mes exemples tronqués, alors que j’essaie justement de prendre mes distances avec DayKart. Mais c’est le dualisme qui a commencé en insistant sur les clivages : Je me contente d’explorer les conséquences ambiguës de l’imposition de divisions. Mon argument est qu’il devient difficile de s’engager dans une distinction, ce qui m’amène à me demander pourquoi nous devons le faire. Pourquoi devons-nous devenir esclaves des étiquettes et des catégories que nous créons nous-mêmes ? L’univers est bien plus fluide, varié et réfractaire aux étiquettes que ce que nous construisons dans notre cerveau. Peut-être que le problème réside dans nos modèles (catégories, lignes, divisions) et non dans l’univers. Je dis ça comme ça.
Vaincre le dualisme
J’espère que l’exercice consistant à estomper/éliminer les lignes contribuera également à déloger le dualisme dans sa déclaration artificielle de séparation entre l’esprit et le corps, parmi d’autres divisions artificielles.
Le dualisme est un problème fondamental qui afflige l’humanité depuis plusieurs millénaires, et qui à son tour afflige le monde. Il sous-tend un sentiment de séparation du reste de l’univers (qualifié de « nature » en conséquence) et renforce la suprématie humaine. Sur la base du dualisme, nous nous sentons justifiés de commercialiser le monde non humain en tant que ressources (y compris les humains : pensez aux ressources humaines). Cette position de privilège affirmé n’existe pas dans les cultures animistes et favorise des niveaux mortels d’instabilité écologique.
C’est une énorme amélioration que d’admettre les animaux (puis même les plantes, les champignons, les microbes) dans le cercle des êtres « doués de raison », mais le dualisme persiste tant que l’on croit que « l’esprit » est en quelque sorte séparé de la matière et de ses interactions physiques (et généralement supérieur à celle-ci et la maîtrisant). Dans la vision dualiste, parce que nous possédons un esprit — et un esprit supérieur, qui plus est —, nous continuons à nous considérer comme spéciaux et séparés. En d’autres termes, les conséquences destructrices du dualisme découlent davantage de la séparation entre l’esprit et la matière que de l’appartenance des êtres à un club (toujours hiérarchique).
Le prochain article explorera la nature des modèles mentaux et la question qui sous-tend les discussions sur la conscience et le statut phénoménologique « réel » de l’« esprit » : « ce que l’on ressent » lorsqu’on fait l’expérience de quelque chose.
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traduits par Gilles en vrac…