Pieter Boeder
First Monday-5 Septembre 2005
Traduction de Habermas’ heritage: The future of the public sphere in the network society
Résumé : À l’ère numérique, le débat sur la sphère publique est devenu à la fois de plus en plus pertinent et de plus en plus problématique. La validité et la pertinence de la critique postmoderne à l’égard du concept de sphère publique de Habermas ne peuvent être niées, mais le concept de sphère publique et la notion de publicité critique de Habermas restent extrêmement précieux pour la théorie des médias aujourd’hui.
La sphère publique est soumise à des changements spectaculaires ; on pourrait même affirmer qu’elle est en voie d’extinction. La communication assistée par ordinateur a remplacé les discussions dans les cafés, et des questions telles que la propriété des médias et leur marchandisation constituent de sérieuses menaces pour la libre circulation de l’information et la liberté d’expression sur le web. Je ne pense pas que la situation soit aussi grave. Je présenterai un aperçu introductif du concept théorique de Habermas et soulignerai qu’il s’agit d’un concept plutôt que d’une réalité physique.
Je décrirai pourquoi le concept clé de Habermas est précieux pour la théorie des médias aujourd’hui. Ensuite, je donnerai un aperçu des principales questions, débats et problèmes qui ont surgi autour du concept de sphère publique au cours des décennies qui ont suivi. Je conclurai que la notion de sphère publique n’est pas statique, mais sujette à changement, et je montrerai comment le concept théorique de sphère publique est utilisé pour élaborer des options viables pour un avenir numérique et des modèles de changement positif.
Introduction
« Pour reformuler la discussion un instant, on pourrait dire que le journalisme a fait de son mieux pour nier les preuves de plus en plus nombreuses des difficultés rencontrées par les formulations classiques des Lumières, refusant de reconnaître la pertinence de ces controverses pour ses propres activités. »
— Peter Dahlgren
Jürgen Habermas a publié en 1962 Strukturwandel der Öffentlichkeit, une étude critique et une analyse de la sphère publique dans la société civile. Cet ouvrage décrit l’évolution de l’opinion vers l’opinion publique et la transformation socio-structurelle de cette dernière. Selon Habermas, l’émergence de la presse de masse repose sur la commercialisation de la participation des masses à la sphère publique. En conséquence, cette sphère publique « élargie » a perdu une grande partie de son caractère politique initial au profit du mercantilisme et du divertissement.
Ce changement est documenté en ce qui concerne l’institution prééminente de la sphère publique, la presse : Habermas diagnostique une intégration des domaines autrefois distincts du journalisme et de la littérature, et un flou croissant causé par les médias de masse dans leur réponse à l’émergence d’une culture consumériste :
« Les opinions éditoriales s’effacent derrière les informations des agences de presse et les reportages des correspondants ; le débat critique disparaît derrière le voile des décisions internes concernant la sélection et la présentation du matériel. » [1]
L’émergence des médias électroniques de masse dans la sphère publique a encore aggravé la situation. «Les informations sont présentées comme un récit, depuis leur format jusqu’aux détails stylistiques ; la distinction rigoureuse entre réalité et fiction est de plus en plus souvent abandonnée. » Pourtant, elles ont un impact plus profond que la presse écrite, mais leur format empêche toute interaction et prive le public de la possibilité de s’exprimer et d’exprimer son désaccord, ce qui conduit Habermas à conclure que « le monde façonné par les médias de masse n’est une sphère publique qu’en apparence » [2].
Dans le même temps, en raison de l’évolution de l’environnement communicationnel, la sphère publique est découverte comme une plateforme publicitaire. Une nouvelle catégorie d’acteurs du débat public apparaît : les professionnels des relations publiques, qui se distinguent des publicitaires par leur revendication de la sphère publique. La publicité se limitait globalement à un simple argumentaire de vente ; les relations publiques vont plus loin. Elles envahissent le processus de formation de l’opinion publique en créant ou en exploitant systématiquement des événements médiatiques qui attirent l’attention. Sa tâche centrale est d’orchestrer le consentement, ce qui conduit à une « opinion publique » mise en scène et à la fausse croyance du public selon laquelle « en tant que personnes privées réfléchissant de manière critique, ils contribuent de manière responsable à l’opinion publique » [3].
Habermas note la contradiction entre le catalogue constitutif des « droits fondamentaux de l’homme » de la sphère publique libérale et leur restriction de facto à une certaine classe d’hommes. Le caractère de la sphère publique est de plus en plus restreint ; les médias servent à générer et à gérer le consensus et à promouvoir la culture capitaliste plutôt qu’à remplir leur fonction initiale d’organes de débat public. La publicité perd sa fonction critique au profit d’une mise en scène ; les arguments sont transformés en symboles auxquels on ne peut répondre par des arguments, mais seulement en s’identifiant à eux.
Les médias de masse, selon Habermas, se sont transformés en organisations capitalistes monopolistiques. Leur rôle dans le débat public est passé de la diffusion d’informations fiables à la formation de l’opinion publique. Habermas souligne l’importance d’une Öffentlichkeit vitale et fonctionnelle, une sphère de publicité critique distincte de l’État et de l’économie, composée d’un large éventail d’organisations représentant l’opinion publique et les groupes d’intérêt, afin de contrer ces évolutions et comme conditio sine qua non d’un débat démocratique pluraliste dans une société ouverte qui n’est pas entièrement dominée par les médias de masse.
La raison, élément essentiel de la communication
Les Lumières ont laissé en suspens une question cruciale : comment la raison se justifie-t-elle ? Qu’est-ce qui empêche la raison de remettre en question la raison ? Foucault (1979) rejette la raison en tant qu’instrument d’oppression. Habermas voit les choses différemment : si nous croyons en l’importance de l’impulsion humaine universelle à communiquer, nous devons croire en la raison. Habermas présuppose la raison, bien qu’elle ne soit que le produit d’une Auseinandersetzung humaine imparfaite, d’un débat critique et discursif, et estime que la communication raisonnée peut affaiblir les préjugés, accroître la portée et le pouvoir de la sphère publique et renforcer la démocratie.
Habermas est l’un des membres les plus éminents de l’école de Francfort, un groupe de philosophes et de penseurs sociaux de gauche extrêmement distingués réunis à l’Institut de recherche sociale de l’université de Francfort (Stephens, 1994). La nouvelle façon de penser interdisciplinaire développée par l’école de Francfort, la « théorie critique », visait à appliquer des idées philosophiques pour diagnostiquer les problèmes sociaux. Au cœur de la pensée de Habermas se trouve l’idée que la qualité de la société dépend de notre capacité à communiquer, à débattre et à discuter : la raison est essentielle à la communication, sich auseinandersetzen.
Habermas estime que nous pouvons trouver des solutions à nos problèmes par la raison, que des institutions justes peuvent conduire à une société plus équitable fondée sur la coopération plutôt que sur la compétition. L’enjeu est une question intellectuelle cruciale : existe-t-il certaines normes fondamentales qui sous-tendent nos comportements, des normes telles que la raison et la justice ? Ou bien le monde est-il un marécage relativiste où nous jouons nos jeux ou cherchons à exercer un pouvoir dans la boue ? Mitchell Stephens (1994) écrit à propos de Habermas : « Que Habermas ait été une voix de la raison et de la justice est contesté dans les cercles philosophiques et politiques, mais il a certainement été un fervent défenseur de l’importance de ces principes. »
Le débat postmoderne
Publié pour la première fois en allemand en 1962, l’ouvrage de Habermas sur la sphère publique, Strukturwandel der Öffentlichkeit, a eu relativement peu d’impact sur le débat anglo-américain jusqu’à la publication de sa traduction anglaise1Traduction en français en 1978 sous le titre : L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise. GB en 1989. Publié bien avant la révolution numérique, cet ouvrage n’aborde les implications des technologies de communication modernes que de manière superficielle et fragmentaire. Les travaux de Habermas sur la sphère publique sont fréquemment attaqués par les postmodernistes qui remettent en question le potentiel émancipateur de son modèle de consensus par le débat rationnel.
Il convient de noter et de souligner que le terme Öffentlichkeit, terme original de la traduction plus connue « sphère publique », est conceptuel plutôt que physique. La sphère publique n’est « ni un marché, ni un café, ni un salon, ni une organisation, ni un journal » (Hinton, 1998). La sphère publique transcende plutôt ces apparences physiques en tant que forum abstrait pour le dialogue et l’opinion publique libre de toute idéologie, un débat animé à plusieurs niveaux au sein de la société. Il est intéressant de noter à cet égard que le mot allemand pour relations publiques est « Öffentlichkeitsarbeit », qui peut être traduit à la fois par « travail dans la sphère publique » ou « travail sur la sphère publique ».
Le débat qui émerge en réaction aux travaux de Habermas va dans différentes directions. L’importance de la sphère publique pour la démocratie est au centre des préoccupations. La croissance des inégalités en matière d’information menace les droits fondamentaux de l’homme ; le pouvoir de l’État et des entreprises de surveiller la société civile par des moyens électroniques menace à la fois le droit des groupes à s’exprimer et à s’organiser et le droit à la vie privée des individus. Les nouvelles technologies permettent l’émergence de nouvelles formes de citoyenneté et de vie publique, mais celles-ci sont simultanément restreintes par le pouvoir du marché et la surveillance. On pourrait, par exemple, s’inspirer du concept de société panoptique de Foucault pour affirmer que la diffusion des technologies de l’information est susceptible d’entraîner une perte d’autonomie dans de nombreux domaines de la vie politique, économique, culturelle et sociale (Friedland, 1996).
Un substitut superficiel ?
Les nouveaux médias tels qu’Internet offrent-ils alors un simple substitut superficiel au discours « authentique », ou apportent-ils une nouvelle qualité à la sphère publique ? Les communautés virtuelles peuvent-elles contribuer à la renaissance du débat public, de l’öffentliche Auseinandersetzung, ou ne sont-elles que des simulations distrayantes ? La critique de Fernback et Thompson (1995) sur le potentiel démocratique des communautés virtuelles remet en question l’affirmation selon laquelle les communications en ligne peuvent réellement renforcer la société civile : « Il semble très probable que la sphère publique virtuelle créée par [la communication assistée par ordinateur] jouera un rôle cathartique, permettant au public de se sentir impliqué plutôt que de favoriser une participation réelle. »
Ils critiquent l’absence générale de débat sur les questions de propriété et de contrôle de la technologie et sur les bénéficiaires de son développement : « Bien que [la communication assistée par ordinateur] offre certains avantages par rapport à la communication en face à face (…), nous estimons que les inconvénients l’emportent sur les avantages. En effet, chacun des « avantages » pourrait être interprété comme un inconvénient : l’apparence a son importance, la conversation ne doit pas être uniquement axée sur l’efficacité, et certaines idées sont plus utiles que d’autres. » Fernback et Thompson concluent que la citoyenneté via le cyberespace « ne s’est pas avérée être la panacée pour les problèmes de représentation démocratique au sein de la société américaine ».2En 1995. 30 ans plus tard, on dirait la même chose ? GB
Rheingold (1998), bien que généralement assez optimiste quant aux possibilités offertes par ce nouveau média, estime que cette conclusion est prématurée. Il souligne l’importance de la participation active : Les médias électroniques offrent un canal unique pour la publication et la communication, ce qui est fondamental pour la démocratie. Les moyens de communication sont nécessaires mais ne suffisent pas à l’autogouvernance et à la santé des sociétés : « Lorsque nous sommes appelés à agir par le biais de la communauté virtuelle, nous devons garder à l’esprit que beaucoup dépend du fait que nous nous sentions simplement « impliqués » ou que nous prenions des mesures pour participer réellement à la vie de nos voisins et à la vie civique de nos communautés. »
Plus tôt, Rheingold (1994) affirmait que l’industrie des TIC est une entreprise comme une autre, considérée avant tout comme un acteur économique : « Les télécommunications donnent à certaines personnes la possibilité d’influencer les pensées et les perceptions d’autres personnes, et cette possibilité – qui l’a et qui ne l’a pas – est intimement liée au pouvoir politique. La perspective des capacités techniques d’un réseau à haut débit quasi omniprésent entre les mains d’un petit nombre d’intérêts commerciaux a des implications politiques désastreuses. Quiconque acquiert un avantage politique grâce à cette technologie pourra l’utiliser pour consolider son pouvoir. »
Il existe deux images puissantes et opposées de l’avenir des technologies de la communication. Il y a la vision utopique de l’agora électronique rendue possible par les nouvelles technologies et mise en œuvre grâce à des réseaux décentralisés : « Cette technologie, si elle est bien comprise et défendue par un nombre suffisant de citoyens, a un potentiel démocratisant, tout comme l’alphabet et l’imprimerie ont eu un potentiel démocratisant » (Rheingold, 1994). Rheingold souligne l’importance d’écouter l’autre camp : « Nous nous devons, pour nous-mêmes et pour les générations futures, d’examiner attentivement ce que les enthousiastes ne nous disent pas et d’écouter attentivement ce que les sceptiques craignent. »
La marchandisation de la sphère publique
Ce que ces « sceptiques » craignent, c’est avant tout l’argument classique de la recherche sur les médias de masse, à savoir la marchandisation, la manière dont les médias de communication électroniques ont déjà pris le pas sur les débats publics en transformant le contenu médiatique en marchandises. La société de consommation est devenue le modèle accepté tant pour le comportement individuel que pour la prise de décision politique, affirme Rheingold (1994), mais le consumérisme menace la sphère publique : « La société de consommation, le plus puissant vecteur de richesse à court terme jamais inventé, assure la croissance économique en promouvant d’abord l’idée que la voie à suivre est celle de l’achat. » Le discours a dégénéré en publicité, et la publicité a utilisé le pouvoir croissant des médias électroniques pour modifier les perceptions et façonner les croyances. Ce qui disparaît dans ce processus, c’est le discours rationnel qui est à la base de la société civile.
Dahlgren (1995) soutient que le concept de sphère publique dans la dialectique des Lumières est ambigu dès le départ : la démocratie moderne n’est plus considérée comme un système exprimant la volonté du peuple, mais plutôt comme un système offrant aux consommateurs une série de choix. Il diagnostique « une perte croissante de pouvoir des systèmes politiques centralisés ; les changements dans la structure sociale entraînent de nouvelles formes de culture politique » : Il souligne le manque croissant de participation au discours politique et insiste sur l’importance d’une relation équilibrée entre l’État et la société civile comme condition préalable à la démocratie et à une sphère publique viable, qui englobe les médias. Dahlgren souligne l’importance de l’aspect socio-culturel : La sphère publique n’est pas seulement un « marché des idées » ou un « dépôt d’échange d’informations », mais aussi un vecteur majeur de production et de diffusion de la culture. Dahlgren ne laisse aucun doute quant à la pertinence du débat sur la sphère publique pour le journalisme : « On pourrait dire que le journalisme a fait de son mieux pour nier les preuves de plus en plus évidentes des difficultés rencontrées par les formulations classiques des Lumières — un refus de reconnaître la pertinence de ces controverses pour ses propres activités » [4].
Surveillance panoptique
Le deuxième argument porte sur la manière dont les notions traditionnelles de vie privée sont remises en question par la « transparence » de l’information numérique3Vraiment ? Il y a plus de documents cachés, inaccessibles, privés dans les réseaux numériques que d’information « transparente » ou accessible [GB]et le potentiel des réseaux interactifs pour la collecte d’informations, la surveillance panoptique, le contrôle et la désinformation des citoyens, un processus qui pourrait éventuellement saper, voire éliminer, le discours dans la sphère publique. Michel Foucault décrit le concept du panoptique de Bentham, la maison de surveillance, comme une métaphore de la surveillance sociale. Son examen des constructions par lesquelles les élites exercent et maintiennent leur pouvoir afin de contrôler les masses a fortement influencé le débat sur la sphère publique.
Selon Foucault, le panoptique n’est pas une technologie neutre. C’est une technologie qui permet à un petit nombre de personnes de contrôler un grand nombre d’autres personnes sous de nombreuses formes :
« Tout comme la capacité de lire, d’écrire et de communiquer librement donne aux citoyens un pouvoir qui les protège contre les pouvoirs de l’État, la capacité de surveiller, d’envahir la vie privée des citoyens donne à l’État le pouvoir de semer la confusion, de contraindre et de contrôler les citoyens. Les populations non éduquées ne peuvent se gouverner elles-mêmes, mais les tyrannies peuvent contrôler même les populations éduquées, à condition de disposer de moyens de surveillance sophistiqués. » [5]
Robins et Webster (1988) ont établi un lien entre Bentham, Foucault et l’évolution du réseau de télécommunications.
« Nous pensons que Foucault a raison de considérer le Panoptique de Bentham comme un événement marquant dans l’histoire de l’esprit humain. Nous voulons suggérer que les nouvelles technologies de la communication et de l’information — en particulier sous la forme d’un réseau électronique intégré — permettent une extension et une transformation massives de cette même mobilisation (relative, technologique) à laquelle aspirait le principe panoptique de Bentham. Ces technologies favorisent en fait la même diffusion du pouvoir et du contrôle, mais libérées des contraintes architecturales du prototype en pierre et en brique de Bentham. Sur la base de la « révolution de l’information », ce n’est plus seulement la prison ou l’usine, mais la totalité sociale qui fonctionne comme une machine panoptique hiérarchique et disciplinaire. »
Une communication déformée ?
Même une communication déformée respecte l’idéal, en donnant l’apparence d’être valable, sincère et moralement appropriée, selon Alinta Thornton (1996), qui tient également à préciser que, bien qu’Internet ait la capacité d’étendre la démocratie participative dans une sphère publique revitalisée, « Internet est dominé par des hommes blancs, aisés, anglophones et éduqués, dont la plupart sont citoyens américains », le même groupe qui domine la majeure partie de la société du premier monde. Leur domination signifie qu’un mode de discours est déjà établi, qui décourage activement les autres modes. Thornton craint une répression potentielle des groupes subordonnés par ceux qui ont une plus grande capacité à définir l’agenda, les excluant ainsi du débat. « Si leur capacité à former une volonté politique, à débattre des questions et à influencer la société est élargie par Internet, cela ne ressemble en rien à un discours démocratique véritablement participatif. »
Thornton présuppose le « formidable » potentiel démocratique de l’Internet, pour lequel Rheingold, en cheerleader, agite ses pompons sur www.rheingold.com4Voir les Well’s Partys GB : selon elle, sa structure rendra difficile pour les conglomérats de télécommunications ou les organisations médiatiques d’exercer le type de contrôle qu’ils exercent actuellement sur les médias traditionnels, même s’ils prennent le contrôle des fournisseurs d’accès à Internet. « Par rapport aux médias traditionnels, beaucoup plus de personnes ont accès au débat et aux possibilités de formation de la volonté politique. Elles ont également accès à des informations difficiles à obtenir auprès des médias d’information traditionnels. » Elle considère toutefois que la marchandisation de l’Internet est inévitable et que l’Internet va se marchandiser ; « le processus a déjà commencé ». La coutume originelle de l’Internet, qui consistait à partager librement l’information au sein de la communauté, est en train de disparaître (Thornton, 1996).
La coutume originelle de l’Internet, qui consistait à partager librement l’information au sein de la communauté, est en train de disparaître (Thornton, 1996).
Quant aux participants à la sphère publique sur Internet, Thornton diagnostique une tendance à la redéfinition des identités, un glissement des « citoyens » vers les « consommateurs » : la publicité devient un mode de discours de plus en plus répandu, le « public » glisse vers la « publicité » à mesure que la notion de « caractère » est progressivement remplacée par celle d’« image ». Pourtant, Thornton conclut que l’Internet offre des possibilités de revitalisation de la sphère publique. Bien que limitées à des groupes privilégiés, elles représentent néanmoins une augmentation des activités de la sphère publique, aussi modeste soit-elle : « Si l’utilisation de l’Internet s’étend aux groupes à revenus moyens, aux groupes à faibles revenus et aux femmes, elle pourrait encore offrir une réelle opportunité pour une plus grande participation, une communication démocratique et une véritable revitalisation de la sphère publique » (Thornton, 1996).5Des programmes de soutien à la participation populaire, des centre d’accès à l’Internet sont financés par le gouvernement fédéral… 1998? 2000? [GB]
« Si l’utilisation de l’Internet s’étend aux groupes à revenus moyens, aux groupes à faibles revenus et aux femmes, elle pourrait encore offrir une réelle opportunité pour une plus grande participation, une communication démocratique et une véritable revitalisation de la sphère publique »
La sphère publique et la démocratie
Habermas a été l’un des premiers à souligner le lien étroit entre l’existence d’une sphère publique et les fondements d’une société démocratique. L’opinion publique ne peut se former que s’il existe un public qui s’engage dans une discussion rationnelle. La clé pour comprendre le concept habermasien de sphère publique réside dans sa distinction par rapport au média dans lequel elle se développe. Il existe trois revendications de validité qui font partie intégrante du langage et qui sont donc présentes dans toutes les déclarations : La revendication de vérité, la revendication de sincérité et la revendication de validité normative (Hinton, 1998). Frank Webster (1995) examine la théorie selon laquelle la société de l’information a été corrompue par les insuffisances des médias de masse : Si la société est effectivement privée d’informations fiables, comment l’idéal des Lumières d’une véritable démocratie peut-il être réalisé ?
Habermas parle de « publicité mise en scène pour le spectacle ou la manipulation » [6]. Webster partage l’avis de Habermas selon lequel la sphère publique est profondément blessée par l’intrusion des relations publiques qui, pour Habermas, violent la revendication de véracité et marquent l’abandon des critères de rationalité qui façonnaient autrefois le débat public : « Ce que font les relations publiques en entrant dans le débat public, c’est déguiser les intérêts qu’elles représentent – en les dissimulant sous des slogans tels que « bien-être public » et « intérêt national » – transformant ainsi le débat contemporain en une version falsifiée » [7]. Pour Webster, il est impossible d’échapper à la conclusion suivante : « En matière d’information, la préoccupation première des entreprises de communication et des sociétés commerciales pour le marché signifie que leur produit est dédié à l’objectif de générer un maximum de recettes publicitaires et de soutenir l’entreprise capitaliste. En conséquence, leur contenu est principalement constitué de divertissements destinés au plus petit dénominateur commun » [8].
Journalisme et contenu
Les produits culturels tels que les contenus médiatiques peuvent être – et sont – achetés et vendus comme n’importe quelle autre marchandise. La théorie de la marchandisation trouve son origine dans les travaux de Karl Marx [9], mais il ne s’agit en aucun cas d’une déclaration socialiste édulcorée : les notions de marchandisation et de commercialisation ont toujours leur place dans la théorie actuelle de la communication de masse : elles constituent une menace permanente pour la qualité culturelle des produits médiatiques et ne peuvent être ignorées. Golding [10] met en garde contre « un déterminisme technologique » qui voit « une solution globale aux défaillances de la communication politique dans les promesses des nouvelles technologies ». McQuail [11] note que « la plupart des contenus proposés par les médias populaires et commercialement prospères continuent d’apparaître à de nombreux critiques comme étant, à des degrés divers, répétitifs, infantiles, thématiquement limités, inoffensifs, idéologiquement tendancieux, vides, méchants, anti-intellectuels et subordonnés à la forme et à la technique ».
Quel est leur impact sur le journalisme ? Il a souvent été affirmé que les fonctions traditionnelles du journalisme s’éroderont encore davantage à mesure que les technologies des médias progresseront. Les développements les plus récents suggèrent que le journalisme critique est en train de devenir superflu. Les grandes entreprises ont tendance à dominer le secteur de l’information, principalement parce que des marques telles que Time et le Chicago Tribune sont associées à l’intégrité journalistique, selon Christopher Harper (1998). Il estime qu’Internet peut inverser la tendance au mépris du public à l’égard des médias en offrant une expérience utilisateur immédiate, interactive et intime. Bardoel (1996) souligne qu’en raison de l’individualisation et de la segmentation croissantes de la communication, des notions telles que « communauté » et « débat public » ne devraient plus être considérées comme acquises : la tâche traditionnelle du journalisme passera de la collecte d’informations à l’orientation du flux social d’informations et du débat public. À côté de ce « journalisme d’orientation », les nouveaux médias offrent un champ d’action au « journalisme instrumental ». Habermas souligne l’importance d’une sphère de « publicité critique » [12].
La sphère publique, c’est moi !
John Hartley (1992) avance l’argument audacieux que les médias sont la sphère publique : « La télévision, les journaux populaires, les magazines et la photographie, les médias populaires de l’époque moderne, sont le domaine public, le lieu où le public se crée et existe, et le moyen par lequel il existe. » Dans le monde postmoderne, affirme-t-il, l’image a triomphé sur le mot. C’est dans les médias populaires que réside la sphère publique. La notion habermasienne de sphère publique est cliniquement morte : réduite à un espace saturé d’images, à la fois personnel et abstrait. Les médias de masse ont créé leur propre version de la sphère publique sous la forme de « lectorats populaires », des audiences médiatiques pour lesquelles ils produisent du sens en remplacement des communautés discursives des Lumières.
Golding (1990) identifie la convergence technologique et la propriété des médias comme des menaces majeures pour les droits sociaux dans le domaine de la communication. Friedland (1996) a un point de vue légèrement différent : sa perspective s’articule autour du concept de participation citoyenne à la sphère publique. Il affirme que « pour comprendre le potentiel démocratique des nouvelles technologies de communication, nous devons suspendre nos hypothèses concernant les liens entre privatisation et convergence, d’une part, et contrôle et interactivité, d’autre part, afin d’examiner les utilisations réelles des réseaux émergents ».
Son argument relie la dynamique des mouvements sociaux et les traditions démocratiques qui les sous-tendent, plutôt que la technologie elle-même. Les nouvelles technologies de communication sont utilisées de manière à étendre les pratiques de communication démocratique. À mesure que les réseaux se décentralisent sur le plan structurel, des publics toujours plus larges y ont accès, ce qui entraîne une augmentation du rythme et de la densité des échanges publics. De nouveaux mouvements et pratiques citoyens ont vu le jour, dont le potentiel démocratique des projets technologiques communautaires a rarement été exploré.
Les nouvelles technologies jouent un rôle de plus en plus central dans la médiation des réseaux sociaux. Toute théorie de la sphère publique fondée sur le social devra tenir compte de ces structures de réseaux sociaux et des systèmes de communication qui les relient. La sphère publique numérique est peut-être plus riche et plus complexe que ne le suggère la littérature existante (Friedland, 1996) : « En considérant les communautés comme des réseaux de capital social plutôt que comme des communautés discursives au sens strict, nous pouvons commencer à ancrer les éléments connectifs des nouvelles technologies de l’information dans la vie sociale et la structure sociale. »
Réseaux et structure sociale
Nous avons vu que les dimensions et la portée de la sphère publique ont subi des changements importants et spectaculaires. Ce n’est pas seulement la structure des médias de masse qui est en mutation, mais la société tout entière, à mesure que de nouvelles structures en réseau se mettent en place. L’infrastructure technologique des réseaux de communication influence la structure sociale de la société ; son développement est étroitement lié à celui des structures sociales dans un processus d’échange et d’interdépendance [13].
En théorie, un réseau est à la fois capable de disperser et de concentrer le pouvoir. Dans la pratique, cependant, il existe une tendance nette à la concentration du pouvoir lorsque aucune mesure adéquate n’est prise pour contrer ce processus, affirme van Dijk. Il conclut que la société est de plus en plus organisée en structures en réseau, qui remplissent des fonctions économiques vitales dans des systèmes de plus en plus complexes [14]. En tant que structure dominante de la société moderne, les réseaux sont essentiels à l’avenir de la sphère publique.
L’illusion moderne
Poster (1995) adopte une perspective radicale : sa critique postmoderne par excellence de la notion de sphère publique de Habermas se concentre sur l’incapacité de la théorie moderne à évaluer toute l’étendue de ce qui est en jeu. La question de la marchandisation limite le débat sur la politique de l’Internet à une question de nature économique. S’il ne fait aucun doute que l’Internet s’intègre dans les fonctions sociales existantes et les étend de manière nouvelle, ses effets politiques à long terme sur la manière dont il instaure de nouvelles fonctions sociales ne sont en aucun cas clairs : « S’interroger sur la relation entre l’Internet et la démocratie, c’est remettre en question ou risquer de remettre en question nos approches théoriques et nos concepts existants sur ces questions » (Poster, 1995).
Poster remet en question la notion traditionnelle de démocratie en tant que déterminant qualitatif adéquat pour l’avenir des nouveaux médias :
« En l’absence d’un programme politique alternatif cohérent, le mieux que l’on puisse faire est d’examiner des phénomènes tels que l’Internet en relation avec les nouvelles formes de l’ancienne démocratie, tout en gardant ouverte la possibilité que ce qui pourrait émerger soit autre chose que la démocratie telle que nous la concevons, compte tenu de notre ancrage dans le présent. (…) La colonisation du terme par les institutions existantes incite à chercher ailleurs les moyens de nommer les nouveaux modèles de relations de force qui émergent dans certaines parties de l’Internet. »
Existe-t-il de nouveaux types de relations de pouvoir entre les individus qui communiquent ? En d’autres termes, existe-t-il une nouvelle politique sur Internet ? Poster aborde cette question en faisant un détour par la question de la technologie et en soulevant à nouveau celle de la sphère publique : s’il existe une sphère publique sur Internet, qui la peuple et comment ? Quels types d’êtres échangent des informations dans cette sphère publique ? Quel type de communauté peut exister dans cet espace ? Quel type de politique immatérielle s’inscrit de manière si évanescente dans le cyberespace ? Qu’est-ce qui constitue les communautés dans le cyberespace et la cyberdémocratie ?
Mondialisation et sphère publique
Hjarvard (2000) diagnostique une mondialisation de la sphère publique et de l’opinion publique, causée par un changement significatif dans le fonctionnement des médias de masse mondiaux, qui se traduit par une force politique à part entière : « L’agrégation de l’opinion publique au cours de ce processus se fait à la fois au niveau national et transnational, et la représentation médiatique de cette opinion publique transnationale acquiert sa propre dynamique. »
Un changement progressif de la géographie sociale de la communication publique et politique s’est opéré. L’ancrage national de la sphère publique et de l’opinion publique n’est plus incontesté et la formation de l’opinion publique s’effectue de plus en plus au-delà des frontières nationales. Une sphère publique transnationale, voire mondiale, a émergé comme forum de discussion politique et de formation de l’opinion. Bien que les médias d’information transcendent de plus en plus les frontières nationales, ce processus ne crée pas automatiquement une sphère publique au niveau transnational ou mondial.
Dans le même temps, selon Hjarvard, il arrive souvent que des décisions et des actions importantes concernant des questions transnationales ou mondiales soient prises sans susciter l’attention du public. Elles font souvent l’objet d’une couverture médiatique, « mais elles donnent rarement lieu à un dialogue transnational impliquant d’autres personnes que les élites cosmopolites ».
Il est clair que les processus de mondialisation et de concentration des médias ont une incidence sur la sphère publique. Hjarvard identifie le processus de mondialisation comme un facteur puissant de la déterritorialisation progressive de la sphère publique. Dans le même temps, il souligne le danger de sa fragmentation : la mondialisation des médias n’entraîne pas automatiquement la création d’une sphère publique mondiale unique, mais plutôt un processus de flou et de différenciation progressifs de la sphère publique vers une structure médiatique à plusieurs niveaux, accompagnée d’une augmentation des interconnexions : « Les médias deviennent des institutions indépendantes qui ne partagent pas la géographie sociale des autres institutions politiques ou culturelles » (Hjarvard, 2000).
Hjarvard esquisse un environnement médiatique mondial dans lequel les médias d’information transnationaux et spécialisés servent de plus en plus une élite bien éduquée, tandis que les médias nationaux et locaux répondent de plus en plus aux goûts des groupes sociaux défavorisés pour lesquels la mondialisation ne représente qu’une menace. De ce point de vue, « le plus grand problème n’est peut-être pas nécessairement l’irresponsabilité des industries médiatiques transnationales vis-à-vis des États-nations (…) mais la tendance des médias nationaux et locaux à développer des perspectives très nationales, voire nationalistes agressives, sur les affaires mondiales ». Le défi consiste à « orienter davantage les médias d’information transnationaux vers les sphères publiques nationales et locales et à les rendre plus responsables à leur égard, tout en maintenant l’orientation des médias nationaux et locaux vers l’agenda du monde extérieur et leur responsabilité à son égard ».
L’avenir de la sphère publique
Le concept de société civile semble dépassé dans ce qui est essentiellement une société en réseau. Van Dijk distingue trois conditions de la sphère publique qui sont susceptibles de disparaître dans le nouvel environnement médiatique d’une société en réseau. L’alliance de la sphère publique avec un lieu ou un territoire particulier s’affaiblit : « Les membres d’une communauté organique particulière ou d’une nation ne sont plus liés à un territoire donné pour se rencontrer et construire des collectivités » [15]. Le caractère unitaire de la sphère publique se transforme en un amalgame de différentes « sous-sphères » : la distinction entre sphère publique et sphère privée s’estompe.
La notion conventionnelle d’une sphère publique unique et unifiée est susceptible de disparaître au profit d’un modèle plus segmenté et pluraliste : quelque chose qui s’apparente à une « mosaïque complexe de sphères publiques de tailles différentes, qui se chevauchent et sont interconnectées » (Keane, 1995). Ce qui lie les individus dans cette sphère publique contemporaine est un « ensemble diversifié et changeant de similitudes et de différences qui se chevauchent ». L’Internet lui-même constitue l’exemple parfait de cette nouvelle structure [16]. De plus, « le terrain d’entente de la nation unitaire ou de la société de masse est une idée issue de l’ère de la radiodiffusion nationale à travers quelques chaînes. Elle est toujours ancrée dans l’esprit de l’élite intellectuelle, politique et médiatique, même si elle n’a jamais été fermement ancrée dans la réalité ».
Technocapitalisme
Kellner (1997) soutient que la notion de société de l’information est la nouvelle idéologie dominante du technocapitalisme. En étudiant l’éventail des discours qui caractérisent ces nouvelles technologies, Kellner est « perplexe » devant la mesure dans laquelle ils exposent soit un discours technophile qui présente les nouvelles technologies comme notre salut, soit un discours technophobe qui diabolise la technologie comme la source principale de tous nos problèmes. Les courants dominants de la philosophie de la technologie essentialisent ainsi la technologie, la décontextualisent et l’abstraient de la culture et du sens humain, et ne parviennent donc pas à voir à quel point la technologie est profondément ancrée dans la vie quotidienne. Kellner tente de répondre à la question de savoir comment les nouvelles technologies peuvent être utilisées soit comme instruments de domination, soit comme outils de démocratisation, pour créer une société plus égalitaire et donner du pouvoir aux individus et aux groupes qui en sont actuellement dépourvus.
Kellner identifie le concept émergent de société de l’information et d’autoroute de l’information comme le discours idéologique clé qui légitime le développement du technocapitalisme, et le concept de société de l’information et de société de l’infodivertissement comme le projet principal de la société technocapitaliste contemporaine :
« Ce concept est largement médiatisé par les médias américains, car ces entreprises sont les principaux acteurs de ce projet, car les mêmes entreprises qui possèdent les grands médias fusionnent avec les industries informatiques et de l’information, et donc les nouvelles technologies sont à la fois une source de profit et de pouvoir social et de prestige (…) Les médias sont les cheerleaders et les promoteurs des nouvelles technologies et de l’autoroute de l’information. » (Kellner, 1998).
Kellner utilise le terme « technocapitalisme » pour décrire la synthèse du capital et de la technologie afin de souligner à la fois le rôle de plus en plus important de la technologie et la primauté continue des structures capitalistes.
Dans le même temps, la culture médiatique et les nouvelles technologies transforment profondément tous les aspects de la vie sociale. Kellner soutient que les nouvelles technologies créent une nouvelle sphère publique, un nouveau domaine de cyberdémocratie, et mettent ainsi les intellectuels publics au défi d’acquérir une culture technologique et d’utiliser les nouvelles technologies pour promouvoir des causes progressistes et la transformation sociale : « Ceux qui s’intéressent à la politique et à la culture de l’avenir doivent donc être conscients du rôle important des nouvelles sphères publiques et intervenir en conséquence » (Kellner, 1998). Il envisage une « mondialisation par le bas », à partir d’individus et de groupes utilisant les nouvelles technologies pour promouvoir un changement social progressiste et créer une société plus égalitaire et démocratique : « À mesure que les nouvelles technologies occupent une place de plus en plus centrale dans tous les domaines de la vie quotidienne, il deviendra de plus en plus important de développer une technopolitique progressiste dans les nouvelles sphères publiques. »
Conclusion
Au fil des ans, le concept de sphère publique a été appliqué et associé à des questions aussi diverses dans la théorie des médias que la marchandisation et le consumérisme, la propriété des médias et la culture, la démocratie participative et la surveillance par les professionnels des relations publiques, la cartographie des communautés virtuelles, la mondialisation et l’avenir du journalisme. Nous avons vu que l’émergence et la convergence des médias électroniques de masse ont radicalement changé la notion de sphère publique. Son concept transcende ces apparences physiques, il a survécu à la critique postmoderne et il est toujours très vivant dans la société en réseau d’aujourd’hui. Sa force réside dans la présomption de la raison, la capacité humaine à définir et à résoudre les problèmes.
La sphère publique est bien vivante, même si elle ne sera plus jamais tout à fait la même. Le discours de Habermas sur les cafés a évolué vers la communication médiatisée au sein des réseaux électroniques : son avenir réside dans les médias numériques, qui offrent des possibilités passionnantes à mesure que les réseaux numériques améliorent et modifient les structures sociales. Dans un certain sens, la sphère publique a toujours été virtuelle : sa signification réside dans son abstraction. L’argument classique de Habermas selon lequel la sphère publique est menacée de manière intermittente par des structures de pouvoir latentes qui tentent d’inhiber et de contrôler l’individu est sans aucun doute correct. Mais en même temps, les groupes et les individus peuvent effectivement accomplir des changements par l’action communicative, et les technologies de communication numérique peuvent leur donner les moyens de le faire.
À propos de l’auteur
Pieter Boeder est responsable de la communication et consultant à Amsterdam et Berlin. Il est titulaire d’un master en journalisme de l’université de Cardiff. Ses domaines d’intérêt professionnel comprennent la gestion de la communication, les théories de la société en réseau et tout ce qui touche au numérique.
Notes
4. Dahlgren and Sparks, 1992, p. 9.
8. Webster, 1995, pp. 104–105.
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Notes
- 1Traduction en français en 1978 sous le titre : L’Espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise. GB ↩︎
- 2En 1995. 30 ans plus tard, on dirait la même chose ? GB ↩︎
- 3Vraiment ? Il y a plus de documents cachés, inaccessibles, privés dans les réseaux numériques que d’information « transparente » ou accessible [GB] ↩︎
- 4Voir les Well’s Partys GB ↩︎
- 5Des programmes de soutien à la participation populaire, des centre d’accès à l’Internet sont financés par le gouvernement fédéral… 1998? 2000? [GB] ↩︎