Comment la pensée relationnelle remplace les recettes toutes faites en matière de changement de comportement.
Traduction de Is the Climate Movement Finally Growing Up?, par Dr Renée Lertzman sur Substack, le 30 mars 2026
Pendant des décennies, les secteurs du climat, de la régénération, de la conservation et de l’environnement ont fonctionné selon une théorie du changement simple, bien que tacite : informer ou inspirer les gens, puis attendre d’eux qu’ils agissent. Combler les lacunes dans les connaissances. Éliminer les obstacles. Changer les comportements. Proposer des solutions. Exhorter à l’action. Recommencer sans cesse. Et quand rien de tout cela ne fonctionnait, redoubler d’efforts. Renforcer le sentiment d’urgence.
Lorsqu’une crise frappe – un incendie dévastateur, des inondations, une sécheresse, des vagues de chaleur sans précédent –, nous haussons alors le ton, comme pour dire : « Vous voyez ? Voilà ce qui va se passer. Faites quelque chose. »
Cette approche commence enfin à s’effriter. Et ce qui émerge à sa place est quelque chose de plus honnête, de plus humain et sans doute de plus efficace : la reconnaissance que ce travail est fondamentalement relationnel.
Le problème a toujours été le cadre
Le paradigme dominant pendant tant de décennies – ce que j’appellerais le modèle du « changement de comportement » – partait du principe que la raison pour laquelle les gens n’agissaient pas face au climat et aux menaces planétaires existentielles qui y sont liées était un manque d’information, de motivation ou de volonté. Si les gens en savaient simplement plus, s’en souciaient davantage ou rencontraient moins d’obstacles structurels, selon cette théorie, ils feraient ce qu’il faut.
Mais au fil du temps, les chercheurs, les praticiens et, franchement, tous ceux qui se sont assis avec de vraies personnes pour parler du changement climatique et des crises écologiques, ont commencé à sentir que quelque chose clochait dans cette approche. Derrière les mécanismes de défense que sont la projection, l’engourdissement, le blâme et l’inaction, il n’y a pas d’apathie. Les gens s’en souciaient bel et bien. Beaucoup s’en souciaient profondément. Ils ne traduisaient simplement pas cette préoccupation en action, pour diverses raisons. Peut-être est-ce le sentiment d’être dépassé. Peut-être est-ce un sentiment de blessure morale. Peut-être est-ce le sentiment que les enjeux évoluent trop vite et sont systémiques. Et qualifier une réponse inactée de « fossé entre attitude et comportement » ou de « fossé entre perception et action » n’expliquait rien. Cela ne faisait que renommer le casse-tête. Cette notion de « fossé » ne fait que réinstaurer un modèle ancien et complètement dépassé, qui n’a que peu de rapport avec ce que nous savons aujourd’hui sur la manière dont les humains traitent et assimilent les informations chargées, difficiles et menaçantes concernant notre monde.
De plus, le concept de « barrières », toujours omniprésent dans le domaine, introduit subrepticement une vision mécaniste du monde qui cause de réels dommages. Une barrière implique quelque chose d’externe à éliminer. Ou à franchir, comme un morceau de béton ou une barricade. Une « barrière » n’invite pas à la curiosité ni au dialogue.
Contrairement à quelque chose de fixe qu’il faut déplacer, franchir ou surmonter, nous commençons à réaliser de plus en plus que ce qui réellement entrave l’action est interne, émotionnel, profondément lié au sentiment de soi et à sa place dans le monde : l’anxiété, l’ambivalence, le deuil, la complicité, la peur de perdre ce que nous aimons même si nous savons que cela contribue à faire du mal.
On ne peut pas s’en sortir en jouant sur des incitations.
Les appels à l’action fondés sur la peur, qui étaient l’outil par défaut depuis les années 1970, sont aujourd’hui largement reconnus comme contre-productifs. Rendre les choses plus urgentes et viscérales ne mobilise pas nécessairement les gens ; cela peut les paralyser, déclencher un déni ou générer une sorte de submersion émotionnelle qui mène tout droit à l’évitement. Comme l’ont démontré les chercheurs britanniques O’Neill et Nicholson-Cole, ainsi que tant d’autres, à travers les images sur le climat au fil des ans, un sentiment fort de l’importance d’un enjeu ne se traduit pas automatiquement par une capacité ressentie à agir. Cela peut, en fait, avoir l’effet inverse.
Cela ne signifie toutefois pas que nous devions pour autant nous rabattre sur un rôle de promoteurs et de cheerleaders d’un optimisme béat. Nous n’avons pas besoin de colporter des solutions pour inciter les gens à agir face à nos menaces existentielles les plus urgentes. Il existe une autre voie.
Ce que la recherche sur les traumatismes et la psychologie des profondeurs ont toujours dit
C’est là que les choses deviennent intéressantes. Alors que les domaines de la communication sur le climat et l’environnement tournaient (Dieu merci) en rond pour tenter de résoudre le problème de l’engagement, il existait déjà un riche corpus de réflexion, caché dans la recherche sur les traumatismes, la psychanalyse et la psychologie sociale, ainsi que dans les traditions de sagesse, qui travaillait précisément sur ces dynamiques depuis des décennies.
Le psychiatre américain Harold Searles a écrit à ce sujet en 1960 dans son ouvrage révolutionnaire et prémonitoire, The Nonhuman Environment in Normal Development and in Schizophrenia. L’environnement non humain, affirmait-il, n’est pas périphérique à l’expérience psychologique humaine : il en est central. Et notre tendance collective à nous dissocier de notre ancrage dans les systèmes naturels, à nous détacher de notre dépendance au monde vivant, a des racines psychologiques profondes. Ce n’est pas de l’ignorance. Ce n’est pas de l’apathie au sens simple du terme. C’est un mécanisme de défense psychique actif, bien que largement inconscient.
C’est-à-dire un mécanisme de défense contre des expériences qui semblent accablantes, difficiles ou intolérables.
Ce recadrage revêt une importance considérable. L’apathie, comme le dit Searles, n’est pas de l’indifférence, c’est une protection. Shierry Nicholsen, une autre psychologue pionnière, l’a magnifiquement formulé dans son livre, *The Love of Nature and the End of the World* — l’apathie est « un miracle de protection grâce auquel la personnalité, en situation de fiasco total, se repose jusqu’à ce qu’elle puisse faire autre chose ». Lorsque les militants désespèrent face à l’apathie du public, c’est-à-dire face à son « inaction », ils se heurtent peut-être à quelque chose qui s’apparente davantage à une forme collective de « holding » psychique : des personnes gérant une expérience véritablement accablante, dans une culture qui n’offre pratiquement aucun soutien pour faire face à ce genre de prise de conscience.
Les recherches psychosociales qui ont suivi, y compris mes travaux, ceux de Rosemary Randall sur la perte et le deuil, ceux de Sally Weintrobe sur le déni et la culture de l’indifférence, ainsi que le domaine émergent de la psychologie climatique au sens large — avec notamment Steffi Bednarek, Paul Hoggett, Caroline Hickman, Leslie Davenport, Britt Wray, Panu Pihkala et bien d’autres —, vont toutes dans le même sens.
Les dimensions émotionnelles et relationnelles de nos crises existentielles ne sont pas de simples ajouts au « vrai » travail.
Elles constituent le travail.
Et si l’inaction apparente des gens ne reflète pas l’indifférence mais l’anxiété, l’ambivalence, les aspirations, les désirs et le chagrin, si l’attention existe en excès et non en déficit — alors l’orientation même du domaine doit changer.
Le travail du praticien n’est pas de fabriquer de l’inquiétude. C’est de rendre sûr l’espace pour que l’inquiétude qui est déjà là puisse s’exprimer.
Quelque chose est en train de changer
J’ai su que nous étions entrés dans une nouvelle ère lorsque j’ai récemment appris que la nouvelle initiative britannique National Emergency Briefing (NEB) s’était associée à la Climate Psychology Alliance (CPA). (Enfin, youpi !!!) Le NEB a produit un documentaire, The People’s Emergency Briefing (PEB) et la CPA proposera des formations facultatives à l’animation pour favoriser la création d’espaces de discussion et de débriefing après les projections. Cela semble simple, mais ça ne l’est pas.
Cette intervention reflète des années de tentatives continues pour faire évoluer et actualiser notre façon de mener notre travail sur le climat, en s’inspirant des meilleures pratiques en psychologie humaine et en matière de travail sur les traumatismes.
Harold Searles a écrit son livre sur la psychologie environnementale en 1960. Le chercheur Baruch Fischoff a rédigé l’un des premiers articles universitaires sur le sujet, Psychological Dimensions of Climate Change, en 1983.
J’ai présenté mon premier article de conférence en 1993, à l’âge de 25 ans, intitulé Ecological Trauma, affirmant que la prise de conscience climatique et environnementale peut entraîner une réaction traumatique qui n’est pas encore pleinement comprise. La Climate Psychology Alliance au Royaume-Uni (CPA) a été fondée en 2009, suivie plus tard par la CPA-Amérique du Nord.
Tant d’autres initiatives, recherches et actions de plaidoyer dont vous n’avez peut-être pas entendu parler nous ont menés jusqu’à ce moment.
Aujourd’hui, plus récemment, nous voyons des groupes de leaders mondiaux du climat et de l’écologie méditer avec des moines à Plum Village via la brillante communauté Outrage + Optimism, des cadres tels que les Objectifs de développement intérieur (Inner Development Goals), le Climate Museum UK, et un nombre croissant d’initiatives reliant le travail sur le climat et l’environnement aux capacités intérieures et à l’intelligence relationnelle. La Climate Psychology Alliance-North America gagne du terrain.
Il semble que les institutions plus traditionnelles dans le domaine de la durabilité et du climat en prennent note. Le format Debatable. de Kite Insights est de plus en plus adopté par les événements et les conférences comme une bouffée d’oxygène face au format habituel des tables rondes, unidirectionnel et « sage sur scène » de la plupart des rencontres à impact. Les gens veulent créer des liens. Ils veulent s’engager. Ils veulent dialoguer. Ils veulent une approche relationnelle.
Et il y a le projet InsideOut, financé par la Fondation KR et le 11th Hour Project, qui est le fruit de mon expérience visant à créer des outils et des ressources traduisant la psychologie des traumatismes, les neurosciences et la pratique psychodynamique à l’intention des dirigeants, des militants, des éducateurs et des défenseurs — créés sous les conseils de nombreux psychologues et stratèges de premier plan spécialisés dans le climat et l’environnement. Cela a donné naissance à un guide pratique — et aux 5 principes directeurs — que j’ai désormais présentés et enseignés à des centaines de dirigeants et d’équipes, et qui constituent le cœur de mon nouveau livre.
Ce ne sont pas des expériences isolées.
Elles représentent une maturation de la théorie — une prise de conscience croissante que l’intelligence relationnelle, psychologique et émotionnelle n’est pas accessoire au travail sur le climat.
Elles incarnent ce à quoi ressemblera réellement la prochaine ère du mouvement.
Ce que signifie réellement « grandir »
Les mouvements mûrissent lorsqu’ils cessent de blâmer leur public, qu’ils cessent de se concentrer sur des données superficielles issues d’enquêtes et de sondages visant à déterminer si les gens « s’en soucient » ou non — et qu’ils commencent à se montrer curieux à leur égard. Lorsqu’ils investissent dans la formation des gens pour développer de nouvelles compétences telles que l’écoute, la mise en phase, l’empathie et la gestion des conflits lorsque les enjeux sont si importants. Lorsqu’ils troquent le langage des lacunes et des barrières contre quelque chose de plus honnête sur ce qui se passe réellement chez les gens. Lorsqu’ils reconnaissent que la culpabilité, la peur et la honte — les monnaies affectives dominantes de la communication environnementale et climatique — ont tendance à réprimer l’impulsion même d’agir, plutôt que de la susciter.
Le domaine du changement existentiel (climat, conservation, environnement) commence tout juste à comprendre que ce dont les gens ont besoin, ce n’est pas davantage d’informations délivrées avec plus d’urgence.
Ce dont elles ont besoin, c’est de se sentir acceptées. Que leurs « trois A » — anxiété, ambivalence et aspirations — soient reconnus et pris en compte. De savoir que leur engagement compte, qu’il est possible d’apporter sa contribution, qu’elles ne seront pas méprisées pour la façon dont elles ont vécu jusqu’à présent. Qu’elles ne seront pas poussées à « agir » avant d’avoir réellement réfléchi à l’action qui leur semble la plus sensée.
Mais surtout, un mouvement prend son essor lorsque nous abordons les expériences chaotiques et complexes de la confrontation avec notre monde avec compassion, empathie et présence. Avec esprit et humour. C’est là que la magie opère. C’est là que nous accédons à notre capacité à transformer notre attention en expressions directes et tangibles dans le monde.
Ce n’est pas de l’optimisme naïf. C’est ce vers quoi les preuves, et des décennies de connaissances cliniques, ont toujours tendu.
Les mouvements pour le climat et l’environnement sont peut-être enfin en train de rattraper leur retard.
Rejoignez-moi pour explorer cette nouvelle frontière.
Avec bienveillance et amour,
Renée
Voir aussi par Dr Renée Lertzman : Nous n’avons pas besoin de plus d’« influence ».
Nous avons besoin d’être à l’écoute, 6 avril.
Liste évolutive des traductions par Gilles en vrac
Les caractères gras dans le texte sont de l’auteure.