Le changement de paradigme qui pourrait bien être la révolution la plus urgente de notre époque
Traduction de Is a New Copernican Revolution Already Under Way? par Jeremy Lent sur Substack, le 8 mai 2026.
En 1543, un astronome polonais du nom de Nicolas Copernic publia un ouvrage qui ébranla les fondements mêmes de la conception de la réalité de la civilisation occidentale. Pendant plus d’un millénaire, la croyance communément admise — soutenue par l’autorité de l’Église et le témoignage apparent de tous les sens humains — voulait que la Terre fût fixe et immobile au centre de l’univers, et que le Soleil, la Lune, les planètes et les étoiles tournassent toutes autour d’elle. Copernic a bouleversé tout cela. Il a démontré, grâce à un raisonnement mathématique rigoureux, que la Terre n’était qu’une autre planète en orbite autour du Soleil, qui n’était lui-même qu’une autre étoile.
Les implications étaient stupéfiantes. Si la Terre n’était pas le centre de l’univers, l’humanité ne pouvait plus revendiquer le piédestal cosmique qu’elle occupait. La révolution initiée par Copernic — poursuivie par Galilée, Kepler et Newton — a bouleversé non seulement l’astronomie, mais toute une vision du monde, remodelant la philosophie, la théologie et la compréhension qu’avait l’humanité de sa propre place dans le cosmos. C’est ce que les historiens des sciences entendent lorsqu’ils parlent d’une révolution copernicienne : non pas simplement une correction des faits, mais une transformation du cadre à travers lequel la réalité elle-même est perçue.
Et pourtant, une profonde ironie se cache au cœur de cette révolution. La même vision scientifique du monde qui a détrôné la Terre du centre de l’univers a placé « l’Homme » au centre du monde vivant — en tant que conquérant suprême de la nature et son maître légitime. Les méthodes mêmes qui ont révélé l’insignifiance cosmique de notre planète ont été utilisées pour établir autre chose : le principe selon lequel la nature existe avant tout comme une ressource à l’usage de l’homme, une machine complexe dont les mécanismes peuvent être déchiffrés et contrôlés par l’effort humain. Un décentrage a donné naissance à un autre centrage, bien plus déterminant — et nous vivons toujours à l’intérieur de celui-ci.
Aujourd’hui, certains signes laissent entrevoir qu’une deuxième révolution copernicienne pourrait être en gestation. Et si elle aboutit, elle pourrait être tout aussi bouleversante — et encore plus nécessaire — que la première.
L’idéologie de la suprématie humaine
Ici, en pleine période de l’Anthropocène, la relation entre l’humanité et le reste de la vie sur Terre se caractérise par une domination et une profanation sans limites. L’Homo sapiens, qui ne représente que 0,01 % de la biomasse terrestre, a exterminé environ 85 % de tous les animaux sauvages, 80 % des mammifères marins et près de la moitié de la biomasse végétale mondiale. Les humains, avec les animaux domestiques, représentent désormais 96 % de la masse totale des mammifères terrestres. Les scientifiques ne cessent de nous avertir que les populations d’animaux sauvages approchent du « point de non-retour » et que nous sommes sur le point de « dépasser les limites naturelles de la Terre » — en vain. Nous sommes en bonne voie vers la sixième grande extinction depuis l’apparition de la vie sur Terre — la seule causée par les activités délibérées d’une seule espèce.
Le bétail, les porcs et les poulets qui ont remplacé cette faune disparue sont, quant à eux, réduits en esclavage dans des élevages industriels, brutalement torturés et impitoyablement abattus pour le confort des humains. Chaque année, 85 milliards d’animaux — chacun étant une créature sensible dotée d’un système nerveux capable d’enregistrer une douleur atroce tout comme vous ou moi — subissent le supplice systématique d’une vie anormalement brève, faite de terreur et de misère.
Comment la grande majorité de l’humanité accepte-t-elle cet holocauste continu de la vie mené en son nom ? L’une des raisons est le « phénomène de distanciation », par lequel une violence atroce, telle que celle subie par les animaux domestiques, est maintenue invisible aux yeux de la plupart des gens. Une autre raison est l’hégémonie des médias de masse détenus par des milliardaires, qui fait que, si presque tout le monde connaît le vainqueur du Super Bowl, très peu de gens ont conscience de la « Grande Extinction » de la nature.
Derrière tout cela se cache cependant une raison plus profonde : l’idéologie omniprésente mais invisible de la suprématie humaine, qui revendique la supériorité innée des humains sur toutes les autres formes de vie, rendant moralement acceptable de causer des souffrances indicibles à la vie non humaine pour le simple confort des humains. Comme l’explique la philosophe écologiste Eileen Crist, la suprématie humaine transforme les êtres vivants en simples ressources à exploiter, reclassant les poissons en « pêcheries » et les animaux d’élevage en « bétail ». Cette doctrine anthropocentrique donne aux humains une licence morale pour empoisonner les rivières, exterminer des espèces, transformer des écosystèmes dynamiques en friches de monoculture et traiter la Terre entière comme un simple réservoir de matières premières.
Cette forme extrême d’anthropocentrisme est le résultat logique de la vision du monde dominante que la révolution copernicienne a contribué à forger dans l’Europe moderne. Elle conçoit le monde naturel comme un simple mécanisme — quelque chose à démonter, analyser et manipuler à des fins humaines.
Diamétralement opposés à cette vision du monde, les peuples autochtones du monde entier ont, depuis des millénaires, compris que le monde qui les entoure s’apparente davantage à une famille élargie — une communauté de sujets plutôt que d’objets, dont les humains ne sont qu’une lignée parmi d’autres. Le fossé entre ces visions du monde a été résumé par Smohalla, un sorcier Wanapum du XIXe siècle, en ces termes poignants :
Tu me demandes de labourer la terre ! Dois-je prendre un couteau et déchirer le sein de ma mère ? Alors, quand je mourrai, elle ne m’accueillera pas dans son sein pour que je repose en paix. Vous me demandez de creuser pour trouver de la pierre ! Dois-je creuser sous sa peau pour trouver ses os ? Alors, quand je mourrai, je ne pourrai pas entrer dans son corps pour renaître. Vous me demandez de couper l’herbe, de faire du foin et de le vendre, et d’être riche comme les hommes blancs ! Mais comment oserais-je couper les cheveux de ma mère ?
Depuis l’époque de Smohalla, les découvertes scientifiques modernes ont démontré une convergence remarquable avec la compréhension tant des savoirs autochtones que d’autres traditions de sagesse non européennes. Nous sommes en effet apparentés à toutes les formes de vie, partageant plus de 60 % de nos gènes avec les mouches à fruits et les bananes. Les progrès des sciences des systèmes, de la théorie de la complexité et des sciences cognitives ont également contredit la vision dominante du monde fondée sur la séparation, pour mettre en avant une vision du monde marquée par une profonde interconnexion — considérant l’humanité comme intimement intégrée dans un réseau de connexions.
Une fois que nous reconnaissons qu’il n’existe aucune base éthique pour l’hypothèse de la suprématie humaine, une perspective entièrement différente s’ouvre sur les normes qui régissent notre société — et les lois qui les appliquent.
Les droits de la Terre Mère
La loi, telle qu’elle est actuellement, est totalement anthropocentrique. Elle réserve les droits et privilèges uniquement aux humains et à leurs constructions juridiques (telles que les entreprises) et réduit le reste de la vie sur Terre au statut de propriété. Il existe, bien sûr, une législation environnementale qui réglemente l’ampleur des dommages écologiques pouvant être causés par l’industrie — mais c’est précisément là où réside le problème. Les lois actuelles ne protègent pas la Terre contre les dommages causés par les humains, car ce n’est pas leur objectif. Elles existent pour réguler le rythme et les conditions de son exploitation.
La jurisprudence de la Terre part d’un paradigme différent. Elle reconnaît la nature elle-même comme un sujet de droits, plutôt que comme un simple objet de propriété et de régulation humaines. Comme l’a écrit le prêtre visionnaire Thomas Berry — largement considéré comme le précurseur philosophique de ce mouvement — dans The Great Work: Our Way into the Future :
En réalité, il existe une seule communauté intégrale de la Terre qui inclut tous ses membres, qu’ils soient humains ou non. Au sein de cette communauté, chaque être a son propre rôle à remplir, sa propre dignité, sa spontanéité intérieure. Chaque être a sa propre voix. Chaque être s’affirme face à l’univers tout entier. Chaque être entre en communion avec les autres êtres. Cette capacité à entrer en relation, à être présent auprès des autres êtres, à agir avec spontanéité, est une capacité que possède chaque mode d’existence à travers l’univers tout entier.
Dans un monde interconnecté, a précisé Berry, « tous les droits sont limités et relatifs ». Les humains ont droit à la nourriture, au logement et au bien-être, mais « aucun droit de priver d’autres espèces de leur habitat naturel » ni « de perturber le fonctionnement fondamental des biosystèmes de la planète ».
Reconnaître les droits de la nature bouleverse le paradigme du droit par une transformation de type copernicien. Comme l’explique Berry, le droit devient une extension de l’écologie, plutôt que l’écologie étant subordonnée au droit. Au lieu que le droit facilite la destruction de la nature par l’homme, la jurisprudence de la Terre accorde à la nature le pouvoir de participer au système juridique — lui permettant d’intenter des actions contre des individus et des entreprises et d’exiger la restauration et la protection.
Le fait que les arbres, les espèces ou les écosystèmes ne puissent pas s’exprimer eux-mêmes ne pose pas de problème juridique insurmontable. Le droit regorge d’exemples analogues, tels que les nourrissons ou les patients comateux. Dans ces exemples, les tribunaux désignent des tuteurs pour les représenter, comme cela peut être fait pour des entités non humaines.
De la théorie à la Constitution
Ce changement de paradigme juridique a commencé en Occident avec un article fondateur de Christopher Stone publié en 1972, « Should Trees Have Standing?—Toward Legal Rights for Natural Objects » (Les arbres devraient-ils avoir qualité pour agir ? — Vers des droits juridiques pour les objets naturels), qui proposait d’accorder des droits non seulement aux entités naturelles, mais aussi « à l’environnement naturel dans son ensemble ». Bien que de nombreux juristes aient réagi avec dérision, les idées de Stone ont trouvé leur place la même année dans une opinion dissidente du juge Douglas de la Cour suprême dans une affaire impliquant le Sierra Club.
À partir de ces premières graines, un corpus jurisprudentiel substantiel s’est développé. Le moyen le plus convaincant de mettre en œuvre cette transformation à grande échelle consiste à modifier la constitution d’un pays. En 2008, une étape historique a été franchie lorsque l’Équateur est devenu le premier pays à reconnaître dans sa constitution les droits de la Terre Mère — « Pachamama » — à « maintenir et générer ses cycles vitaux, sa structure, ses fonctions et ses processus évolutifs », accordant ainsi à la nature une qualité pour agir afin d’être protégée par la loi et représentée devant les tribunaux. En Équateur, les arbres ont bel et bien une personnalité juridique : en 2015, la protection des mangroves a contraint à l’expulsion des éleveurs de crevettes qui empiétaient sur leur territoire.
En 2010, la Bolivie a suivi l’exemple de l’Équateur en adoptant une loi reconnaissant les droits de la Terre Mère en tant que sujet collectif. Cette année-là, le premier président autochtone de Bolivie, Evo Morales, a accueilli la Conférence mondiale des peuples sur le changement climatique et les droits de la Terre Mère, à laquelle ont participé 35 000 personnes venues du monde entier. Il en a résulté une Déclaration universelle des droits de la Terre Mère, qui reconnaît la Terre comme une communauté vivante et indivisible d’êtres interdépendants et interreliés dotés de droits inhérents, et définit les responsabilités humaines fondamentales envers la communauté de la vie.
Parallèlement, le mouvement Stop Ecocide prend rapidement de l’ampleur pour faire en sorte que le crime d’écocide — dommages graves et imprudents à long terme causés aux écosystèmes — soit passible de poursuites en vertu du droit national, régional et international. Des propositions nationales ont été soumises dans des dizaines de pays, certaines ayant déjà été adoptées (en Belgique, au Chili, en France et en Ukraine), et l’UE a officialisé une directive traitant des « comportements comparables à l’écocide ». Pour les hauts dirigeants des multinationales, qui peuvent actuellement diriger la destruction des écosystèmes à travers le monde en toute impunité, ces mesures pourraient avoir d’énormes répercussions.
Une place à la table pour les non-humains
À l’autre extrémité du spectre, des militants juridiques ont bouleversé le paradigme anthropocentrique en revendiquant la personnalité juridique pour certains animaux, avec les droits qui en découlent de mener une vie épanouissante plutôt que d’être utilisés comme des biens pour le divertissement des humains. L’approche scientifique conventionnelle de l’éthologie a longtemps nié toute analogie entre les vies subjectives des animaux et celles des humains, même face à des preuves accablantes — une manifestation particulière de la suprématie humaine que le primatologue Frans de Waal a qualifiée d’« anthroponégation ».
Les avancées récentes en éthologie révèlent la richesse cognitive de la vie animale, riche en relations sociales élaborées, en émotions complexes et en apprentissage culturel, rendant ainsi le fondement de l’anthroponégation de plus en plus fragile.
En 2024, quarante experts de premier plan se sont réunis pour signer la Déclaration de New York sur la conscience animale, affirmant « un solide soutien scientifique à l’attribution d’une expérience consciente » aux mammifères et aux oiseaux et « une possibilité réaliste d’expérience consciente chez tous les vertébrés ». Ils n’ont pas éludé les implications morales. « S’il existe une possibilité réaliste qu’un animal soit conscient — par exemple, que les pieuvres puissent souffrir — alors cette possibilité mérite d’être prise en compte dans les contextes politiques », ont-ils déclaré.
En élargissant leur champ d’action aux systèmes vivants qui permettent à de nombreux êtres de s’épanouir, les militants juridiques ont réussi à attribuer la personnalité juridique aux rivières. La rivière Whanganui, en Nouvelle-Zélande, a été la première à se voir accorder la personnalité juridique en 2017, après 150 ans de plaidoyer de la part de la tribu iwi de Whanganui, qui la considère comme un ancêtre central à son identité. Deux gardiens — l’un issu de l’iwi, l’autre du gouvernement — ont été nommés pour agir en son nom, avec une représentation juridique assurée par deux avocats. Des attributions similaires ont depuis eu lieu en Colombie, au Canada, en Inde et au Bangladesh.
Un autre groupe auparavant non représenté a récemment commencé à trouver sa place à la table des décideurs politiques : les générations futures. En 2015, le Pays de Galles a créé un poste de commissaire aux générations futures chargé de promouvoir le développement durable et la réflexion à long terme à l’échelle nationale. Au Japon, le mouvement Future Design a lancé une approche unique et spectaculaire dans laquelle des générations futures imaginaires, vêtues de costumes de cérémonie distinctifs, participent à des débats sur l’élaboration des politiques en défendant le point de vue de l’année 2060. Des études indiquent que la contribution des « futurs résidents » conduit à des plans municipaux plus radicaux et progressistes qu’ils ne le seraient autrement.
Les générations futures ont également acquis une qualité pour agir en justice : dans un arrêt historique rendu en 2019, la Cour suprême néerlandaise a ordonné à son gouvernement de prendre des mesures plus énergiques pour garantir « le droit légal à un climat sûr et à une atmosphère saine pour toutes les générations présentes et futures ».
De retour dans la famille des êtres vivants
Ces avancées juridiques éparses suffisent-elles à constituer une révolution copernicienne ? Certainement pas encore. Mais elles pourraient en être les premières secousses.
La révolution copernicienne originale a mis plus d’un siècle à se propager pleinement — depuis la publication prudente de Copernic en 1543, en passant par la persécution de Galilée, jusqu’à la synthèse de Newton en 1687. Elle s’est heurtée à une résistance farouche précisément parce qu’elle ne se contentait pas de réviser un ensemble de faits ; elle bouleversait toute une cosmologie. Il en va de même pour le changement de paradigme actuellement en cours. L’idée que les rivières puissent détenir des droits, que les générations futures méritent une personnalité juridique, que la destruction d’un écosystème soit un crime — ce ne sont pas là des ajustements techniques à la législation existante. Ce sont les signes avant-coureurs d’une relation différente entre l’humanité et le monde vivant.
Les avancées de la science moderne ne cessent de corroborer ce changement. Ce qui a commencé comme un défi philosophique est devenu un fait empirique. L’éthologie continue de révéler la richesse cognitive de la vie animale — le deuil des éléphants, la transmission culturelle chez les baleines, les liens sociaux basés sur les noms chez les dauphins. La mycologie a mis au jour les vastes réseaux fongiques grâce auxquels les forêts partagent des nutriments et des signaux sur de longues distances. Plus nous y regardons de près, plus nous voyons clairement qu’il n’existe aucune base morale à la domination humaine sur laquelle repose cette civilisation.
Une fois que nous nous réorientons à travers ce changement de paradigme, un monde fondamentalement différent se dessine. Un monde où notre espèce s’est débarrassée de l’illusion de la suprématie humaine et a été réintégrée dans la famille des êtres vivants, coexistant avec nos relations non humaines d’une manière mutuellement bénéfique. Un monde où la torture et le massacre de masse d’autres êtres sensibles ont été relégués aux livres d’histoire, et où le miracle de l’abondance de la nature, accumulée au fil de milliards d’années, joue à nouveau un rôle central dans l’épanouissement de la Terre.
La Charte de la Terre, déclaration fondatrice de cette jurisprudence émergente, stipule dans son préambule :
Chacun partage la responsabilité du bien-être présent et futur de la famille humaine et du monde vivant au sens large. L’esprit de solidarité humaine et de fraternité avec toute vie est renforcé lorsque nous vivons dans le respect du mystère de l’existence, la gratitude pour le don de la vie et l’humilité face à la place de l’humain dans la nature.
Copernic a déplacé la Terre du centre de l’univers. La révolution qui prend aujourd’hui de l’ampleur ferait sortir l’humanité du centre du monde vivant — non pas pour nous rabaisser, mais pour nous rendre la place qui nous revient au sein de celui-ci.
La question de savoir si cette révolution se produira à temps est l’une des questions ouvertes les plus cruciales de notre époque.
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Fiches avec les premières phrases (et non seulement les titres)
Les caractères gras dans le texte sont de Gilles.