Critique de la raison techno-féodale

Traduction de Critique of Techno-Feudal Reason, par Evgeny Morozov, dans New Left Review, avril 2022.

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Commençons par la bonne nouvelle. Le moratoire sur l’imagination de la fin du capitalisme, constaté dans les années 1990 par Fredric Jameson, a enfin pris fin. La récession de l’imagination progressiste, qui a duré des décennies, est terminée. Apparemment, la tâche consistant à envisager des alternatives systémiques est devenue beaucoup plus facile, maintenant que nous sommes autorisés à envisager des scénarios dystopiques — car, apparemment, la fin tant attendue du capitalisme pourrait bien n’être que le début de quelque chose de bien pire. Le capitalisme tardif est certes déjà assez néfaste, avec son cocktail explosif de changements climatiques, d’inégalités, de brutalité policière et de pandémie meurtrière. Mais après avoir redonné ses lettres de noblesse à la dystopie, certains à gauche se sont discrètement mis à réviser l’adage jamesonien : aujourd’hui, il est plus facile d’imaginer la fin du monde que la poursuite du capitalisme tel que nous le connaissons.

La moins bonne nouvelle, c’est qu’en se livrant à cet exercice spéculatif de planification de scénarios apocalyptiques, la gauche a du mal à se démarquer de la droite. En fait, les deux pôles idéologiques ont pratiquement convergé vers une description commune de la nouvelle réalité. Pour beaucoup dans les deux camps, la fin du capitalisme tel qu’il existe aujourd’hui ne signifie plus l’avènement d’un avenir meilleur, qu’il s’agisse du socialisme démocratique, de l’anarcho-syndicalisme ou libéralisme classique « pur ». Au contraire, le consensus qui se dégage est que le nouveau régime n’est rien de moins que du féodalisme — un –ismequi compte très peu d’adeptes respectables. Certes, le néo-féodalisme d’aujourd’hui s’accompagne de slogans accrocheurs, des applications mobiles sophistiquées, voire la promesse d’un bonheur virtuel éternel dans le domaine sans frontières du métaverse de Zuckerberg. Ses vassaux ont troqué leurs atours médiévaux contre d’élégants chandails de Brunello Cucinelli et des souliers de sport de Golden Goose. De nombreux partisans de la thèse néo-féodale soutiennent que son essor va de pair avec celui de la Vallée du Silicium. Ainsi, des termes comme « techno-féodalisme », « féodalisme numérique » et « féodalisme de l’information » sont fréquemment brandis.¹ Le « féodalisme intelligent » n’a pas encore vraiment pris son essor, mais cela pourrait ne pas tarder.

À droite, le défenseur le plus virulent de la thèse du « retour au féodalisme » est le théoricien conservateur de l’urbanisme Joel Kotkin, qui a pris pour cible le pouvoir des techno-oligarques « woke » dans The Coming of Neo-Feudalism (2020). Alors que Kotkin privilégie le préfixe « néo », Glen Weyl et Eric Posner, des penseurs plus jeunes et d’une orientation plus néolibérale, ont opté pour le préfixe « techno » dans leur ouvrage très commenté Radical Markets (2018). « Le techno-féodalisme », écrivent-ils, « freine le développement personnel, tout comme le féodalisme freinait l’accès à l’éducation ou les investissements visant à améliorer les terres. »² Pour les libéraux classiques, bien sûr, le capitalisme, rongé par la politique, est toujours sur le point de retomber dans le féodalisme. Pourtant, certains membres de l’extrême droite voient dans le néo-féodalisme un projet à embrasser. Se réclamant de courants tels que la « néo-réaction » ou le « sombre éclairage », bon nombre d’entre eux sont proches de l’investisseur milliardaire Peter Thiel. Parmi eux figure le technologue et intellectuel néo-réactionnaire Curtis Yarvin, qui a imaginé dès 2010 un moteur de recherche néo-féodal, qu’il a astucieusement baptisé Feudl.³

À gauche, la liste des personnes qui ont flirté avec des concepts « féodaux » est longue et ne cesse de s’allonger : Yanis Varoufakis, Mariana Mazzucato, Jodi Dean, Robert Kuttner, Wolfgang Streeck, Michael Hudson et, ironiquement, même Robert Brenner, auteur du « Débat de Brenner » éponyme sur la transition du féodalisme au capitalisme.⁴ À leur crédit,

aucun d’entre eux ne va jusqu’à affirmer que le capitalisme a complètement disparu ou que nous sommes de retour au Moyen Âge. Les plus prudents d’entre eux, comme Brenner, suggèrent que certaines caractéristiques du système capitaliste actuel — stagnation prolongée, redistribution de la richesse vers le haut dictée par des considérations politiques, consommation ostentatoire des élites combinée à une paupérisation croissante des masses — rappellent certains aspects de son prédécesseur féodal, même si le capitalisme règne toujours en maître. Pourtant, malgré toutes ces mises en garde, nombreux sont ceux, à gauche, qui trouvent tout simplement irrésistible de qualifier la Vallée du Silicium ou Wall Street de « féodales », tout comme de nombreux commentateurs ne peuvent s’empêcher de qualifier Trump ou Orbán de « fascistes » . Le lien réel avec le fascisme ou le féodalisme historiques est peut-être ténu, mais le pari est que cette affirmation a suffisamment d’impact pour sortir le public endormi de sa complaisance. De plus, cela fait un bon mème. Les foules avides sur Redditet Twitter en raffolent : une vidéo YouTube présentant une discussion sur le techno-féodalisme entre Varoufakis et Slavoj Žižek a récolté plus de 300 000 visionnements en seulement trois semaines.⁵

Dans le cas de personnalités connues comme Varoufakis et Mazzucato, titiller leur public en évoquant le glamour féodal peut constituer un moyen médiatique efficace de recycler des arguments qu’ils ont déjà avancés. Dans le cas de Varoufakis, le techno-féodalisme semble surtout porter sur les effets macroéconomiques pervers de l’assouplissement quantitatif. Pour Mazzucato, le « féodalisme numérique » fait référence aux revenus non gagnés générés par les plateformes technologiques. Le néo-féodalisme est souvent proposé comme un moyen d’apporter une clarté conceptuelle aux secteurs les plus avancés de l’économie numérique, où les esprits les plus brillants de la gauche se trouvent encore largement dans le flou. Google et Amazon sont-ils des capitalistes? Sont-ils des rentiers, comme le suggère l’ouvrage de Brett Christophers, Rentier Capitalism?⁶ Qu’en est-il d’Uber? S’agit-il simplement d’un intermédiaire, d’une plateforme prélevant une rente qui s’est interposée entre les chauffeurs et les passagers? Ou bien produit-elle et vend-elle un service de transport?⁷ Ces questions ne sont pas sans conséquences sur la façon dont nous concevons le capitalisme contemporain lui-même, fortement dominé par les entreprises technologiques.

L’idée que le féodalisme fait son retour s’inscrit également dans la lignée des critiques de gauche qui condamnent le capitalisme comme étant extractiviste. Si les capitalistes d’aujourd’hui ne sont que de paresseux rentiers qui ne contribuent en rien au processus de production, ne méritent-ils pas d’être relégués au rang de seigneurs féodaux? Cette adhésion à l’imagerie féodale de la part de figures de l’intelligentsia de gauche, très présentes dans les médias et les mèmes, ne montre aucun signe de ralentissement. En fin de compte, cependant, la popularité du discours féodal témoigne davantage d’une faiblesse intellectuelle que d’une maîtrise des médias. C’est comme si le ne puisse plus donner un sens au capitalisme sans recourir au langage moral de la corruption et de la perversion. Dans ce qui suit, j’aborde certains débats marquants sur les traits distinctifs qui différencient le capitalisme des formes économiques antérieures — et ceux qui définissent les mécanismes politico-économiques de la nouvelle économie numérique —, dans l’espoir qu’une critique de la raison techno-féodale puisse apporter un éclairage nouveau sur le monde dans lequel nous vivons.

1. Les logiques féodales

À l’exception des néo-réactionnaires, pratiquement tous ceux qui utilisent ce terme trouvent le néo-féodalisme déplorable, un retour à un passé oppressif. Mais qu’y a-t-il exactement de mal à cela?

Ici, comme pour les familles malheureuses de Tolstoï, ceux qui sont mécontents du néo-féodalisme le sont tous à leur manière. Ces différences découlent en partie de la nature controversée du terme « féodalisme » lui-même. S’agit-il d’un système économique, à évaluer en fonction de sa productivité et de son ouverture à l’innovation? Ou s’agit-il d’un système sociopolitique, à évaluer en fonction de qui y exerce le pouvoir, comment et sur qui? Ce débat n’est certes pas nouveau — les médiévistes comme les marxistes le connaissent bien —, mais ces ambiguïtés définitionnelles ont déteint sur les discussions naissantes concernant le néo-féodalisme et le techno-féodalisme.

Pour les marxistes, le terme « féodalisme » désigne avant tout un mode de production. Le concept définit ainsi une logique économique par laquelle le surplus produit par les paysans — pivot de l’économie féodale — est approprié par les propriétaires fonciers.⁸ Bien sûr, considérer le féodalisme comme un mode de production ne signifie pas que les facteurs politiques et culturels n’avaient aucune importance. Tous les paysans, toutes les terres et tous les propriétaires fonciers n’étaient pas identiques; toutes sortes de hiérarchies à plusieurs niveaux et de distinctions complexes — ancrées dans la provenance, la tradition, le statut et la force — façonnaient les interactions non seulement entre les classes, mais aussi au sein même de celles-ci. Les conditions de possibilité propres au féodalisme étaient aussi complexes que celles des régimes capitalistes qui lui ont succédé. Par exemple, la nature particulière de la souveraineté sous le féodalisme — comme l’a souligné Perry Anderson, elle était « morcelée » entre les propriétaires fonciers, plutôt que concentrée au sommet — a laissé une empreinte majeure. Cependant, malgré toutes ces nuances, d’importants courants de la tradition marxiste ont concentré leurs efforts sur le décryptage de la logique économique du féodalisme, comme clé pour élucider celle de son régime successeur, le capitalisme.

Dans sa version la plus simple, la logique économique féodale se présentait à peu près ainsi. Les paysans possédaient leurs propres moyens de production — outils et bétail; accès aux terres communes — et jouissaient ainsi d’une certaine autonomie vis-à-vis des propriétaires fonciers pour assurer leur subsistance. Les seigneurs féodaux, n’ayant guère d’intérêt à accroître la productivité des paysans, n’intervenaient guère dans le processus de production. Le surplus produit par les paysans leur était ouvertement confisqué par les seigneurs, le plus souvent en invoquant la tradition ou la loi, et cette confiscation était imposée par le seigneur au moyen de la menace — et souvent de l’usage — de la violence. Il n’y avait aucune ambiguïté quant à la nature de cette extraction du surplus : les paysans ne se faisaient aucune illusion quant à leur liberté. Leur autonomie en matière de production était peut-être considérable; leur autonomie en général, cependant, était strictement circonscrite.

En conséquence, de nombreux marxistes — nous pouvons passer outre les différends internes à ce stade — soutenaient que, sous le féodalisme, les moyens d’extraction de la plus-value sont extra-économiques, étant de nature largement politique; les biens sont expropriés sous la menace de la violence. Sous le capitalisme, en revanche, les moyens d’extraction de la plus-value sont entièrement économiques : des agents nominalement libres sont obligés de vendre leur force de travail afin de survivre dans une économie monétaire, où ils ne possèdent plus les moyens de subsistance — pourtant, la nature hautement exploiteuse de ce contrat de travail « volontaire » reste largement invisible. Ainsi, à mesure que l’on passe du féodalisme au capitalisme, l’expropriation fondée sur des moyens politiques cède la place à l’exploitation fondée sur des moyens économiques. La distinction entre l’extra-économique et l’économique — l’une des nombreuses dichotomies de ce type — suggère que, en tant que catégorie de la pensée marxiste, le « féodalisme » n’est compréhensible que lorsqu’on l’examine à travers le prisme du capitalisme, généralement considéré comme son successeur plus progressiste, plus rationnel et plus propice à l’innovation. Et innovant, il l’est bel et bien : en s’appuyant uniquement sur des moyens économiques d’extraction de la plus-value, il n’a pas besoin de se salir les mains plus que ce qui est strictement nécessaire; le « Léviathan invisible » du système capitaliste s’occupe du reste.⁹

Pour la plupart des historiens non marxistes, en revanche, le féodalisme n’était pas un mode de production arriéré, mais un système sociopolitique arriéré, marqué par des accès de violence arbitraire et par la prolifération de dépendances personnelles et de liens d’allégeance, généralement justifiés par des motifs religieux et culturels des plus ténus.¹⁰ C’était un système dans lequel des pouvoirs privés indomptés régnaient en maîtres. En conséquence, il est d’usage, au sein de cette tradition intellectuelle plutôt diversifiée, d’opposer le féodalisme non pas au capitalisme, mais à l’État bourgeois respectueux de la loi et chargé de la faire respecter. Être un sujet féodal, c’est mener une vie précaire dans la crainte d’un pouvoir privé arbitraire; c’est trembler devant des règles auxquelles on n’a pas contribué et ne pas avoir la possibilité de faire appel d’un verdict de culpabilité. Pour les marxistes, l’opposé du sujet féodal, le paysan, est l’ouvrier pleinement prolétarisé de l’entreprise capitaliste; pour les non-marxistes, c’est le citoyen de l’État bourgeois moderne, jouissant d’une pléthore de droits démocratiques garantis .

Quel que soit le paradigme, il devrait en théorie être possible d’identifier les caractéristiques clés du système féodal et d’examiner si elles pourraient se reproduire aujourd’hui. Par exemple, si l’on considère le féodalisme comme un système économique, l’une de ces caractéristiques pourrait être l’existence parasitaire de la classe dirigeante, qui jouit d’un mode de vie luxueux aux dépens et au détriment de la classe (ou des classes) qu’elle domine. Si on le considère comme un système sociopolitique, il pourrait s’agir de la privatisation du pouvoir autrefois dévolu à l’État et de sa dispersion à travers des institutions opaques et non responsables.¹¹ En d’autres termes, si l’on parvient à associer le féodalisme à une certaine dynamique, et si l’on peut observer la réapparition de cette dynamique dans notre propre présent post-féodal, on devrait au moins pouvoir parler de « reféodalisation » de la société , même si un « néo-féodalisme » à part entière ne se profile nulle part à l’horizon. C’est une affirmation plus modeste, mais elle apporte une plus grande clarté analytique.

Les précurseurs

Il y a une soixantaine d’années, Habermas a réalisé un travail pionnier dans ce domaine dans La transformation de la sphère publique (1962). Selon son analyse — qui n’est pas sans controverse —, la sphère publique bourgeoise naissante se manifestait dans les cafés londoniens, lieux importants pour le développement d’un discours émancipateur. Domptée par les capitalistes, ses impératifs se sont alors liés à ceux de l’industrie culturelle et de son complexe publicitaire. En conséquence, des structures de pouvoir et des hiérarchies privées prémodernes ont refait surface dans ce qu’il a appelé la « reféodalisation de la sphère publique », illustrant ainsi la dynamique en zigzag de la modernité. Alors qu’Habermas a fini par prendre ses distances par rapport au concept de « reféodalisation », lui préférant celui de « colonisation du monde de la vie », certains en Allemagne l’ont récemment remis au goût du jour.

Au cours de la dernière décennie, le sociologue hambourgeois Sighard Neckel a produit une œuvre impressionnante documentant comment le déploiement du néolibéralisme — ce grand lubrifiant de la modernité — a conduit à la réapparition de formes sociales pré formes sociales prémodernes telles que la paupérisation du travail, la répartition inégale de la richesse et l’émergence de nouveaux oligarques.¹² Bien que Neckel cite fréquemment les mises en garde de Thomas Piketty concernant le retour du « capitalisme patrimonial » — un concept qui frôle l’imaginaire « néo-féodal » —, c’est la notion habermasienne de « reféodalisation » qui lui permet de rassembler ces différents fils. En fusionnant de manière créative des perspectives marxistes et non marxistes, Neckel soutient que nous assistons peut-être à l’émergence d’« un capitalisme moderne sans structures bourgeoises », et que leur absence même pourrait constituer « une condition culturelle préalable à la marche triomphale du capitalisme au XXIe siècle ». La modernisation néolibérale ne doit donc être interprétée ni comme progressive ni comme régressive, mais plutôt comme paradoxale. Pour Neckel, la reféodalisation ne ramène pas au passé, mais renvoie plutôt à « une dynamique sociale du présent, dans laquelle la modernisation prend la forme d’un rejet des maximes d’un ordre social bourgeois ». En cela, Neckel rejoint d’autres éminents sociologues allemands — Wolfgang Knöbl et Hans Joas viennent à l’esprit — pour remettre en question les interprétations téléologiques de la modernisation.¹³

On trouve une utilisation intrigante du terme « reféodalisation » dans les travaux du théoricien du droit français Alain Supiot. Dans ses ouvrages Homo Juridicus (2005) et Governance by Numbers (2015), Supiotprésente la néolibéralisation et la numérisation comme deux moteurs principaux de la « reféodalisation ».¹⁴ L’ambition ici n’est pas de choquer, mais de complexifier nos descriptions actuelles, trop simplistes, du changement social. Bien que le monde ne revienne pas au Moyen Âge, écrit Supiot, « les concepts juridiques du féodalisme constituent d’excellents outils pour analyser les vastes bouleversements institutionnels qui se produisent sous la notion acritique de “mondialisation”. »¹⁵ Au cœur de la philosophie juridique de Supiot se trouve la distinction entre le gouvernement par les hommes — typique de la période féodale, avec ses allégeances personnelles et ses liens de dépendance — et le gouvernement par la loi — l’accomplissement de l’État bourgeois, qui s’établit comme le garant tiers objectif des droits et le gardien des règles. Parce que l’État a déclaré certains domaines hors aux contrats privés — les soustrayant ainsi aux calculs d’utilité —, tous les citoyens pouvaient jouir d’un minimum de dignité, au travail et au-delà, indépendamment de leurs différences de pouvoir et de richesse. En soumettant l’État aux impératifs de maximisation de l’utilité et de l’efficacité, le néolibéralisme l’ouvre à nouveau aux contrats privés.

Pour Supiot, la numérisation accélère également le processus de « reféodalisierung » en reliant les individus à des réseaux dans lesquels leur pouvoir et leur autonomie dépendent de leur position par rapport d’autres nœuds. Les citoyens de l’État bourgeois ont en principe droit à tous ses droits, quelle que soit la communauté à laquelle ils appartiennent. Mais en va-t-il encore ainsi pour les citoyens de la société en réseau, dont la réputation en ligne et les cotes numériques façonnent leurs interactions avec les institutions d’une manière dont ils ne sont peut-être même pas conscients? Au milieu de tout le battage médiatique autour du néo féodalisme, les critiques antérieures de Neckel et Supiot, soigneusement argumentées, se démarquent — même si elles restent pour l’essentiel méconnues de ceux qui, aujourd’hui, prennent le train du néo-féodalisme en marche. Les débats actuels ignorent généralement les subtilités théoriques qu’ils soulèvent au sujet des dynamiques contradictoires de la modernisation néolibérale. On cite parfois le jeune Habermas — si Habermas dit que c’est du féodalisme, qui pourrait le contredire? — mais sans véritable approfondissement.

2. Brenner ou Wallerstein?

Mais quelles hypothèses intellectuelles sous-jacentes, dans le riche corpus de la pensée de gauche d’aujourd’hui, rendent concevable une notion telle que le « néo-féodalisme »? Après tout, avancer l’argument étrange selon lequel le capitalisme évoluerait en quelque sorte à rebours exige une compréhension très particulière non seulement de sa dynamique, mais aussi des activités et des processus qui sont véritablement « capitalistes » — ainsi que de ceux qui ne le sont absolument pas. Quels sont ces présupposés?

Nous pouvons ici revenir aux controverses susmentionnées sur la nature de la transition du féodalisme au capitalisme au sein de la tradition marxiste. Il existe deux façons mutuellement exclusives d’envisager cette question. L’une considère que le système capitaliste est uniquement animé par ses dynamiques internes de concurrence et d’exploitation, l’expropriation politique se situant clairement en dehors de ses limites. Selon cette interprétation, l’accumulation du capital repose exclusivement sur des moyens économiques « purs » d’extraction de la plus-value. L’existence de processus extérieurs facilitant l’expropriation — violence, le racisme, la dépossession, la carbonisation — n’est pas niée, mais ces processus doivent être mis entre parenthèses sur le plan analytique en tant qu’éléments non capitalistes; ils ont peut-être aidé certains capitalistes dans leurs efforts individuels pour s’approprier la plus-value, mais ils se situent en dehors du processus d’accumulation capitaliste en tant que tel. Aucune « loi de mouvement » du capital ne peut en être déduite. Selon ce point de vue, même si « la force coercitive de la sphère “ sphère “politique” est en fin de compte nécessaire pour maintenir la propriété privée et le pouvoir d’appropriation, c’est le besoin “économique” qui fournit la contrainte immédiate qui oblige le travailleur à transférer son surplus de travail au capitaliste. »¹⁶

L’autre option, plus complexe sur le plan analytique mais plus convaincante intuitivement, consiste à reconnaître que le capitalisme — du moins le capitalisme historique que nous connaissons, et non le capitalisme puriste des modèles abstraits — est inconcevable sans tous ces processus extérieurs. Il n’est pas n’a pas besoin de nier le rôle central de l’exploitation dans le système capitaliste pour voir comment le racisme ou le patriarcat ont contribué à créer les conditions de sa possibilité. Le système capitaliste du Nord mondial se serait-il développé comme il l’a fait si des ressources à bas prix n’avaient pas été méthodiquement expropriées du Sud mondial? Contrairement au cas de l’exploitation du travail, ces dynamiques historiques —et les compromis qu’elles impliquent—ne peuvent être réduites à une formule simple qui, dans les écrits de Marx lui-même, décrirait la décision d’une entreprise d’automatiser sa main-d’œuvre. Mais ce caractère complexe ne rend pas ces dynamiques moins réelles ni moins constitutives du capitalisme historique.

Les différences entre ces approches ont fait surface lors de deux débats marquants et fondateurs sur les origines du capitalisme et la nature de la transition de la féodalité au capitalisme. D’abord le débat Dobb–Sweezy des années 1950, puis le débat Brenner de 1974 et 1982 ont opposé des historiens marxistes et non marxistes dans diverses combinaisons, débattant de l’importance relative du système commercial mondial en expansion rapide par rapport à l’évolution des relations de classe et de propriété, d’abord en Angleterre, en tant que principaux facteurs responsables de l’émergence du capitalisme.¹⁷ Ces discussions ont donné lieu à de nombreuses digressions fascinantes. L’une d’entre elles, en particulier, est cruciale pour déchiffrer les fondements théoriques des formulations les plus sérieuses de la thèse techno-féodale : la place centrale de l’« accumulation primitive » dans les origines, ainsi que dans les développements ultérieurs, du capitalisme.

Dans certains exposés marxistes, dont celui d’Immanuel Wallerstein, l’« accumulation primitive » fait référence à l’utilisation de moyens extra-économiques et politiques pour s’approprier et transférer la plus-value, sous l’étiquette d’« échange inégal », des terres les plus pauvres vers les plus riches — ou, comme le dit Wallerstein, de la périphérie vers le centre.¹⁸ On ne saurait comprendre les origines du capitalisme sans tenir compte de cette capacité du centre à s’approprier la plus-value de l’ensemble de l’économie mondiale. C’est ce qui explique pourquoi le capitalisme a émergé et prospéré là où il l’a fait. L’exploitation de la main-d’œuvre salariée (qui n’a jamais été entièrement prolétarisée) a certes favorisé la prospérité des capitalistes du centre, mais cela n’était qu’une partie de l’histoire. Ainsi, se concentrer exclusivement sur l’exploitation et ignorer le fait que les dynamiques centre-périphérie de l’« échange inégal » et de l’« accumulation primitive » sont toujours présentes aujourd’hui revient à méconnaître la nature du capitalisme.

Brenner a reproché à l’analyse de Wallerstein son techno-déterminisme, qui minimisait les relations de classe et le rôle du « surplus de travail relatif », c’est-à-dire la hausse de la productivité, en tant que caractéristique systémique du capitalisme. Les explications wallersteiniennes fondées sur l’échange, affirmait Brenner, constituaient un pilier du marxisme néo-smithien, ignorant ce que Marx entendait réellement par le concept d’« accumulation primitive ». Il fallait comprendre, selon les propres termes de Marx, comme le processus consistant à « séparer le producteur des moyens de production », ce qui ouvrait la voie au travail salarié et à l’exploitation et en vint à remplacer l’expropriation de biens tout prêts par les paysans semi-autonomes. Cette séparation résultait de reconfigurations des relations de classe et de l’évolution des droits de propriété; elle n’avait guère de rapport avec les échanges inégaux ou le commerce mondial.¹⁹ Comme Brenner l’a formulé dans un essai ultérieur, l’étape connue sous le nom d’« accumulation primitive» n’était rien d’autre que la « mise en place des rapports sociaux de propriété constitutifs du capital ». Cela a certes donné lieu à beaucoup de force et de violence. Mais le rôle de l’accumulation primitive était très limité; il ne fallait pas confondre sa dynamique avec celle de l’accumulation capitaliste proprement dite, non primitive.

Quel était donc ce rôle limité? Selon Brenner, l’« accumulation primitive » servait uniquement à briser la « fusion » politiquement instituée entre la terre, le travail et la technologie qui caractérisait le système féodal et qui avait empêché ces trois facteurs essentiels de production d’être mis à profit de manière plus productive — une situation qui pouvait être corrigée une fois qu’ils étaient intégrés à la logique capitaliste de la recherche du profit.²⁰ Pour le dire sans détour, l’analyse du féodalisme proposée par Brenner suggérait que ce système incitait tout le monde à se relâcher. En l’absence de pressions concurrentielles du marché, il n’y avait pas lieu de se soucier de la rationalisation du processus de production. L’accumulation primitive a mis fin à cette utopie de la paresse, inaugurant la « volonté d’amélioration » motivée par la concurrence si caractéristique du capitalisme.

Un examen rapide du Capital, tome I, révèle toutefois davantage d’ambiguïté sur le sujet de l’accumulation primitive que Brenner ne l’avait initialement laissé entendre. Le chapitre 26, où Marx critiquait la conception plutôt naïve d’Adam Smith de l’« accumulation antérieure », corrobore certes les affirmations de Brenner (celui-ci s’en est servi, avec beaucoup d’éloquence, pour attaquer Wallerstein). Mais ensuite, au chapitre 31, Marx tient des propos bien plus conformes à la ligne d’analyse de Wallerstein lui-même, en écrivant cette phrase célèbre :

La découverte de l’or et de l’argent en Amérique, l’extermination, l’asservissement et l’enfermement dans les mines de la population autochtone, le début de la conquête et du pillage des Indes orientales, la transformation de l’Afrique en un terrain de chasse commerciale aux peaux noires, ont marqué l’aube radieuse de l’ère de la production capitaliste. Ces événements idylliques constituent les principaux moteurs de l’accumulation primitive.²¹

Ce chapitre ne laisse aucun doute quant au lien complexe entre la violence exercée au nom du transfert forcé et les origines du capitalisme. Marx ne pourrait être plus explicite ici : « l’esclavage voilé des travailleurs salariés en Europe avait besoin, pour son socle, de l’esclavage pur et simple dans le Nouveau Monde.» Il est difficile de voir comment intégrer ce récit de l’« accumulation primitive » dans l’histoire brennérienne du « divorce » entre les producteurs et leurs moyens de production dans la campagne anglaise. Des ambiguïtés similaires apparaissent dans la discussion de Marx visant à déterminer si ces pratiques violentes de « conquête et de pillage » se sont arrêtées au stade de l’accumulation primitive, ou si elles — et donc, par extension, l’accumulation primitive — se sont poursuivies parallèlement à l’accumulation capitaliste proprement dite, fondée sur l’exploitation; ou encore si, même si l’« accumulation primitive » elle-même appartient au passé, il existe néanmoins un processus continu d’expropriation ou de dépossession qui coexiste avec l’exploitation. Même sur des questions relativement simples — faut-il considérer l’« esclavage » et le « travail non libre » comme faisant partie du capitalisme? —, il existe chez Marx des zones d’ombre qui alimentent bon nombre des débats actuels.

Pour Brenner — et pour l’école du marxisme politique qui s’est formée autour de lui et d’Ellen Meiksins Wood au cours des dernières années —, il n’y avait pas une telle ambiguïté. Le capitalisme a émergé et s’est développé à un rythme si fulgurant parce qu’un certain nombre de processus historiques ont convergé de telle sorte qu’ils ont contraint les capitalistes à « accumuler par l’innovation ».²² Le projet brennérien visant à comprendre la logique du capitalisme s’est ainsi attaché à préciser les dynamiques — codifiées en termes tels que les « règles de reproduction » et « lois du mouvement » — par lesquelles les pressions systémiques exercées sur les capitalistes conduisaient à l’accumulation par l’innovation. Il s’agissait d’un modèle élégant et cohérent, qui postulait que la hausse de la productivité était la conséquence de l’innovation, laquelle était elle-même la conséquence de la concurrence entre capitalistes sur le marché, de l’emploi de main-d’œuvre librement rémunérée et en mettant tout en œuvre pour réduire les coûts. Dans ce modèle, il n’était pas nécessaire d’évoquer la violence, l’expropriation ou la dépossession; bien que leur existence ne fût pas niée, elles ne contribuaient guère à la hausse de la productivité et ne faisaient pas partie du processus d’accumulation capitaliste.

3. « L’accumulation par dépossession »?

Tout le monde n’était pas convaincu par les arguments de Brenner. Au cours de la dernière décennie, de nombreuses tentatives intrigantes ont été faites pour faire valoir que l’exploitation et l’expropriation ont été — et sont toujours — mutuellement constitutives. Deux d’entre elles se démarquent particulièrement : la théorisation par le sociologue allemand Klaus Dörre de l’« accaparement des terres » capitaliste, s’appuyant sur l’ouvrage de Rosa Luxemburg Landnahme, et les travaux connexes de Nancy Fraser sur le lien structurel profondément enraciné entre l’exploitation et l’expropriation, cette dernière créant — et recréant constamment — les conditions de possibilité de l’existence de la première.²³ Bon nombre des débats méthodologiques qui animent aujourd’hui la gauche — sur les meilleures façons de décrire le capitalisme en relation avec le climat, la race ou le colonialisme — reflètent encore les questions non résolues du débat Brenner et Wallerstein.

Une grande partie de ces travaux récents s’appuie sur le concept influent de « accumulation par dépossession » de David Harvey, introduit dans son ouvrage de 2003 intitulé The New Imperialism. Harvey a inventé ce terme car il n’était pas satisfait du qualificatif « primitive »; comme beaucoup d’autres avant lui, il considérait l’accumulation comme un processus continu. Résumant certaines des recherches récentes sur la question dans The New Imperialism, Harvey a noté que « l’accumulation primitive, en bref, implique l’expropriation et la cooptation des acquis culturels et sociaux préexistants, ainsi que la confrontation et le dépassement ». Cela ne correspondait guère à la conception brennérienne de l’« accumulation primitive » comme processus de rupture de la « fusion » féodale entre les facteurs de production; les capitalistes de Brenner ne « cooptent » rien — ils se débarrassaient, avec une certaine aide systémique, de pratiques et de relations sociales improductives.

Hélas, la conception de Harvey de l’« accumulation par dépossession », bien que très prometteuse, n’a guère tenu ses promesses : en fin de compte, elle est devenue encore plus ambiguë que la conception marxiste de l’« accumulation primitive ». Si l’on en croyait la formulation initiale d’Harvey, les pauvres capitalistes du début des années 2000 ne pouvaient pratiquement pas faire de l’argent sans déposséder quelqu’un de quelque chose : les schémas de Ponzi, l’effondrement d’Enron, le pillage des fonds de retraite, la montée de la biopiraterie, la marchandisation de la nature, la privatisation des actifs de l’État, la destruction de l’État providence, l’exploitation de la créativité par l’industrie musicale — ce ne sont là que quelques-uns des exemples utilisés pour illustrer le concept dans Le Nouvel impérialisme. Le voyant partout, Harvey a conclu, sans surprise, que « l’accumulation par dépossession » était devenue la « forme dominante » forme d’accumulation de la nouvelle ère. Comment pourrait-il en être autrement, alors que toute activité n’impliquant pas directement l’exploitation du travail — et même certaines qui l’impliquaient — semblait être automatiquement incluse dans cette catégorie?

En 2006, Brenner a rédigé une critique mitigée de The New Imperialism,reprochant à Harvey sa « définition extraordinairement large (et contre-productive) de l’accumulation par dépossession », qui gonflait le concept à un point tel qu’il n’était plus utile. ²⁴ Il a avoué trouver « incompréhensible » la conclusion d’Harvey selon laquelle la dépossession l’emportait sur l’accumulation capitaliste. Mais l’était-elle vraiment? Elle serait en effet « incompréhensible » si l’on supposait que nous vivions toujours sous le capitalisme, ce qui, du moins pour le Brenner de 2006, semblait incontestable. Mais, si le capitalisme était vraiment révolu et qu’un autre système de type féodal s’imposait à nous, cette affirmation prendrait davantage de sens.

Dans ses ouvrages ultérieurs, Harvey a encore brouillé les cartes, faisant de de l’« accumulation par dépossession » le principal moteur du néolibéralisme, qu’il définissait comme un projet politique, à vocation redistributive plutôt que génératrice, visant à transférer la richesse et le revenu du reste de la population vers les classes supérieures au sein des nations ou des pays pauvres vers les pays plus riches à l’échelle internationale. Ici, il n’y avait plus de place pour l’interprétation chère à Brenner de l’« accumulation par dépossession » comme un processus visant à créer les conditions de l’innovation — et donc de la production et de la génération — n’avait absolument aucune place. Sans le dire explicitement, Harvey s’est discrètement rangé du côté opposé du débat, tout en ajoutant une multitude d’autres mécanismes de transfert de surplus — l’extraction de rente autour de la propriété intellectuelle, par exemple — à ceux initialement décrits par Wallerstein. Quiconque imprégné de la vision orthodoxe, brennerienne de l’« accumulation primitive » contesterait immédiatement la chronologie fondamentale des événements proposée par Harvey; même pour Wallerstein et ses partisans, l’accumulation primitive fondée sur le commerce a précédé et accompagné l’accumulation capitaliste, elle ne l’a ni remplacée ni supplantée.²⁵

Depuis la formulation initiale du concept par Harvey au début des années 2000, l’« accumulation par dépossession » a été adoptée par de nombreux chercheurs, notamment ceux du Sud global, qui s’en servent pour théoriser de nouvelles formes d’extractivisme rentière par lesquelles les sociétés font valoir leur influence politique pour acquérir des terres et des ressources minérales.²⁶ Il y a une certaine logique dans tout cela : d’abord la dépossession, par des moyens extra-économiques; puis la rentiérisation, en tirant parti des droits de propriété — y compris ceux sur les produits intellectuels —, ce qui ramène l’opération dans le domaine économique. Le fait de se situer dans ce domaine ne garantit toutefois pas que nous soyons en présence d’un capitalisme normal. À l’exception des secteurs minier et agricole, où certaines activités productives ou du moins extractives doivent effectivement être organisées, la classe capitaliste semble se contenter de percevoir des rentes et de mener une vie de luxe, à l’instar des propriétaires fonciers de l’époque féodale. « Si tout le monde tente de vivre de rentes et que personne n’investit dans la production de quoi que ce soit », écrivait Harvey en 2014, « alors, de toute évidence, le capitalisme se dirige vers une crise. »²⁷ Mais de quel genre de crise s’agit-il? Harvey lui-même ne flirte pas avec l’imagerie néo-féodale — du moins pas encore —, mais son analyse du capitalisme contemporain permet de tirer facilement la conclusion évidente : il s’agit d’un capitalisme de nom seulement; sa logique économique réelle est bien plus proche de celle du féodalisme. Quelle autre leçon pourrait-on tirer de l’affirmation de Harvey, dès 2003, selon laquelle la dépossession redistributive avait pris le pas sur l’exploitation générative?

Multitudes cognitives

On retrouve un message similaire dans les travaux de ces théoriciens italiens et français qui prophétisent l’émergence du « capitalisme cognitif » — encore un autre capitalisme de nom seulement.²⁸ Inspirés par les travaux de Toni Negri et d’autres operaisti italiens, ces penseurs — dont Carlo Vercellone et Yann Moulier-Boutang comptent parmi les plus connus — insistent sur le fait que la multitude, qui succède à la classe ouvrière et qui est armée des dernières technologies de l’information, est enfin capable d’une existence autonome. Selon cette conception, le capital ne peut pas — et ne veut pas — contrôler la production, dont une grande partie s’effectue désormais de manière hautement intellectualisée au-delà des portes de l’usine tayloriste, qui n’existe d’ailleurs plus (du moins en Italie et en France).²⁹ Les capitalistes d’aujourd’hui se contentent d’exercer un contrôle sur les droits de propriété intellectuelle, tout en essayant de limiter ce que la multitude indisciplinée peut faire de ses nouvelles libertés de communication. Ce ne sont pas les capitalistes obsédés par l’innovation de l’ère fordiste; ce sont des rentiers paresseux, entièrement parasites de la créativité des masses. En partant de ces prémisses, il est facile de penser qu’une sorte de techno-féodalisme est déjà à nos portes : si les membres de la multitude sont véritablement ceux qui accomplissent tout le travail et utilisent même leurs propres moyens de production, au sens des ordinateurs et des logiciels libres, alors parler de capitalisme ressemble à une blague cruelle.

Un aspect de la perspective du « capitalisme cognitif » a une incidence particulière sur les débats contemporains concernant la logique — féodale ou capitaliste? — de l’économie numérique d’aujourd’hui. S’inspirant de la tradition ouvriériste italienne, Vercellone et ses partisans ont émis l’hypothèse de l’obsolescence de la classe managériale, prétendument vaincue par la créativité de la multitude. Les patrons avaient peut-être un rôle à jouer sous le fordisme, mais les travailleurs cognitifs modernes n’en ont plus besoin. Cela est considéré comme un signe que le passage de la subordination formelle à la subordination réelle — c’est-à-dire de la simple incorporation du travail dans les relations capitalistes à sa transformation structurelle selon les impératifs capitalistes — s’est désormais inversé, le capitalisme faisant marche arrière. Le féodalisme devient visible, même si ces théoriciens espèrent que le communisme arrivera le premier.

Comme l’a souligné George Caffentzis dans une critique perspicace, l’éventuelle absence de pertinence

des gestionnaires par rapport à l’organisation du processus de production n’est en soi aucune preuve que les revenus comptabilisés par les entreprises capitalistes prennent la forme d’une rente plutôt que d’un profit.³⁰ Après tout, il existe de nombreuses entreprises capitalistes presque entièrement automatisées, sans gestionnaires nitravailleurs. Faut-il donc les considérer comme des rentiers? La réponse des théoriciens du capitalisme cognitif semble être «oui» : de telles entreprises doivent être parasitaires de quelque chose, exploitant peut-être un portefeuille de brevets, un patrimoine immobilier ou l’Intellect général de l’humanité en tant que tel. Prenons, par exemple, une station de lavage automatisée. ³¹ Y a-t-il une raison de croire qu’elle n’est pas capitaliste simplement parce qu’elle n’emploie personne et ne génère donc pas de plus-value? Ou parce que, pour automatiser la station de lavage, quelques algorithmes — utilisant sans aucun doute du travail mort et des connaissances figées des générations précédentes, voire peut-être un ou deux brevets — ont été utilisés?

Probablement pas. Conformément aux propres écrits de Marx sur l’égalisation des profits entre les entreprises et les secteurs à différents degrés d’automatisation, la station de lavage ne fait qu’absorber la plus-value générée ailleurs dans l’économie. Présenter ces entreprises automatisées comme des « rentiers » plutôt que comme de véritables capitalistes revient à vider de sa substance l’analyse marxiste de la concurrence capitaliste; c’est précisément la volonté constante d’automatiser — pour réduire les coûts et accroître la rentabilité — qui explique le flux constant de capitaux vers les entreprises les plus productives. Le « travailisme », pierre angulaire intellectuelle de la théorie du capitalisme cognitif, reste prisonnier de l’épistémologie du travailleur humain : s’il n’y a pas de travailleurs présents, les théoriciens italiens supposent qu’il n’y a pas de production capitaliste et que le rentiérisme règne en maître. Dans de telles analyses, le « capitalisme » perdure peut-être en tant qu’étiquette, mais nous nous trouvons déjà quelque part dans le no man’s land entre le féodalisme et le système du travail à la pièce (Vercellone lui-même a relevé cette similitude).

4. Les fortunes numériques

Les théoriciens du techno-féodalisme partagent l’hypothèse du capitalisme cognitif selon laquelle quelque chose, inhérent à la nature de l’information et des réseaux de données, pousse l’économie numérique vers la logique féodale de la rente et de la dépossession, plutôt que vers la logique capitaliste du profit et de l’exploitation. De quoi s’agit-il? Une explication évidente met en avant la croissance fulgurante des droits de propriété intellectuelle et les relations de pouvoir particulières qu’ils instaurent. Dès 1995, Peter Drahos, un juriste australien , mettait en garde contre le « féodalisme de l’information » qui se profilait. Imaginant le monde de 2015 dans la première partie de son article — où il avait vu juste sur pratiquement tout —, Drahos soutenait dans la seconde partie que l’extension des brevets à des objets abstraits, tels que les algorithmes, entraînerait la prolifération d’un pouvoir privé et arbitraire.³² (De même, la critique de Supiot concernant la féodalisation affirme que les droits de propriété intellectuelle ont permis la séparation formelle de la propriété des objets et de leur contrôle — un retour au passé.)

Une autre caractéristique de l’économie numérique qui semble s’inscrire dans la lignée des modèles féodaux — en particulier ceux de Marx relatifs aux modes de production — est la manière étrange, presque subreptice, dont les utilisateurs de services numériques sont amenés à céder leurs données. Comme nous le savons tous, l’utilisation d’artefacts numériques produit des traces de données, dont certaines sont ensuite agrégées

— ce qui peut potentiellement fournir des informations permettant d’améliorer les services existants, d’affiner les modèles d’apprentissage automatique et d’entraîner l’intelligence artificielle, ou encore d’analyser et de prédire notre comportement, alimentant ainsi le marché en ligne de la publicité comportementale. Les humains jouent un rôle clé dans le déclenchement des processus de collecte de données qui entourent ces objets numériques. Sans nous, bon nombre de ces traces de données initiales ne seraient jamais produites. De nos jours, nous en créons constamment — non seulement lorsque nous ouvrons nos navigateurs, utilisons des applications de jeux ou effectuons des recherches en ligne, mais aussi de mille et une façons sur nos lieux de travail, dans nos autos, à la maison — et même dans nos toilettes intelligentes.

Que se passe-t-il exactement ici, du point de vue du capitalisme? On pourrait soutenir, à l’instar des théoriciens du capitalisme cognitif, que les utilisateurs sont en réalité des travailleurs, les plateformes technologiques vivant de notre « travail numérique gratuit »; sans notre interaction avec tous ces objets numériques, il n’y aurait guère de publicité numérique à vendre et la fabrication de produits d’intelligence artificielle deviendrait plus coûteuse.³³ Un autre point de vue, dont Shoshana Zuboff est la principale représentante, compare la vie des utilisateurs aux terres vierges d’un pays lointain et non capitaliste, menacées par les opérations extractivistes des géants du numérique. Condamnés à la « dépossession numérique », comme elle l’exprime dans L’ère du capitalisme de surveillance (2018), « nous sommes les peuples autochtones dont les revendications tacites à l’autodétermination ont disparu des cartes de notre propre expérience ».³⁴ Pour la clarté de l’exposé, il ne s’agit pas exactement du c-m-c de Marx. Mais l’idée est claire.

Zuboff se distancie des théories du « travail numérique » — en fait, de toute considération du travail tout court. En conséquence, elle n’a pas grand-chose à dire sur l’exploitation; les capitalistes de la surveillance, semble-t-il, ne s’y adonnent guère.³⁵ Elle s’appuie plutôt sur la notion d’« accumulation par dépossession » de Harvey, qu’elle présente comme un processus continu. Zuboff examine en détail les procédures sophistiquées de Google pour l’extraction et l’expropriation des données des utilisateurs. Le terme « dépossession » apparaît près d’une centaine de fois dans l’ouvrage, souvent dans des combinaisons originales avec d’autres termes — « cycle de dépossession », « dépossession comportementale », « dépossession de l’expérience humaine », « l’industrie de la dépossession » et « dépossession unilatérale du surplus ». Malgré son discours grandiloquent qualifiant les utilisateurs de « peuples autochtones », L’ère du capitalisme de surveillance ne laisse guère de doute sur le fait que la « dépossession » s’opère par le biais de la technologie moderne et à une échelle industrielle — ce qui est censé lui donner un caractère capitaliste. Pour Zuboff, cependant, le « capitalisme » est quelque chose que les entreprises « commettent », à l’instar d’un faux pas ou d’un crime. Si cette formulation peut paraître étrange, elle rend bien compte de la façon dont elle appréhende cet -isme particulier : dans l’ensemble, le « capitalisme » est ce qui arrive aux humains lorsque les entreprises agissent.

En lisant les descriptions saisissantes de Zuboff sur la violence symbolique et émotionnelle, la tromperie et l’expropriation qui animent l’économie numérique dominée par Google, on pourrait se demander pourquoi elle le qualifie de « capitalisme de surveillance », plutôt que de « féodalisme de surveillance ». Dès la toute première page de son ouvrage, elle évoque « une logique économique parasitaire » — ce qui n’est pas si éloigné de la célèbre analyse de Lénine sur les profits de rente qui sous-tendent « le parasitisme impérialiste ».³⁶ L’ère du capitalisme de surveillance flirte à quelques reprises avec la formulation « féodaliste », sans jamais l’adopter pleinement. À y regarder de plus près, cependant, le système économique qu’elle décrit n’est ni le capitalisme ni le féodalisme. C’est ce qu’on pourrait appeler, faute d’un meilleur terme, l’utilisateur-isme — par analogie directe avec le « travaillisme » italien. Les Italiens ne pouvaient imaginer comment des entreprises capitalistes non rentières et peu exigeantes en main-d’œuvre puissent réaliser des profits capitalistes simplement en attirant la plus-value produite ailleurs; par conséquent, ils en sont venus à introduire des concepts tirés par les cheveux comme le « travail numérique gratuit ». Zuboff, quant à elle, ne peut imaginer que l’expérience humaine, cristallisée dans des données qui sont appropriées de l’utilisateur au moment du contact avec des artefacts numériques, ne soit pas le principal moteur des profits exorbitants de Google.

L’« utilisateurisme » postule que, de Google à Facebook, l’essentiel des profits de ces entreprises provient de l’expropriation des données des utilisateurs. Mais est-ce vraiment le cas? Pourrait-il y avoir d’autres explications? Si elles existent, Zuboff ne les prend pas en compte, ne mobilisant que les preuves qui viennent confirmer sa thèse : les utilisateurs fournissent des données à Google; Google utilise ces données pour personnaliser la publicité et mettre en place des services en nuage à forte intensité de données (une partie importante des activités de Google, dont Zuboff parle très peu). Par conséquent, c’est forcément le lien entre les données des utilisateurs et la publicité qui explique les profits exceptionnels de Google. Qu’est-ce que cela pourrait bien être d’autre, étant donné qu’elle n’aborde aucun autre aspect des activités de Google?

Google en tant qu’entreprise

Pour mieux cerner le modèle d’affaires de Google, comparons-le à Spotify, le suédois de diffusion de musique en continu. Les deux modèles se ressemblent quelque peu : bien que Spotify compte des utilisateurs payants qui constituent l’essentiel de ses revenus, il compte également de nombreux utilisateurs non payants. Ces derniers peuvent écouter de la musique gratuitement, mais doivent écouter des publicités toutes les quelques chansons. Malgré la performance boursière exceptionnelle de son action ces derniers temps, Spotify n’est pas rentable : en 2020, il a enregistré une perte de 810 millions de dollars; en revanche, les bénéfices de 2020 d’Alphabet, la société mère de Google, s’élevaient à 41 milliards de dollars, dont une grande partie provenait des activités publicitaires de Google. En fait, Spotify perd de l’argent depuis sa création : entre 2006 et 2018, dernière année pour laquelle ces chiffres globaux sont disponibles, l’entreprise a dépensé 10 milliards de dollars en ententes de licence, pour rémunérer les maisons de disques et, en fin de compte, les artistes, afin de pouvoir diffuser leurs catalogues en continu.

Alors, dans quel secteur d’activité évolue Spotify? On pourrait soutenir qu’il vend un bien très particulier : une expérience utilisateur unique et personnalisée qui offre un accès en temps réel à une collection de musique quasi infinie. Voici le point de vue d’un analyste perspicace : Spotify est « un producteur d’un nouveau bien, l’expérience musicale de marque », dans laquelle « la musique (transformée en marchandise sous forme de licences) n’est qu’un intrant parmi d’autres, bien que le plus important ».³⁷ Certes, Spotify offre gratuitement une partie de ces produits à ses utilisateurs non payants, mais il le fait parce qu’il a trouvé un moyen astucieux de vendre un autre produit, fondé sur la publicité, à quelqu’un d’autre; ce dernier serait impossible sans le premier. L’extraction de données est omniprésente — Spotify produit chaque semaine des listes de lecture personnalisées pour ses utilisateurs en observant leurs habitudes d’écoute — et il ne faut pas négliger l’importance des droits de propriété intellectuelle pour son modèle d’affaires. Mais faut-il pour autant expliquer le modèle d’affaires de Spotify en se concentrant uniquement sur l’extraction de données, en ignorant le fait qu’il s’agit d’une entreprise capitaliste qui produit quelque chose? Ce serait passer à côté du fait que toutes ces données ne sont qu’un complément à l’activité principale de Spotify : son produit unique alliant musique et expérience de marque. Dans ce modèle, les rentiers tant décriés sont les maisons de disques; Spotify est un capitaliste pur et dur, tout comme Henry Ford.

Revenons à Google. Lui aussi produit un bien — l’accès en temps réel à d’immenses quantités de connaissances humaines — mais, contrairement à Spotify, le bien de Google est beaucoup moins coûteux à produire. Pourquoi? Parce que Google ne rémunère pas les éditeurs et les créateurs de contenu dont il indexe les pages pour produire ce produit, du moins pas de la même manière que Spotify rémunère les maisons de disques. Contrairement à Spotify, Google n’offre pas à ses utilisateurs payants une expérience de recherche différente, sans publicité; mais son site jumeau, YouTube, le fait moyennant des frais mensuels. Tout comme Spotify avec ses utilisateurs non payants, Google offre gratuitement son produit de recherche, ce qui lui permet ensuite de vendre aux annonceurs un autre produit hautement rentable : l’accès aux écrans et à l’attention de ses utilisateurs. Il existe toutes sortes de façons dont d’immenses quantités de données personnelles, extraites à l’insu des utilisateurs, peuvent rendre ce produit publicitaire plus précieux. Mais rien de tout cela n’aurait d’importance si Google devait réellement payer des frais pour indexer chaque élément de contenu qu’il affiche sur la première page des résultats de recherche, à côté des publicités qui le rendent si incroyablement rentable.

The Age of Surveillance Capitalism compte 704 pages, mais Zuboff ne consacre que deux phrases, dans des passages isolés traitant d’autres sujets, à ce péché originel au cœur du modèle d’affaires de Google. Elle l’accepte comme allant de soi, se contentant d’écrire : « des informations indexées que le robot d’indexation de Google avait déjà prélevées chez d’autres sans contrepartie financière ». On comprend aisément pourquoi cela ne correspond pas à la définition même de la dépossession donnée par Zuboff : aucun utilisateur n’est impliqué. Les activités capitalistes réelles de Google ne présentent donc aucun intérêt pour l’« utilisateurisme ». Cependant, se concentrer ici sur les utilisateurs et leurs données revient à se concentrer sur les listes de lecture personnalisées de Spotify au détriment du versement des redevances : les premières ne sont pas tout à fait hors de propos — elles fidélisent les utilisateurs —, mais, dans l’ensemble, leur pouvoir explicatif est bien moindre que celui des secondes.

Paradoxalement, l’énorme succès du modèle d’affaires de Google suggère que l’environnement dans lequel il évolue n’est pas défini par un « féodalisme de l’information », mais plutôt par un « communisme de l’information ». C’est ainsi que son objectif noble, presque socialiste, consistant à « organiser tout le savoir du monde » pourrait justifier l’indexation infinie et gratuite de l’information produite par d’autres, comme si les droits de propriété — y compris ceux liés à l’accès et à l’utilisation — n’existaient pas. Le problème avec la description que fait Zuboff d’un « capitalisme de surveillance » obsédé par la dépossession est qu’elle est fondamentalement incapable de saisir comment l’économie numérique non capitaliste pourrait fonctionner à l’avenir. Par conséquent, elle ne propose aucun programme politique radical, si ce n’est quelques revendications vaguement libérales concernant des notions indéfinissables comme « le droit à l’avenir ».

En pathologisant la facette extractiviste du capitalisme numérique contemporain, la critique de Zuboff normalise complètement sa dimension non extractiviste. Son horizon utopique ne va guère plus loin que d’exiger un monde dans lequel Google, ayant abandonné la publicité et l’extraction de données qui y est associée, se contenterait de facturer ses services de recherche; une option que Facebook envisagerait, selon certaines informations. Le fait que cela normaliserait involontairement toute la « dépossession numérique » qui se produit au stade de l’indexation, consolidant ainsi le pouvoir de Google et son emprise sur l’imaginaire institutionnel de la société, ne préoccupe guère Zuboff. Après tout, pour l’« utilisateurisme », le problème du « capitalisme de surveillance » réside dans la surveillance des utilisateurs-consommateurs, et non dans le capitalisme en tant que tel.

5. Le capitalisme, encore?

Jusqu’à récemment, la plupart des ouvrages sérieux de gauche sur le néo-féodalisme et le techno-féodalisme abordaient ces concepts — à l’instar de Neckel et Supiot — comme des systèmes sociopolitiques plutôt qu’économiques. La publication de Techno-féodalisme par l’économiste français Cédric Durand représente la tentative la plus approfondie à ce jour d’une réflexion sérieuse sur les logiques économiques en jeu.³⁸ Durand s’est fait connaître avec Capital fictif (2014), une analyse perspicace de la finance moderne. Contrairement à ce que supposent certains à gauche, Durand a fait valoir que les activités financières ne sont pas nécessairement « prédatrices » : dans un système qui fonctionne bien, elles pourraient contribuer à faire progresser la production capitaliste en facilitant, par exemple, le financement anticipé. Cependant, à partir des années 1970, cette caractéristique de la finance moderne favorable à l’accumulation — que Durand qualifie simplement d’« innovation » — a été supplantée par deux dynamiques plus sinistres. La première, enracinée dans la logique de la dépossession telle que théorisée par Harvey, impliquait que de puissantes institutions financières tirent parti de leurs liens avec l’État pour détourner davantage de fonds publics à leur profit; nous en revenons ici aux moyens « extra-économiques » d’extraire ou, plus exactement, de redistribuer la valeur, soutenus par les liens étroits entre Wall Street et Washington. La deuxième dynamique, ancrée dans la logique du parasitisme théorisée par Lénine dans son analyse de l’impérialisme, faisait référence aux divers paiements — intérêts, dividendes, frais de gestion — que les sociétés non financières doivent verser aux institutions financières, lesquelles se situent complètement en dehors du processus de production.

Selon Durand, les mesures de sauvetage mises en place à la suite de la crise financière de 2008 ont accéléré les dynamiques de dépossession et de parasitisme, tout en étouffant celles de l’innovation. « Est-ce encore du capitalisme? », s’est-il interrogé dans les dernières pages de Fictitious Capital. « L’agonie de ce système a été annoncée mille fois. Mais aujourd’hui, elle pourrait bien avoir commencé — presque comme par accident. » Ce ne serait pas la première transition « presque accidentelle » vers un nouveau régime économique; Brenner a un jour décrit la transition du féodalisme au capitalisme en Angleterre comme « la conséquence involontaire d’acteurs féodaux poursuivant des objectifs féodaux par des moyens féodaux ».³⁹ Ainsi, l’idée que les financiers, en choisissant la voie de la facilité — en se consacrant uniquement à une redistribution ascendante organisée politiquement et à un parasitisme soutenu par la rente — pourraient accélérer la transition vers un régime post- régime post-capitaliste, était non seulement très intrigante, mais aussi théoriquement plausible.

Dans son nouveau livre, Techno-féodalisme, Durand continue de mettre l’accent sur la fin imminente du capitalisme, mais confie aux entreprises technologiques la tâche de l’enterrer. Le Capital fictif avait déjà examinéce qu’on appelle l’énigme du profit et de l’investissement : lorsque le capitalisme fonctionne bien, des profits plus élevés devraient se traduire par des investissements plus importants; l’essence même du capitalisme est de ne jamais stagner. Et pourtant, à partir du milieu des années 1990 environ, ce lien a disparu : les profits ont augmenté dans les économies capitalistes avancées — avec des hauts et des bas —, mais les investissements ont stagné ou diminué. De nombreuses explications ont été avancées pour rendre compte de ce phénomène, notamment la maximisation de la valeur pour les actionnaires, la monopolisation croissante ou les effets néfastes d’une financiarisation toujours plus rapide.

Durand n’a pas proposé de nouveaux facteurs causaux. Il a plutôt choisi de soutenir que « l’énigme des profits sans accumulation est, du moins en partie, artificielle » — une illusion statistique, créée par notre incapacité à saisir les effets de la mondialisation.

D’une part, certaines entreprises avaient trouvé des moyens de gagner plus d’argent sans investissement supplémentaire. La mondialisation et la numérisation ont permis aux grandes entreprises du Nord — comme Walmart — de tirer parti de leur position au sommet des chaînes mondiales de production pour imposer des prix plus bas aux acteurs situés plus bas dans la chaîne, qu’il s’agisse de biens finaux ou intermédiaires. D’autre part, lorsque les capitalistes du Nord effectuaient des investissements, ceux-ci se dirigeaient de plus en plus vers le Sud. Ainsi, examiner la dynamique profits-investissements à travers le prisme de pays individuels du Nord — les États-Unis, par exemple — ne nous apprend pas grand-chose. Il fallait une vision globale pour voir comment exactement les profits se répercutent sur les investissements.

Avec Techno-féodalisme, Durand se joint au chœur grandissant de ceux qui expliquent l’énigme profits-investissements en mettant l’accent sur le rôle des droits de propriété intellectuelle et des actifs incorporels — y compris les stocks de données — qui permettent aux grandes entreprises américaines de tirer d’énormes profits de leurs chaînes d’approvisionnement en se concentrant sur les aspects présentant les marges les plus élevées.⁴⁰ Dans une certaine mesure, il s’agit d’un approfondissement de l’argument de Durand de 2014, mais en accordant une attention bien plus grande au fonctionnement concret des chaînes d’approvisionnement mondiales et au rôle que jouent les droits de propriété intellectuelle dans la répartition du pouvoir au sein de celles-ci. Pour certaines des entreprises qu’il examine, l’énigme des profits sans investissement n’est plus artificielle, comme c’était le cas dans Fictitious Capital : elles n’investissent réellement pas beaucoup, ni au pays ni à l’étranger, quel que soit leur niveau de profits. Elles redistribuent soit leurs bénéfices aux actionnaires sous forme de dividendes, soit elles rachetent leurs propres actions; certaines, comme Apple, font les deux.

Techno-féodalisme soutient que l’essor des actifs incorporels, généralement concentrés aux maillons les plus rentables de la chaîne de valeur mondiale, a conduit à l’émergence de quatre nouveaux types de rentes.⁴¹ Deux d’entre elles — les rentes légales de propriété intellectuelle et les rentes de monopole naturel — semblent familières : la première fait référence aux rentes tirées des brevets, des droits d’auteur et des marques de commerce; la seconde, aux rentes découlant de la capacité d’entreprises comme Walmart à intégrer l’ensemble de la chaîne et à fournir les infrastructures nécessaires à son fonctionnement. Les deux autres — les rentes d’innovation dynamique et les rentes de différentiel d’actifs incorporels — semblent plus complexes. Mais elles traduisent elles aussi des phénomènes relativement clairs et distincts : la première fait référence à des ensembles de données de grande valeur qui sont la propriété exclusive de ces entreprises, tandis que la seconde fait référence à la capacité des entreprises au sein d’une même chaîne de valeur à accroître l’échelle de leurs activités (les entreprises qui possèdent principalement des actifs incorporels peuvent le faire plus rapidement et à moindre coût).

La taxonomie de Durand est élégante. Fort de ces catégories, il commence à voir des rentiers partout — un peu comme les théoriciens du capitalisme cognitif qu’il a gentiment réprimandés dans Fictitious Capital — et aucun capitaliste nulle part. « L’essor du numérique », conclut-il, « alimente une économie gigantesque de rente », car « le contrôle de l’information et du savoir, c’est-à-dire la monopolisation intellectuelle, est devenu le moyen le plus puissant de capter de la valeur ». Faisant écho aux récentes spéculations de McKenzie Wark sur le sujet,⁴², Durand revient à la question qu’il posait en 2014 : s’agit-il encore de capitalisme? C’était l’impératif d’investir afin d’améliorer la productivité, de réduire les coûts et d’augmenter les profits qui assurait le dynamisme du système capitaliste. Cet impératif découlait du fait que les capitalistes opéraient sous la pression de la concurrence de marché, avec la fongibilité des marchandises, du travail et de la technologie — résultat, comme l’a fait valoir Brenner, de la rupture de la « fusion » de ces trois facteurs sous le féodalisme.

L’essor des actifs incorporels — mais surtout des données — renverse la rupture capitaliste de cette fusion, soutient Durand : si les actifs numériques sont indissociables des utilisateurs qui les produisent et des plateformes sur lesquelles ils sont créés, alors on peut interpréter l’économie numérique comme « fusionnant » à nouveau les principaux facteurs de production, de sorte que leur mobilité s’en trouve entravée. En termes plus simples, nous sommes enfermés dans les jardins clos des entreprises technologiques, nos données — soigneusement extraites, cataloguées et monétisées — nous liant à elles pour toujours. Cela affaiblit les effets de la concurrence de marché sur la productivité, conférant à ceux qui contrôlent les actifs incorporels une capacité impressionnante à s’approprier de la valeur sans jamais avoir à s’engager dans la production. « Dans cette configuration », écrit Durand, « l’investissement n’est plus orienté vers le développement des forces productives, mais vers les forces de prédation. »⁴³

Le parasitisme et la dépossession ne font peut-être plus partie du vocabulaire de Durand dans Techno-féodalisme — ils sont remplacés par la « prédation », tout comme Harvey et Lénine sont écartés au profit de Thorstein Veblen, et la finance cède la place à l’industrie technologique — mais la logique n’est pas si différente de celle de Le Capital fictif. Ce qui confère à l’économie numérique sa saveur néo- et techno-féodale particulière, c’est que, tandis que les travailleurs continuent d’être exploités selon toutes les anciennes méthodes capitalistes, ce sont les nouveaux géants du numérique, armés de moyens sophistiqués de prédation, qui en tirent le plus grand profit. À l’instar des seigneurs féodaux, ils parviennent à s’approprier d’énormes parts de la masse mondiale de plus-value sans jamais être directement impliqués dans l’exploitation du travail ou le processus de production. Durand s’appuie sur les travaux de Zuboff pour mettre en évidence la domination cachée exercée par le « Grand Autre » du Big Data, soutenant, à l’instar de cette dernière, que le secret du succès de Google réside dans sa capacité à extraire, assembler et tirer profit d’une multitude d’ensembles de données. L’entreprise jouit d’un monopole de fait grâce aux effets de réseau et à d’impressionnantes économies d’échelle : elle tirera davantage profit de tout nouvel ensemble de données qu’une entreprise en démarrage ne le pourrait, ce qui rend la concurrence beaucoup plus difficile.

Ces conclusions recèlent beaucoup de sagesse, ainsi que du bon sens élémentaire. Mais la teneur générale de l’argumentation penche trop vers l’utilisateur-centrisme, car Durand, à l’instar de Zuboff, ignore le rôle crucial joué par l’indexation dans le fonctionnement global de Google. Il est plus difficile d’invoquer ici des concepts comme la « monopolisation intellectuelle », car les pages de tiers vers lesquelles Google renvoie pour produire son produit de résultats de recherche demeurent la propriété de leurs éditeurs; Google ne est pas propriétaire des résultats qu’il indexe. En théorie, toute autre entreprise disposant d’un capital suffisant pourrait mettre au point la technologie de balayage du Web nécessaire à leur indexation. Cela pourrait s’avérer extrêmement coûteux, mais il ne faut pas confondre ces obstacles avec une situation de rente : ce qui est coûteux pour une start-up berlinoise pourrait être relativement abordable pour la société japonaise SoftBank, avec son Fonds Vision de 100 milliards de dollars. Les vastes stocks de données de Google constituent un autre sujet; ils méritent bel et bien qu’on y parle de rente. Mais on ne peut pas prétendre que son activité se résume à ces stocks de données, comme si Google n’était qu’un simple rentier — et non pas également une entreprise capitaliste classique.

6. Des forces prédatrices?

Le raisonnement de Durand s’appuie également sur d’importants travaux de l’économiste Duncan Foley concernant les rentes de l’information dans l’économie mondiale. Dans la lignée de la perspective de Marx, Foley soutient que la plus-value n’est pas appropriée uniquement là où elle est générée (ce sont là les pages manquantes de la théorie marxiste qui n’ont pas encore atteint les ouvriéristes italiens). En considérant les vastes ressources incorporelles tirées des de la même manière que Marx et certains économistes politiques classiques traitaient les rentiers fonciers, on constate que les géants des plateformes technologiques de l’information ne sont pas des capitalistes, mais des rentiers déguisés. « Il n’est même pas nécessaire d’être capitaliste pour se disputer une part de ce réservoir de plus-value », écrit Foley :

Les droits de propriété exécutoires qui permettent au propriétaire de ressources productives (souvent appelées « terre » dans la terminologie de l’économie politique classique) d’empêcher les capitalistes d’accéder à ces ressources créent des « rentes ». Ces rentes font partie du réservoir de plus-value générée par la production capitaliste, bien qu’elles n’aient en elles-mêmes aucun lien direct avec l’exploitation du travail productif. Le propriétaire de ressources foncières, telles que des champs fertiles, des chutes d’eau, des réserves minérales et d’hydrocarbures, etc., n’a pas besoin de lever le petit doigt ni d’embaucher qui que ce soit pour travailler de manière productive afin de partager la plus-value générée par le travail salarié productif.⁴⁴

Ici, les analogies sont tout à fait claires : la terre = les données; les entreprises technologiques = les non-capitalistes; leurs revenus = la rente. Foley insiste beaucoup sur l’exemple de la chute d’eau, affirmant qu’« une fois qu’une personne ou une entité donnée a établi son contrôle par le droit de propriété sur une chute d’eau, par exemple, une rente constituant une part du réservoir mondial de plus-value voit le jour ». Mais, poursuit-il, il existe des choses encore plus avantageuses que de posséder une chute d’eau. L’eau est rare, après tout. Les biens incorporels, en revanche, pourraient être infinis : si l’on détient les droits d’auteur d’une chanson populaire, on peut en tirer des rentes presque infinies.

Or, la grande question qui reste en suspens est de savoir si Google et ses pairs s’apparentent à ce propriétaire non capitaliste de la chute d’eau qui « n’a pas besoin de lever le petit doigt » pour profiter de la plus-value générée ailleurs. Foley affirme que c’est le cas. Mais, si tel est le cas —si les géants de la technologie sont vraiment des rentiers paresseux qui escroquent tout le monde en exploitant les droits de propriété intellectuelle et les effets de réseau— pourquoi investissent-ils autant d’argent dans ce qu’on ne peut décrire que comme une forme de production? Quel genre de rentiers agissent ainsi? Les dépenses de R-D d’Alphabet en 2017, 2018, 2019 et 2020 s’élevaient respectivement à 16,6 milliards de dollars, 21,4 milliards de dollars, 26 milliards de dollars et 27,5 milliards de dollars. Cela ne compte-t-il pas comme « lever le petit doigt »? Si ce n’est pas le cas, qu’est-ce qui le serait?

Amazon, elle aussi, a dépensé 42,7 milliards de dollars rien qu’en 2020 en recherche et développement, tout en employant plus d’un million de personnes à travers le monde. Aux États-Unis, l’entreprise emploie plus de personnes que l’ensemble du secteur de la construction résidentielle : un Américain sur 153 qui occupe un emploi.⁴⁵ S’il s’agit là de rentiers paresseux propriétaires de chutes d’eau, ce sont des rentiers particulièrement masochistes : pourquoi ne pas simplement se reposer sur leurs lauriers,

chasser tout le monde et cesser de dépenser? Et qui, à la vue de ces chiffres, pourrait vraiment croire — à l’instar des post-ouvriéristes — que les capitalistes sont désormais extérieurs à la production? À quoi consacrent-ils donc tout cet argent en R&D? Plus révélateur encore, une analyse minutieuse des bilans de Google, d’Amazon et de Facebook montre qu’ils possèdent moins d’actifs incorporels que d’autres grandes sociétés — en fait, ils en possèdent aujourd’hui relativement moins qu’il y a dix à quinze ans. ⁴⁶ La raison en est simple : toutes ces données nécessitent des réseaux physiques étendus et de vastes centres de données — mais de telles tendances creusent un trou béant dans les arguments qui accordent une importance excessive aux actifs incorporels.

Durand doit sûrement avoir connaissance de certains de ces chiffres. Sa voie de sortie potentielle de cette impasse analytique réside dans le concept de « prédation » — emprunté à l’analyse de Veblen sur la bourgeoisie américaine de la belle époque dans La théorie de la classe de loisir (1899) — et d’affirmer que ces investissements colossaux financent les forces de la prédation, plutôt que les forces de production. Il existe, en effet, de nombreuses façons intéressantes de mettre à profit le cadre analytique de Veblen — sa distinction entre l’industrie axée sur l’efficacité et les affaires axées sur le profit, par exemple — pour soutenir que ce qui motive réellement les capitalistes, ce n’est pas la recherche du profit, mais plutôt la capacité de se livrer au sabotage, afin de garantir que les « barons voleurs » d’aujourd’hui reçoivent non seulement les profits auxquels ils s’attendent, mais aussi des profits supérieurs à ceux de leurs concurrents.

Au cours des vingt dernières années, une nouvelle approche de l’économie politique connue sous le nom de « Capital as Power » (CasP), a vu le jour précisément dans ce but, en introduisant le concept d’« accumulation différentielle » pour décrire ces dynamiques.⁴⁷ Ses partisans, principalement regroupés à l’Université York au Canada, ont critiqué tant l’économie marxiste que l’économie néoclassique — en avançant des arguments solides et convaincants — pour avoir négligé ces dynamiques de « sabotage » et ignoré le rôle constitutif du pouvoir dans le capitalisme dans son ensemble. Cette approche a inspiré récemment des recherches intéressantes sur l’industrie technologique, notamment des travaux empiriques approfondis sur la rente technoscientifique et l’« assetisation », enrichis par des perspectives issues des études sur la science et la technologie.⁴⁸

La difficulté d’intégrer Marx et Veblen dans un cadre analytique unique ici — ce que Durand tente également de faire dans un essai récent⁴⁹ — réside dans le fait que Marx considérait la prédation et le sabotage comme faisant partie intégrante de la féodalité, et non du capitalisme. Pour Veblen, il s’agit d’instincts présents chez tous les capitalistes, même si ceux qui contrôlent des actifs incorporels peuvent être mieux placés pour les mettre en œuvre. Marx, cependant, considérait en fin de compte les capitalistes comme productifs; si l’on pouvait parler de sabotage, cela ne serait possible qu’au niveau systémique du capitalisme dans son ensemble, et non au niveau des capitalistes individuels. Durand souhaite clairement s’en tenir à Marx plutôt qu’à Veblen. Toutefois, cela exigerait de préciser en quoi consistent exactement ces « forces de prédation » et comment elles s’articulent avec l’accumulation et tous les débats épineux sur « l’accumulation primitive » — un défi théorique que Durand, pour s’être penché sur « l’accumulation par dépossession » dans Fictitious Capital, ne connaît que trop bien. Sinon, on ne voit pas bien pourquoi la théorie marxiste aurait besoin de cette carapace théorique hautement ambiguë qu’est la « prédation », alors que ses propres catégories — celles du profit et de la production capitaliste, ainsi que de la rente et du rentiérisme — suffisent à expliquer le succès de Google.

Marx lui-même était sans équivoque sur le fait que les entreprises capitalistes entièrement automatisées non seulement s’approprient la plus-value tirée d’ailleurs — sur ce point, Foley et Durand sont d’accord —, mais qu’elles le font sous forme de profits, et non pas de rente. Ces entreprises automatisées sont tout aussi capitalistes que celles qui exploitent directement le travail salarié. Comme l’écrit Marx dans le tome 3 :

Un capitaliste qui n’emploierait aucun capital variable dans sa sphère de production, et donc pas un seul travailleur (ce qui est en fait une hypothèse exagérée), aurait tout autant intérêt à l’exploitation de la classe ouvrière par le capital et tirerait tout autant son profit du surtravail non rémunéré qu’un capitaliste qui n’emploierait que du capital variable (là encore, une hypothèse exagérée ) et qui, par conséquent, consacrerait la totalité de son capital aux salaires.⁵⁰

La thèse techno-féodale ne découle pas des avancées de la théorie marxiste contemporaine, mais de son incapacité apparente à donner un sens à l’économie numérique — à comprendre ce qui y est produit exactement et comment. Si l’on admet que Google a pour activité de produire des marchandises sous forme de résultats de recherche — un processus qui nécessite bel et bien un investissement massif en capital —, il n’y a pas de grande difficulté à la considérer comme une entreprise capitaliste ordinaire, engagée dans une production capitaliste normale. Cela ne veut pas dire que les géants du numérique ne recourent pas à toutes sortes d’autres tactiques pour consolider leur pouvoir, tirer parti de leurs portefeuilles de brevets, fidéliser leurs utilisateurs et entraver toute concurrence éventuelle, souvent en rachetant des start-ups concurrentes, en plus des fortunes dépensées pour s’assurer le soutien des législateurs au Capitole. La concurrence capitaliste est un milieu impitoyable, et elle peut l’être encore davantage lorsqu’il s’agit de produits numériques. Mais ce n’est pas une raison pour sombrer dans les marécages analytiques du capitalisme cognitif, de l’ -isme ou du techno-féodalisme. Veblen et Marx peuvent tous deux s’avérer nécessaires si l’on veut comprendre les tactiques des entreprises individuelles et les conséquences systémiques de leurs actions; en ce sens, les marxistes ont beaucoup à apprendre de l’école du « Capital comme pouvoir ». Mais pour que l’une ou l’autre de ces approches fasse de grands progrès, il faut au moins avoir une vision claire des modèles d’affaires des entreprises en question. Se focaliser sur certains de leurs aspects — simplement parce qu’on y détecte un excès de droits de propriété intellectuelle, des signes de financiarisation ou tout autre processus inquiétant — ne permettra pas d’avoir une vision globale de ces modèles.

7. L’intervention de l’État

Outre un manque de clarté analytique, un autre problème majeur du cadre techno-féodaliste est qu’il risque d’écarter l’État du tableau. L’ouvrage de Durand, Techno-féodalisme, aborde très peu le rôle moteur de l’État américain dans l’ascension d’Alphabet , de Facebook ou d’Amazon; il en va de même pour de nombreux autres textes plus courts sur le techno-féodalisme.⁵¹ La critique de Durand , dans sa critique de ce qu’il appelle l’« idéologie californienne », met l’accent sur l’orientation cyber-libertaire de la « Magna Carta du cyberespace », son texte fondateur. Mais il omet de mentionner que l’une des quatre auteurs de ce document, l’éminente investisseuse Esther Dyson, a également siégé pendant des années au conseil d’administration du National Endowment for Democracy, principal instrument américain de changement de régime. À l’exception de quelques récits à contre-courant — parmi lesquels l’excellent ouvrage de Linda Weiss, America Inc.? Innovation and Enterprise in the National Security State (2014) — le rôle de l’État américain dans l’ascension de la Vallée du Silicium en tant qu’hégémon techno-économique mondial a été largement sous-estimé. Interpréter ces développements à travers le prisme du techno-féodalisme — qui part du principe que les États sont faibles, leur souveraineté étant « morcelée » entre de nombreux seigneurs de la technologie — ne peut que brouiller davantage les pistes. Toute l’hystérie récente du « techlash » autour du pouvoir des entreprises technologiques — qualifiées de « géants », de « barons voleurs » ou simplement de bloc monolithique de la « Big Tech » — a ancré l’idée que l’essor des plateformes numériques s’est fait au détriment de l’État.

Cela peut être le cas pour les pays européens ou latino-américains plus faibles, pratiquement colonisés par les entreprises américaines ces dernières années. Mais peut-on en dire autant des États-Unis eux-mêmes? Qu’en est-il des liens de longue date entre la Vallée du Silicium et Washington, avec l’ancien chef de la direction de Google, Eric Schmidt, à la tête du Defense Innovation Board, un organisme consultatif du Pentagone lui-même? Qu’en est-il de Palantir, l’entreprise cofondée par Thiel qui assure des liens essentiels entre l’État de surveillance américain et le secteur technologique américain? Ou encore l’argument de Zuckerberg — apparemment efficace jusqu’à présent — selon lequel le démantèlement de Facebook enhardirait les géants technologiques chinois et affaiblirait la position des États-Unis dans le monde? La géopolitique est à peine visible dans la perspective techno-féodaliste : Les rares mentions de la Chine par Durand visent surtout à critiquer son système de crédit social, un instrument de gouvernementalité algorithmique.

Ce manque d’attention au rôle constitutif joué par l’État dans la consolidation de l’industrie technologique américaine pourrait-il résulter des cadres analytiques « à la Brenner » du capitalisme, qui cherchent à en déduire ses « lois du mouvement » en l’observant en action? Il est impossible de saisir l’ascendant de l’industrie technologique américaine si l’on met entre parenthèses la Guerre froide et la guerre contre le terrorisme — avec leurs dépenses militaires et leurs technologies de surveillance, ainsi que le réseau mondial de bases militaires américaines — en les considérant comme des facteurs étrangers et non capitalistes, peu importants pour comprendre ce que veut le « capital » et ce qu’il fait. Pourrait-on commettre la même erreur aujourd’hui, alors que la « montée en puissance de la Chine » et la catastrophe climatique s’apprêtent à occuper le rôle structurant du système autrefois joué par la Guerre froide? Si tel est le cas, nous pouvons également oublier toute tentative de comprendre l’essor de ce que certains ont surnommé le « capitalisme des gestionnaires d’actifs », qui cherche à déléguer à des entreprises telles que Blackrock, Vanguard et State Street.

Du point de vue de Brenner, toute intervention systémique de l’État dans le fonctionnement courant du capital pourrait apparaître comme un exemple de « capitalisme politique »⁵² — plutôt que de « capitalisme économique », régi par ses propres lois de mouvement. Pour Brenner lui-même, la stagnation à long terme de l’économie américaine dans un contexte de surcapacité manufacturière mondiale a conduit des éléments puissants de la classe dirigeante américaine à abandonner leur intérêt pour l’investissement productif et à se tourner plutôt vers la redistribution ascendante de la richesse par des moyens politiques.⁵³ Sur ce point, curieusement, la gauche et la droite semblent converger. Après tout, le fait de déceler partout les effets corrosifs du « capitalisme politique » est bien plus caractéristique de l’économie libérale et néolibérale, soucieuses qu’elles sont de la recherche de rentes par les fonctionnaires et de la résurgence de réseaux personnalisés intervenant dans le fonctionnement du capital. C’est ce genre de préoccupation concernant capitalisme « politique » plutôt qu’« économique » qui a donné naissance à la théorie du choix public et à la fétichisation de la lutte contre la corruption par des économistes de Chicago tels que Luigi Zingales. Durand lui-même dialogue à plusieurs reprises avec Mehrdad Vahabi, un spécialiste du choix public, qu’il cite favorablement au sujet de la prédation. ⁵⁴

Il est peut-être temps de se demander si le débat Brenner–Wallerstein est sur le point de trouver une résolution définitive. On peut soutenir que les ambiguïtés non résolues de ce débat ont créé les ouvertures analytiques et intellectuelles grâce auxquelles la thèse techno-féodaliste apparaît désormais plausible à de jeunes économistes marxistes créatifs comme Durand. Après tout, c’est uniquement parce que l’expropriation continue, et le pouvoir politique qu’elle présuppose, ne peuvent être facilement conciliés avec la conception du développement capitaliste fondée sur l’exploitation qu’il faut recourir à des concepts extérieurs comme « l’accumulation par dépossession » de Harvey, la « prédation » de Veblen, la « rente cognitive » de Vercellone, ou même « l’extraction du surplus comportemental » de Zuboff.

8. des océans plus vastes

À l’heure actuelle, la seule façon d’intégrer l’exploitation et l’expropriation dans un modèle unique consiste à soutenir que nous avons besoin d’une conception plus large du capitalisme lui-même — comme l’a fait Nancy Fraser, avec un certain succès. Il reste à voir si l’analyse de Fraser, qui est encore en cours d’élaboration, parviendra à rendre compte de considérations géopolitiques et militaires plus larges. Mais l’orientation générale de l’argument semble correcte. Alors que dans les années 1970, il était peut-être possible d’analyser le travail non libre, la domination raciale et de genre, ainsi que l’utilisation non tarifée de l’énergie — tout comme les termes de l’échange inégaux résultant du détournement par le centre des produits bon marché de la périphérie — comme des éléments extérieurs au système capitaliste fondé sur l’exploitation, cela n’est plus une tâche aisée aujourd’hui. De tels arguments ont été de plus en plus remis en question par certains travaux empiriques remarquables menés par des historiens spécialisés dans le genre, le climat, le colonialisme, la consommation et l’esclavage. On a accordé à l’expropriation l’importance qu’elle mérite, ce qui a considérablement compliqué la pureté analytique avec laquelle les lois du mouvement du capital pouvaient être formulées. Jason Moore — un disciple de Wallerstein et de Giovanni Arrighi — a peut-être formulé le nouveau consensus lorsqu’il a écrit que « le capitalisme prospère lorsque des îlots de production et d’échange de marchandises peuvent s’approprier des océans de “natures bon marché” potentielles — en dehors du circuit du capital mais essentielles à son fonctionnement ». ⁵⁵ Cela vaut, bien sûr, non seulement pour les « natures bon marché » — il existe de nombreuses autres activités et processus à s’approprier —, de sorte que ces « océans » sont plus vastes que ne le suggère Moore.

Une concession majeure que le marxisme politique devrait probablement faire consiste à abandonner sa conception du capitalisme comme un système marqué par la séparation fonctionnelle entre l’économique et le politique — selon laquelle « le besoin économique fournit la contrainte immédiate qui oblige le travailleur à céder sa plus-value au capitaliste » — par opposition à leur fusion sous le féodalisme. Il y avait certainement de bonnes raisons de souligner que l’avancée de la démocratie s’arrêtait aux portes de l’usine; que les droits accordés dans l’arène politique n’éliminaient pas nécessairement le despotisme dans la sphère économique. Bien sûr, une grande partie de cette séparation présumée était fictive : comme l’a fait valoir Ellen Meiksins Wood dans son article fondateur sur la question, c’est la théorie économique bourgeoise qui avait abstrait « l’économie » de son contenu social et politique, et c’est le capitalisme lui-même qui avait enfoncé le coin séparant des questions essentiellement politiques, telles que le pouvoir « de contrôler la production et l’appropriation, ou la répartition du travail social », de la sphère politique, pour les déplacer vers la sphère économique. Une véritable émancipation socialiste exigerait une pleine prise de conscience du caractère artificiel de cette séparation.⁵⁶

Pourtant, l’analyse globale de Wood brossait un tableau trop simpliste de la coercition sous le capitalisme. « L’intégration de la production et de l’appropriation [sous le capitalisme], » écrivait-elle, « représente la “privatisation” ultime de la politique, dans la mesure où des fonctions autrefois associées à un pouvoir politique coercitif — centralisé ou “morcelé” — sont désormais fermement ancrées dans la sphère privée [économique], en tant que fonctions d’une classe appropriatrice privée, déchargée de l’obligation de servir des fins sociales plus larges. » Selon cette vision, la portée du « purement politique » par rapport au purement économique était assez limitée : elle consistait, principalement,

à la sauvegarde des droits de propriété. Le fait que le politique jouait également un rôle déterminant pour garantir un approvisionnement bon marché en énergie et en denrées alimentaires, en main-d’œuvre non libre et en minéraux, en connaissances et, peut-être, à terme, en données — les conditions mêmes de possibilité qui rendent possible la conception (élargie) de l’« économique » — n’était pas mentionné, pour une raison évidente : aucun de ces éléments n’avait de incidence directe sur l’exploitation.

Cependant, si le « politique » jouait un rôle si déterminant dans la constitution de l’« économique », on pourrait tout aussi bien se demander ce qu’on gagne à présenter le capitalisme comme un système qui sépare le « politique » de l’« économique »? Que les capitalistes et leurs idéologues s’expriment ainsi est une chose; la mesure dans laquelle cela constitue une description exacte de ce qui se passe réellement sous le capitalisme — la thèse de l’article de Woods — en est une autre. On pense ici à la boutade de Bruno Latour selon laquelle la modernité parle avec une langue fourchue : elle prétend que la science et la société sont aux antipodes l’une de l’autre — mais c’est précisément cette confusion stratégique qui lui permet de les hybrider de manière si productive. Il se peut que l’histoire du politique et de l’économique sous le capitalisme soit très similaire.

Avec le recul, on comprend aisément pourquoi Brenner n’a jamais été impressionné par le néologisme d’Harvey, « l’accumulation par dépossession » . Dans la mesure où ce concept faisait référence à la redistribution — opérée tant par les marchés que par la violence — plutôt qu’à la production, il ne pouvait pas passer du stade de l’accumulation « primitive » à celui de l’accumulation capitaliste régulière, du moins selon la conception que Brenner se faisait de ce terme. Cependant, compte tenu de toutes les preuves historiques qui se sont accumulées au cours des quarante dernières années — en particulier pendant la crise de 2008 et la pandémie de la COVID-19 —, il est devenu plus difficile, même pour Brenner, de mettre la redistribution entre parenthèses comme quelque chose d’étranger au capitalisme tel qu’il existe réellement. Les sommes en jeu — plusieurs billions de dollars — sont tout simplement trop colossales. C’est ainsi qu’il en est venu à écrire dans « Escalating Plunder », son texte de 2020 sur les plans de sauvetage liés à la COVID : « Ce à quoi nous assistons depuis une longue époque, c’est une aggravation du déclin économique à laquelle s’ajoute une intensification de la prédation politique. »⁵⁷ Le mot « politique » — qui laisse entendre que, pour Brenner, le processus « normal » d’accumulation capitaliste est en train d’échouer — revient fréquemment dans cet essai.

Faute de cadre permettant de concilier redistribution et exploitation au sein d’une analyse plus large de l’accumulation capitaliste, il ne reste plus qu’une seule option à Brenner : postuler que la dépendance des capitalistes à l’égard d’une redistribution ascendante de la richesse orchestrée par l’État éloigne le capitalisme de lui-même, vers une forme économique qui partagerait apparemment une caractéristique centrale avec le féodalisme. Cela permettrait de préserver la pureté du modèle original — le titre honorifique de « capitalisme » pourrait être réservé à ce régime impressionnant où l’accumulation se fait bel et bien par l’innovation, plutôt que par la prédation ou la dépossession —, mais au prix de déclencher toutes sortes de problèmes analytiques et politiques secondaires. Les faiblesses de l’argumentation de Durand sont, dans une certaine mesure, le produit de tensions non résolues dans le débat Brenner–Wallerstein.

L’ironie ultime ici est que la meilleure preuve que « l’accumulation par l’innovation » est — tout comme le capitalisme lui-même — toujours bien vivante, se trouve précisément dans ce même secteur technologique que Durand qualifie de féodaliste et de rentiériste. On s’en rend compte dès lors qu’on abandonne les macro-récits surdéterminés de ces cadres analytiques — qu’il s’agisse du « néolibéralisme » de Harvey en tant que projet politique ou du « capitalisme cognitif » de Vercellone. Considérer les entreprises technologiques comme Marx les aurait probablement considérées — c’est-à-dire comme des producteurs capitalistes — donne assurément de meilleurs résultats.

Entre-temps, les marxistes feraient bien de reconnaître que la dépossession et l’expropriation ont été constitutives de l’accumulation tout au long de l’histoire. Peut-être que le luxe de n’employer que les moyens économiques d’extraction de la valeur au cœur « proprement » capitaliste a toujours été rendu possible par l’utilisation intensive de moyens extra-économiques d’extraction de la valeur à la périphérie non capitaliste. Une fois ce saut analytique franchi, nous n’avons plus besoin de nous préoccuper des références au féodalisme. Le capitalisme évolue dans la même direction qu’il l’a toujours fait, en tirant parti de toutes les ressources qu’il peut mobiliser — les moins chères, mieux c’est. En ce sens, la description qu’a faite un jour Braudel du capitalisme comme « infiniment adaptable » n’est pas la pire perspective à adopter. Mais il ne s’adapte pas de façon continue et, lorsqu’il le fait, il n’est pas acquis que les tendances de redistribution vers le haut l’emportent sur les tendances productives. Il se pourrait bien que ce soit exactement ainsi que fonctionne une grande partie de l’économie numérique d’aujourd’hui. Cela, bien sûr, n’est pas une raison de croire que le techno-capitalisme soit en quelque sorte un régime plus agréable, plus chaleureux et plus progressiste que le techno-féodalisme; en invoquant en vain ce dernier, nous risquons de blanchir la réputation du premier.

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1 Par souci de transparence, je dois signaler qu’aux alentours de 2016, j’ai moi aussi flirté avec ces concepts, en les utilisant dans une chronique de journal occasionnelle et lors d’une conférence. À cette époque, le terme « féodalisme numérique » s’était même glissé dans l’annonce du sous-titre de mon livre encore à paraître (la version finale n’en fera certainement pas mention); il figurait également dans le sous-titre d’un recueil de mes essais publié en Espagne en 2018. Ayant pris conscience de leurs faiblesses analytiques, j’ai rapidement abandonné ces concepts.

2 Eric Posner et Glen Weyl, Radical Markets: Uprooting Capitalism and Democracy for a Just Society, Princeton 2018, p. 232. Weyl se présente comme le fils rebelle de l’économie néolibérale. Admirateur d’Ayn Rand dès son enfance, il a reçu les éloges de grandes figures de la profession, dont — alors qu’il n’avait que 13 ans — Milton Friedman. Récemment, Weyl a déclaré qu’il ne s’identifiait plus comme économiste, en raison des prémisses erronées de la profession. Ses liens avec le milieu technologique découlent de son poste chez Microsoft Research et de sa collaboration avec Vitalik Buterin, cofondateur de la chaîne de blocs Ethereum, principale concurrente du Bitcoin.

3 Les idées à l’origine de Feudl sont décrites sur le blogue de Yarvin, Unqualified Reservations. En substance, Google n’était pas trop féodal, mais trop « woke » — trop démocratique. En indexant et en classant chaque page Web qu’il trouvait en fonction du nombre d’autres pages qui y renvoyaient, le moteur de recherche ignorait l’émergence de hiérarchies naturelles qui, selon Yarvin, constituent une caractéristique bénigne de toutes les communautés. Yarvin a mis en pratique certaines de ses idées sur les infrastructures numériques néo-féodales dans son projet Urbit, financé en partie par Thiel. Pour un résumé de sa vision politique, voir Harrison Smith et Roger Burrows, « Software, Sovereignty and the Post-Neoliberal Politics of Exit », Theory, Culture & Society, vol. 38, no 6, novembre 2021. Pour un portrait de Yarvin, voir Joshua Tait, « Mencius Moldbug and Neoreaction », Key Thinkers of the Radical Right, Oxford 2019, p. 187–203.

4 Varoufakis : voir son court article « Techno-Feudalism Is Taking Over », Project Syndicate, 28 juin 2021, et mon entrevue avec lui, « Yanis Varoufakis on Crypto, the Left and Techno-Feudalism », The Crypto Syllabus, 26 janvier 2022; Mariana Mazzucato, « Preventing Digital Feudalism », Project Syndicate, 2 octobre 2019; Jodi Dean, « Communism or Neo-Feudalism? », New Political Science, vol. 42, no 1, février 2020; Robert Kuttner : voir son article coécrit avec Katherine Stone, « The Rise of Neo-Feudalism », American Prospect,8 avril 2020. Pour l’analyse de Wolfgang Streeck sur « l’inégalité oligarchique » — « on pourrait aussi parler de néo-féodalisme » —, voir How Will Capitalism End? Essays on a Failing System, Londres et New York, 2016,p. 28-30, 35, 187. Michael Hudson écrit sur le néo-féodalisme depuis près d’une décennie; voir par exemple « The Road to Debt Deflation, Debt Peonage and Neofeudalism », document de travail n° 708 du Levy Economics Institute du Bard College, février 2012. Pour l’utilisation que fait Robert Brenner de ce terme, voir sa conférence intitulée « From Capitalism to Feudalism? Predation, Decline and the Transformation of U.S. Politics », atelier d’économie politique de l’Université du Massachusetts à Amherst, 27 avril 2021, disponible sur YouTube.

5 Dès le début des années 1990, la culture numérique croulait déjà sous les images médiévales d’« enclosures », « biens communs », de « barons voleurs », de « seigneurs de la technologie », de « métayage numérique », voire de « chasses aux sorcières numériques » — sans parler de la comparaison faite par Umberto Eco entre les utilisateurs de DOS et ceux de Mac, qu’il assimilait respectivement aux protestants et aux catholiques. Le diagnostic techno-féodaliste trouve donc un terrain fertile.

6 Voir Brett Christophers, Rentier Capitalism: Who Owns the Economy, and Who Pays for It?, Londres 2020.

7 Julia Tomassetti, « Does Uber Redefine the Firm? The Postindustrial Corporation and Advanced Information Technology », Indiana Legal Studies Research Paper n° 345, avril 2016.

8 La synthèse récente la plus accessible de la lecture marxiste du féodalisme en tant que logique économique est celle de Chris Wickham, « How Did the Feudal Economy Work? The Economic Logic of Medieval Societies », Past & Present, vol. 251, no 1, mai 2021.

9 Je dois cette expression frappante au titre de l’ouvrage de Murray Smith, Invisible Leviathan: Marx’s Law of Value in the Twilight of Capitalism, Leyde, 2020.

10 L’ouvrage de Marc Bloch, La société féodale, Londres [1939], 2014,constitue la référence incontournable dans ces milieux.

11 Un exemple intrigant à cet égard — issu de la droite politique — est fourni par les travaux du théoricien néerlandais Frank Ankersmit, qui soutient depuis 1997 que le rôle prépondérant joué par les ONG et autres organismes quasi-gouvernementaux dans les démocraties libérales a donné naissance à un « archipel quasi-féodal d’îlots managériaux égoïstes », inaugurant ainsi — pour reprendre le titre de son livre de 2005 — « Le Nouveau Moyen Âge ». »

12 Voir Sighard Neckel, « “Refeudalisierung” : Systematik und Aktualität eines Begriffs der Habermas’schen Gesellschaftsanalyse », Leviathan, vol. 41, no 1, 2013; « Refeudalisierung der Ökonomie », dans Soziologie der Finanzmärkte, Bielefeld 2014, p. 113–28; « The refeudalization of modern capitalism », Journal of Sociology, vol. 56, no 3, juin 2020. Malgré de fréquentes références au capitalisme, la conception du féodalisme qui sous-tend l’utilisation que fait Neckel de ce terme est indéniablement non marxiste, opposant l’égalité, justice et la neutralisation du pouvoir privé favorisées par l’État bourgeois à leur absence dans les structures féodales.

13 Cela est particulièrement visible dans leurs ouvrages coécrits : Joas et Knöbl, Social Theory: Twenty Introductory Lectures, Cambridge 2009; War in Social Thought, Princeton 2012.

14 On trouve un résumé accessible de l’argumentation de Supiot sous forme d’article dans « The Public-Private Relation in the Context of Today’s Refeudalization », International Journal of Constitutional Law, vol. 11, no 1, janvier 2013, p. 129–45.

15 Supiot, Governance by Numbers, Londres 2015, p. 225. On observe ici une affinité avec la prolifération des concepts liés au « néo-médiévalisme » dans la théorie des relations internationales à partir des années 1960. Dans ce domaine, le « néo-médiévalisme » a également été appliqué très tôt à l’économie numérique mondiale : voir Stephen Kobrin, « Retour vers le futur : le néo-médiévalisme et l’économie mondiale numérique postmoderne », Journal of International Affairs, vol. 51, no 2, printemps 1998.

16 Ellen Meiksins Wood, « The Separation of the Economic and the Political in Capitalism », nlr i/127, mai-juin 1981, p. 80.

17 La littérature sur ce sujet est vaste, mais un point de départ indispensable pour le débat de Brenner sur la transition vers le capitalisme est l’ouvrage de Trevor Aston et Charles Philpin, éd., The Brenner Debate: Agrarian Class Structure and Economic Development in Pre-Industrial Europe, Cambridge, 1987.

18 Immanuel Wallerstein, The Origins of the Modern World-System, New York, 1974, p. 16–20.

19 Robert Brenner, « The Origins of Capitalist Development: A Critique of Neo-Smithian Marxism », nlr i/104, juillet-août 1977.

20 Robert Brenner, « What Is, and What Is Not, Imperialism? », Historical Materialism, vol. 14, no 4, janvier 2006, p. 79-105.

21 Karl Marx, Le Capital, tome I, trad. Ben Fowkes, Londres, 1990, p. 915.

22 Pour une évaluation de l’état actuel du marxisme politique, voir Historical Materialism, vol. 29, no 3, novembre 2021, qui est consacré à ce sujet. Il est remarquable que la critique fondatrice de Brenner à l’égard de Wallerstein, « Les origines du développement capitaliste », mentionne le terme « innovation » 43 fois — probablement une première pour un essai publié dans la New Left Review.

23 Voir Klaus Dörre, « Capitalisme, Landnahme et régimes temporels sociaux : une esquisse », *Time & Society*, vol. 20, no 1, avril 2011; « Finance Capitalism, Landnahme and Discriminating Precariousness: Relevance for a New Social Critique », Social Change Review, vol. 10, no 2, octobre 2012. Pour les contributions de Fraser, voir Nancy Fraser et Rahel Jaeggi, Capitalism: A Conversation in Critical Theory, Cambridge 2018; et Fraser, « Expropriation and Exploitation in Racialized Capitalism: A Reply to Michael Dawson », Critical Historical Studies, vol. 3, no 1, printemps 2016.

24 Brenner, « Qu’est-ce que l’impérialisme, et qu’est-ce qui ne l’est pas? »

25 Au cours de la dernière décennie, le sociologue brésilien Daniel Bin a proposé une analyse plus approfondie des conditions spécifiques dans lesquelles la dépossession mènerait à l’accumulation capitaliste — une combinaison de prolétarisation, de marchandisation et de ce que Bin appelle la « capitalisation » — afin de la distinguer des cas où la dépossession n’aurait que des effets redistributifs. Voir Daniel Bin, « So-Called Accumulation by Dispossession », Critical Sociology, vol. 44, no 1, janvier 2018; et son article « Dispossessions in Historical Capitalism: Expansion or Exhaustion of the System? », International Critical Thought, vol. 9, no 2, mai 2019.

26 Pour un aperçu rapide, voir Verónica Gago et Sandro Mezzadra, « A Critique of the Extractive Operations of Capital: Toward an Expanded Concept of Extractivism », Rethinking Marxism, vol. 29, no 4, 2017, p. 574–591.

27 David Harvey, Dix-sept contradictions et la fin du capitalisme, New York, 2014.

28 Voir Yann Moulier-Boutang, Le capitalisme cognitif, Cambridge, 2011; Carlo Vercellone, « De la subsomption formelle à l’intellect général : Éléments pour une lecture marxiste de la thèse du capitalisme cognitif », Historical Materialism, vol. 15, no 1, janvier 2007. Le fait qu’Harvey lui-même ait des sentiments mitigés à l’égard du « capitalisme cognitif » ne doit pas nous dissuader ici; pour son analyse de ce terme, voir le chapitre 5 de Marx, Capital, and the Madness of Economic Reason, Londres2017.

29 Le regard de ces théoriciens ne s’étend que rarement au-delà de l’Europe occidentale, à l’exception partielle de Moulier -Boutang, spécialiste de l’histoire économique coloniale et postcoloniale de l’Afrique.

30 Voir le chapitre 5 de l’ouvrage de George Caffentzis, In Letters of Blood and Fire: Work, Machines, and the Crisis of Capitalism, Oakland, 2012.

31 Cet exemple est tiré de l’article de Bryan Parkhurst, « Digital Information and Value: A Response to Jakob Rigi », tripleC: Communication, Capitalism & Critique, vol. 17, no 1, février 2019, p. 72–85.

32 Voir Peter Drahos, « Information Feudalism in the Information Society », The Information Society, vol. 11, no 3, avril 1995; Drahos et John Braithwaite, Information Feudalism: Who Owns the Knowledge Economy?, Abingdon, 2002.

33 La position selon laquelle « les utilisateurs sont des travailleurs » a également été défendue par Glen Weyl, coauteur d’un article très commenté sur le « travail des données » avec l’expert en technologie Jaron Lanier et d’autres; voir Imanol Arrieta-Ibarra et al., « Should We Treat Data as Labour? Moving Beyond “Free” », American Economic Association Papers & Proceedings, vol. 108, mai 2018. Voir également Carlo Vercellone, « Les plateformes de la gratuité marchande et la controverse autour du Free Digital Labor : une nouvelle forme d’exploitation? », Open Journal in Information Systems Engineering, vol. 1, no 2, 2020.

34 Shoshana Zuboff, The Age of Surveillance Capitalism: The Fight for a Human Future at the New Frontier of Power, New York, 2019.

35 Bien que Zuboff parle de Google « exploitant l’information » ou « exploitant sa découverte du surplus comportemental », elle ne fait pas ici référence à l’exploitation capitaliste.

36 « Le revenu des rentiers est cinq fois supérieur au revenu tiré du commerce extérieur du plus grand pays “commercial” du monde! Telle est l’essence de l’impérialisme et du parasitisme impérialiste » : V. I. Lénine, L’impérialisme, stade suprême du capitalisme [1916], Pékin 1970, p. 121. Ironiquement, en 2004, Zuboff a rédigé une chronique qui adoptait le cadre néo-féodaliste : « From Subject to Citizen », Fast Company, 1er mai 2004.

37 Rasmus Fleischer, « Si la chanson n’a pas de prix, est-elle encore une marchandise? Repenser la marchandisation de la musique numérique », Culture Unbound, vol. 9, no 2, octobre 2017. Comme la plateforme doit payer des frais de licence très élevés, note Fleischer, « la dévaluation de la musique enregistrée serait dans l’intérêt de Spotify ».

38 Cédric Durand, Techno-féodalisme : Critique de l’économie numérique, Paris, 2020. Aucune édition anglaise n’est encore parue; toutes les traductions du français sont de moi.

39 Voir Chris Harman et Robert Brenner, « The Origins of Capitalism », International Socialism, no 111, été 2006.

40 Voir, par exemple, Özgür Orhangazi, « The Role of Intangible Assets in Explaining the Investment–Profit Puzzle », Cambridge Journal of Economics, vol. 43, no 5, mars 2019, p. 1251–86; Herman Mark Schwartz, « Global Secular Stagnation and the Rise of Intellectual Property Monopoly », Review of International Political Economy, 2021, p. 1–26.

41 Durand aborde également cette typologie dans un article coécrit avec William Milberg, « Intellectual Monopoly in Global Value Chains », Review of International Political Economy, vol. 27, no 2, septembre 2020. Pour des études de cas éclairantes, voir Céline Baud et Cédric Durand, « Making Profits by Leading Retailers in the Digital Transition: A Comparative Analysis of Carrefour, Amazon and WalMart (1996-2019) » , Documents de travail du Département d’histoire, d’économie et de société, Université de Genève, avril 2021.

42 McKenzie Wark, Capital Is Dead: Is This Something Worse?, Londres et New York, 2021.

43 L’économiste argentine Cecilia Rikap, qui a déjà collaboré avec Durand, avance des arguments similaires sur la prédation, s’appuyant également sur Veblen, dans son récent ouvrage consacré à ce qu’elle appelle le « capitalisme de monopole intellectuel » (voir Cecilia Rikap, Capitalism, Power and Innovation: Intellectual Monopoly Capitalism Uncovered, Londres, 2021). Elle ne suit pas Durand dans sa détection de tendances féodales au sein de l’économie mondiale, optant plutôt pour une analyse proche de celle de Wallerstein qui considère les grandes entreprises technologiques comme des capitalistes tirant parti à la fois de l’exploitation et de l’expropriation, absorbant la plus-value partout où elles peuvent la trouver.

44 Duncan Foley, « Rethinking Financial Capitalism and the “Information” Economy », Review of Radical Political Economics, vol. 45, no 3, septembre 2013.

45 Dominick Reuter, « Un travailleur américain sur 153 est un employé d’Amazon », Business Insider, 30 juillet 2021.

46 Voir Kean Birch, D. T. Cochrane et Callum Ward, « Les données comme actif? La mesure, la gouvernance et l’évaluation des données personnelles numériques par les géants de la technologie », Big Data & Society, vol. 8, no 1, mai 2021.

47 Le texte paradigmatique est celui de Jonathan Nitzan et Shimshon Bichler, Capital as Power: A Study of Order and Creorder, Londres, 2009. Pour une critique marxiste de cette approche, voir Bue Rübner Hansen, « Critique de l’ouvrage de Nitzan et Bichler Capital as Power: A Study of Order and Creorder », Historical Materialism, vol. 19, no 2, avril 2011.

48 Voir Kean Birch et Fabian Muniesa, éd., Assetization: Turning Things into Assets in Technoscientific Capitalism, Boston 2020; Birch, « Technoscience Rent: Toward a Theory of Rentiership for Technoscientific Capitalism », Science, Technology, & Human Values, vol. 45, no 1, février 2020; Birch et D. T. Cochrane, « Big Tech: Four Emerging Forms of Digital Rentiership », Science as Culture, mai 2021.

49 Voir Durand, « La prédation à l’ère des algorithmes : le rôle des actifs incorporels », dans Marlène Benquet et Théo Bourgeron (dir.), L’accumulation du capital aujourd’hui : stratégies contemporaines de profit et politiques de dépossession, Londres, 2021, p. 149–162.

50 Marx, Le Capital, tome III, trad. David Fernbach, Londres 1991, p. 300.

51 Concernant l’absence de l’État américain dans le magnum opus de Zuboff, voir la critique de Rob Lucas, «The Surveillance Business», nlr 121, janvier-février 2020.

52 Le terme « capitalisme politique », inventé par Weber dans Économie et société pour décrire — bien qu’à tort — l’économie politique de la Rome antique, a été réutilisé par Gabriel Kolko pour caractériser l’ère dite « progressiste » dans The Triumph of American Conservatism: A Reinterpretation of American History, 1900-1916, New York, 1963.

53 Robert Brenner, « Escalating Plunder », nlr 123, mai-juin 2020, p. 22.

54 Voir Mehrdad Vahabi, The Political Economy of Predation: Manhunting and the Economics of Escape, Cambridge, 2016.

55 Jason Moore, « The Capitalocene Part ii: Accumulation by Appropriation and the Centrality of Unpaid Work/Energy », The Journal of Peasant Studies, vol. 45, no 2, mai 2018, p. 237–79.

56 Wood, « The Separation of the Economic and Political in Capitalism », p. 66–7.

57 Brenner, « Escalating Plunder », p. 22.

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Les caractères gras dans le texte sont de Gilles.