Comment le XXe siècle a failli prendre une tournure très différente, et pourquoi un monde fondé sur les biens communs n’est pas une utopie

Traduction de A Commoners’ Manifesto 1: commons, not communism, part 3 par Dave Darby, le 17 mai 2026.

Table des matières

1. Bakounine et les Internationales
2. L’anarchisme et les biens communs
3. La décentralisation du pouvoir en 1917
4. Les bolcheviks recentralisent le pouvoir
5. Mais on était vraiment à deux doigts
6. Le XXe siècle aurait pu être très différent
7. Conclusion

Cet article fait partie d’une série de 24 articles que j’espère rassembler dans un livre – titre provisoire : Le Manifeste des communards : Ni capitalisme ni communisme. Voici une introduction à la série. Les commentaires sont les bienvenus, y compris les désaccords et les débats.

Dans l’article précédent, j’ai examiné les problèmes du communisme, sous l’angle des biens communs, notamment le matérialisme historique, la prise de contrôle de l’État, la croissance et le progrès, ainsi que la classe ouvrière en tant que vecteur de changement, tout en reconnaissant que Marx ressemblait beaucoup plus à un défenseur des biens communs dans ses dernières années.

Dans cet article, je veux démontrer qu’un monde décentralisé, fondé sur les biens communs, n’est pas une utopie, et qu’en réalité, le monde aurait très bien pu évoluer dans cette direction au ^XXe siècle, plutôt que vers un monde centralisé, étatiste, marqué par les guerres mondiales et la guerre froide. Voici les principaux points que j’aborderai :

1. Bakounine et d’autres anarchistes ont contesté les idées de Marx bien avant la Révolution russe, et auraient pu devenir dominants au sein du mouvement ouvrier.
2. L’anarchisme et les initiatives communautaires étaient très présents en Russie et en Ukraine en 1917.
3. Entre les révolutions de février et d’octobre, les travailleurs ont pris le contrôle des usines, les paysans celui de la terre, et les assemblées communautaires et de milieu de travail disposaient d’un pouvoir considérable.
4. Après la Révolution d’octobre, les bolcheviks ont écrasé ces mouvements décentralisés.
5. Mais le résultat a failli être tout autre, et tout aurait pu se passer très différemment. Nous aurions pu emprunter une voie profondément décentralisée au 20^e siècle.

Bakounine et les Internationales

Les « Internationales » étaient quatre organisations ouvrières distinctes de la fin du 19^e et du début du 20^e siècle, qui visaient à rassembler les mouvements ouvriers à l’échelle mondiale, à l’image de l’internationalisation du capitalisme.

• La Première Internationale, de 1864 à 1876, également connue sous le nom d’Association internationale des travailleurs. C’est là qu’a eu lieu la scission entre Marx et Bakounine (socialisme centralisé contre anarchisme), qui a entraîné son effondrement.
• La Deuxième Internationale, 1889-1916, une fédération de partis socialistes et ouvriers qui s’est désagrégée pendant la Première Guerre mondiale, les sentiments nationalistes l’emportant sur la solidarité mondiale lorsque les choses se sont vraiment gâtées.
• La Troisième Internationale, 1919-1943, l’Internationale communiste (Comintern), fondée par Lénine pour promouvoir la révolution communiste à la russe.
• La Quatrième Internationale, de 1938 à aujourd’hui, fondée par Trotsky pour s’opposer à Staline, n’existe plus aujourd’hui que sous forme de fragments.

Je souhaite me concentrer sur le conflit entre Marx et Bakounine, qui est devenu la scission déterminante au sein de la Première Internationale et qui a finalement entraîné sa dissolution lorsque Bakounine et ses partisans ont été expulsés. Nous avons déjà beaucoup parlé de Marx. Penchons-nous maintenant sur Bakounine, ses arguments en faveur de l’anarchisme et contre le marxisme, et voyons s’il avait raison. Voici un aperçu de la scission, rédigé par un biographe de Marx, si les détails vous intéressent; vous trouverez ci-dessous mon bref résumé.

Bakounine et Marx ont entretenu une relation en dents de scie pendant 30 ans, tout en se respectant mutuellement. Bien que Bakounine ait qualifié Marx d’autoritaire, il a également traduit le Manifeste communiste en russe. Leur querelle était peut-être, ou peut-être pas, en grande partie d’ordre personnel, mais leurs attitudes envers l’État étaient très différentes. Bakounine ne voyait pas l’État comme un outil à utiliser, mais comme un problème à abolir. Il prônait des communautés locales indépendantes, fédérées pour gagner en envergure, plutôt qu’un État central, qui sera toujours pris en otage par les groupes les plus puissants de la société et utilisé pour maintenir leur pouvoir. Il ne croyait pas que les travailleurs puissent diriger l’État, même temporairement, car si les « travailleurs » accèdent à des postes de pouvoir (ce qui est peu probable), ils cessent de travailler. Et il ne croyait certainement pas que l’État finirait par « s’éteindre ».

Il estimait que toute autorité devait être temporaire et volontaire. Ainsi, par exemple, si un groupe de personnes se retrouvait sur un bateau par gros temps et qu’une seule d’entre elles était un marin expérimenté, elles pourraient décider de confier l’autorité à cette personne jusqu’à ce qu’elles regagnent la terre ferme en toute sécurité.

De l’avis de nombreux observateurs, Bakounine n’était pas la personne la plus aimable qui soit (pas plus que Marx d’ailleurs), mais il ne s’agit pas ici de personnalités, mais bien de ses prédictions sur ce qui se passerait si les communistes s’emparaient de l’État, prédictions qui me semblent s’être avérées exactes. Il affirmait que la version du socialisme proposée par Marx signifierait que le pouvoir ne serait pas transféré au peuple, mais aux dirigeants du Parti communiste (que Bakounine qualifiait de « bourgeoisie rouge »).

Il résume bien sa position (dans Statisme et anarchie, 1873) : « Le peuple ne sera pas plus heureux si le bâton avec lequel on le frappe s’appelle “le bâton du peuple” ».

Il était favorable au rassemblement de personnes plus conscientes afin de « stimuler les instincts latents des masses ». Internet facilite le rassemblement de personnes conscientes, et j’espère (et je crois) que les instincts latents des masses tendent vers les biens communs, plutôt que vers un pouvoir centralisé.

Bakounine et les anarchistes auraient pu « l’emporter » au sein de la Première Internationale, qui s’est rapidement étendue à travers l’Europe, mais qui a été freinée par les barrières linguistiques, les distances, la lenteur des communications et les différentes restrictions légales en vigueur dans chaque pays. C’est ainsi que des conseils fédéraux ont vu le jour pour coordonner la propagande, organiser des congrès, régler localement les différends entre membres, ainsi que traduire et diffuser les résolutions.

Le congrès de Bâle de 1869 fut le dernier congrès véritablement représentatif, avant que les événements en Europe (la guerre franco-prussienne de 1870, la Commune de Paris de 1871 et ses conséquences) ne rendent impossible la tenue de congrès complets. Lors de ce congrès, selon Eugène Varlin, l’un des militants les plus éminents de l’Internationale (qui joua un rôle majeur dans la Commune de Paris et fut exécuté pour cela), la position adoptée presque à l’unanimité par les délégués était celle du collectivisme, ou communisme non autoritaire.

Au début des années 1870, c’est en Espagne, en Suisse romande, en Italie et en Belgique que le mouvement connaissait sa croissance la plus rapide; dans ces régions, une approche décentralisée et fédérée prédominait. Le Conseil général de Londres ainsi que les principaux réseaux syndicaux et socialistes d’Europe du Nord restaient sous contrôle marxiste, mais l’équilibre des forces sociales et géographiques au sein de l’Internationale s’orientait vers un socialisme décentralisé et anti-autoritaire.

Dans Lettres à un Français sur la crise actuelle(1870), Bakounine exhortait les paysans à « s’emparer de la terre et à chasser ces propriétaires fonciers qui vivent du travail d’autrui » et à détruire les institutions de l’État par l’action directe, en répandant « l’anarchie dans les campagnes » (paraphrase tirée de ses écrits de 1870). C’est exactement ce qui s’est produit entre les révolutions de février et d’octobre 1917 (voir ci-dessous), même si, bien sûr, ce n’était pas parce que les paysans avaient lu Bakounine!

Un événement clé fut la Commune de Paris en 1871, à peine un an avant l’expulsion des bakouninistes. Les deux camps s’en sont emparés – l’un comme exemple de la « dictature du prolétariat », l’autre comme exemple de « l’anarchisme en action ». Les capitalistes et leurs médias ont imputé la responsabilité de la Commune à l’Internationale, et il est vrai que de nombreux membres de l’Internationale y ont pris part. Marx rédigea une déclaration au nom du Conseil général louant la Commune. Bakounine affirma que la Commune avait renversé les idées de Marx et l’accusa d’hypocrisie.

Le soutien de l’Internationale à la Commune fit d’elle l’ennemie de tous les gouvernements d’Europe et de la presse bourgeoise. Bien que la répression d’État frappe généralement en premier lieu les structures centralisées – parce qu’elles comportent des dirigeants identifiables, des sièges sociaux physiques, etc., et que les cellules locales sont plus difficiles à repérer et à éliminer –, elle a tout de même causé des problèmes aux anarchistes, car la communication à longue distance est devenue plus difficile et les coûts de coordination ont augmenté plus rapidement que la capacité de décentralisation. Le Conseil général était situé à Londres, en dehors des principales zones de répression; ainsi, dans l’ensemble, les anarchistes ont été plus durement touchés que les marxistes.

Après la défaite de la Commune, Bakounine s’est réjoui du fait qu’elle avait suscité chez les travailleurs l’espoir d’un véritable changement, en dehors de l’État. Marx en est venu à une conclusion différente : pour lui, cette défaite démontrait la nécessité de partis politiques de la classe ouvrière dont l’objectif serait la « conquête du pouvoir politique ». Marx et Engels ont manipulé la composition du Congrès de La Haye en 1872 afin de s’assurer d’une majorité qui confirmerait la résolution de la Conférence de Londres sur l’action politique, expulserait Bakounine et ses associés et transférerait le Conseil général à New York pour empêcher les anti-autoritaires européens de contester leur contrôle.

Bakounine fut accusé de diverses manigances, notamment d’avoir noué des alliances secrètes. Mais même Mehring (un marxiste), dans Karl Marx : sa vie, affirma qu’il n’y avait aucune preuve et que Bakounine était digne de confiance.

Bakounine et ses partisans formèrent leur propre mouvement décentralisé (l’Internationale de Saint-Imier), mais les deux groupes se dissolvèrent peu après. Les anarchistes n’étaient pas admis au sein de la Deuxième Internationale.

Rien de tout cela n’était inévitable. L’issue du Congrès de La Haye en 1872 ne reflétait pas une majorité idéologique claire, mais plutôt la capacité de la direction marxiste à tirer parti de la structure institutionnelle centralisée de l’Internationale pour discipliner et expulser ses rivaux. Cette approche n’était pas accessible aux anarchistes, en raison de leur opposition idéologique aux structures centralisées!

Les anarchistes n’étaient pas marginaux – ils constituaient un pôle rival. La position de Bakounine, approuvée par le congrès de 1869, gagnait du terrain dans des régions clés de l’Internationale et aurait pu devenir la tendance dominante, mais la structure institutionnelle de l’Internationale – ainsi que les principes anticentralistes des anarchistes eux-mêmes – leur a rendu extrêmement difficile de transformer cet élan en contrôle organisationnel, tout comme les événements et les réactions à ceux-ci. Dans des circonstances ne serait-ce qu’un peu différentes, le courant principal de l’anticapitalisme à l’époque de la Révolution russe aurait très bien pu être décentralisé ou anarchiste.

Même si une Internationale anarchiste n’aurait pas garanti une Révolution russe anarchiste, elle aurait pu, de façon plausible, faire pencher la balance des ressources stratégiques et institutionnelles au détriment des modèles de partis hautement centralisés et ainsi ouvrir la voie à un éventail plus large de résultats révolutionnaires en 1917.

Je ne dis pas que tout cela était probable — simplement possible. Un monde décentralisé et fondé sur les biens communs n’est pas moins probable que les révolutions communistes du 20^e siècle. Cela dépend des événements, des bonnes personnes au bon endroit et au bon moment, d’un travail acharné et d’un peu de chance.

Aujourd’hui, grâce à Internet, il n’est pas si difficile de maintenir des fédérations nationales parlant différentes langues. L’approche décentralisée est beaucoup plus réalisable aujourd’hui, et les fédérations locales et nationales peuvent communiquer entre elles sans passer par une instance centrale. Il est toujours facile d’imaginer des mesures répressives de l’État contre les organisations anticapitalistes, mais aujourd’hui, un contrôle centralisé serait un désavantage, car il est plus facile à démanteler.

L’anarchisme et les biens communs

Penchons-nous sur le mot commençant par « A ». Pour beaucoup (probablement la plupart), il évoque le chaos – et ceux qui détiennent le pouvoir en ont tiré profit. Or, il signifie exactement le contraire. J’aborderai ce sujet plus en détail dans un prochain article, mais l’anarchisme consiste à décentraliser le pouvoir par la négociation et une organisation hautement ordonnée et non hiérarchique, la prise de décision s’étendant à de plus vastes zones géographiques par le biais d’une confédération.

Bakounine n’a pas aidé en écrivant (dans La Réaction en Allemagne) que « la passion de la destruction est en même temps une passion créatrice ». Bien que cette phrase soit souvent citée par les anarchistes comme un guide d’action, Bakounine n’esquissait pas de tactiques ni n’encourageait la violence; il écrivait en tant que hégélien, et non en tant qu’anarchiste. Dans l’hégélianisme, la « destruction » signifie la négation d’un ordre existant dans le cadre du processus par lequel un nouvel ordre voit le jour — et non le chaos pour le chaos.

Je sais que c’est controversé, mais je soutiens qu’en fin de compte, il n’existe que quatre philosophies fondées sur un système : le capitalisme (allant du néolibéralisme à la social-démocratie), le communisme, l’anarchisme et le fascisme. Diverses perspectives chevauchent ces philosophies, comme le féminisme ou l’écologisme. Il y a des capitalistes et des communistes féministes, ainsi que des anarchistes et des fascistes écologistes (les nazis étaient des écologistes).

L’anarchisme est un état d’esprit – la conviction que les gens sont fondamentalement bons, mais que le pouvoir corrompt. Les gens le mettent en pratique tout le temps – en famille, entre amis, dans les clubs, lors de rassemblements informels et même formels, ou au travail. Mais il existe une littérature anarchiste si abondante, souvent contradictoire et divisée en tant de courants différents (il n’y a pas eu de figure centrale comme Marx) qu’elle mérite qu’on s’y attarde. Il existe de nombreuses façons de le vivre, et non une seule idéologie rigide ou un ensemble de règles. J’identifie toutefois trois courants principaux :

• L’anarchisme mutualiste (dans la lignée de Proudhon) : gradualiste plutôt que révolutionnaire; la distribution se fait par l’entremise des marchés, mais sans patrons, sans propriétaires fonciers ni actionnaires – on ne tire pas de profit du travail d’autrui ni de l’usure. La propriété privée est acceptable tant qu’on y habite (logement) ou qu’on l’utilise pour son travail (ateliers / terres).
• L’anarchisme collectiviste (Bakounine) : exige une révolution; implique la collectivisation des moyens de production (terres, industrie, bâtiments, machines); la distribution est planifiée socialement plutôt que par l’échange.
• L’anarchisme communiste (Kropotkine) : révolution; les gens prennent ce dont ils ont besoin dans des réserves communes; de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins.

Voici une infographie (qui n’est pas de moi – je l’ai piquée quelque part il y a des années) sur les différences entre les courants de l’anarchisme (elle omet l’anarchisme collectiviste, est sévère envers l’anarcho-primitivisme, mais fait mouche concernant l’« anarcho-capitalisme ») :

Si vous souhaitez approfondir le sujet, An Anarchist FAQ est une ressource inépuisable.

Les communs constituent, à mon avis, une variante (ou un élément constitutif) de l’anarchisme – la variante mutualiste, pour être précis. Cela ne signifie pas qu’il ne puisse pas évoluer vers autre chose (qui n’implique pas les marchés, par exemple), mais je peux l’imaginer se développer dans les failles du capitalisme, alors que je ne vois pas de voie viable vers les deux autres courants à partir de là où nous en sommes.

Quiconque s’intéresse aux biens communs a peu de chances d’être néolibéral ou fasciste; argumenter contre eux ne serait donc qu’une perte de temps. J’ai déjà réfuté l’approche communiste du point de vue des biens communs, et dans de prochains articles, je démontrerai que l’approche de centre-gauche / social-démocrate n’est qu’un capitalisme dont on a gommé (certaines) aspérités, et qu’elle ne remettra pas en cause les grandes entreprises ni n’apportera l’ampleur de changement dont nous avons besoin.

Les auteurs communistes rejettent l’anarchisme. Par exemple, ici : « L’anarchisme séduit de nombreux jeunes par sa simplicité : rejeter tout ce qui a trait au statu quo. Mais à y regarder de plus près, ces idées souffrent d’un manque généralisé de substance réelle et de profondeur d’analyse. Surtout, elles n’offrent pratiquement aucune solution réellement viable à la crise du capitalisme. » (Le reste de l’article continue sur le même ton condescendant et démontre que son auteur ne comprend pas l’anarchisme).

Ceux qui ne sont pas familiers avec les idées anarchistes voient que les anarchistes et les libertariens de droite s’opposent à l’État, et les confondent souvent. En réalité, les mots « libertarien » et « anarchiste » étaient pratiquement synonymes au 19^e siècle. La droite s’est approprié le terme « libertarien » après la Seconde Guerre mondiale; certains l’appellent « anarcho-capitalisme » (un oxymore s’il en est), mais certains anarchistes utilisent l’expression « libertarien de gauche » pour se décrire (bien que je préfère abandonner complètement les étiquettes de gauche et de droite, et me contenter d’utiliser le terme « anarchisme »). Nous approfondirons ce sujet plus tard dans l’article sur la « décentralisation », mais la grande différence entre les anarchistes et les libertariens (de droite) réside dans leur attitude envers le capitalisme. Le libertarianisme sert aujourd’hui de couverture à des intérêts particuliers, qui souhaitent moins de réglementation dans leur propre secteur. Ils prônent un État minimal jusqu’à ce qu’ils réclament à grands cris d’être renfloués lorsqu’ils sont en difficulté. Les libertariens de droite dénoncent l’État et défendent le capitalisme. Or, le capitalisme ne peut exister sans l’État; le libertarianisme de droite est donc un oxymore. Les anarchistes dénoncent l’État et les capitalistes, qu’ils considèrent comme des partenaires dans la centralisation du pouvoir.

De plus, les libertariens conçoivent la société comme étant composée de familles nucléaires, d’individus et d’entreprises. Ils n’envisagent ni la coopération ni la gestion des biens communs. Les anarchistes, eux, le font.

Mais qui a besoin d’« -ismes »? Nous pouvons simplement bâtir des biens communs. Si vous souhaitez également étudier la théorie anarchiste, tant mieux. Mais ce n’est pas nécessaire au même titre que la théorie marxiste est nécessaire pour comprendre et appliquer les idées de Marx. L’anarchisme est resté largement théorique pendant longtemps, du moins en Occident. le Rojava en est un exemple exceptionnel plus à l’est, mais il est aujourd’hui menacé par les développements en Asie de l’Ouest.

La décentralisation du pouvoir en 1917

Les événements survenus en Russie en 1917 ont façonné le 20^e siècle, entraînant des millions de morts, des souffrances indicibles, ainsi que des guerres froides et chaudes. Les choses auraient pu se passer très différemment.

Tout d’abord, un peu d’histoire. Le servage n’a pris fin en Russie qu’en 1861. Les serfs étaient alors légalement libres, mais les terres appartenaient toujours à la noblesse. On leur attribuait des parcelles qu’ils devaient rembourser à la noblesse. La saison de culture en Russie est très courte, et les paysans ne pouvaient pas générer l’excédent nécessaire pour payer leur dette.

Une révolution a éclaté en 1905 : les paysans se sont soulevés, ont incendié de nombreux manoirs de nobles et ont pris possession des terres au nom du mir (commune villageoise).

En 1917, la Première Guerre mondiale provoquait des pénuries alimentaires et l’effondrement du système tsariste. Les idées anarchistes se répandaient, notamment en Ukraine, où Nestor Makhno était actif au sein de cercles révolutionnaires clandestins qui finirent par donner naissance à un vaste mouvement insurrectionnel paysan établissant des zones d’auto-organisation anarchiste. Les anarchistes jouèrent un rôle dans la révolution et, dans certaines régions, contribuèrent à la défaite des « Blancs » (forces contre-révolutionnaires, y compris les tsaristes).

Il y eut en réalité deux révolutions en 1917 : celle de février et celle d’octobre. La Révolution de février fut un soulèvement populaire qui renversa le tsar, tandis que la Révolution d’octobre fut un coup d’État militaire bolchevique. Isaiah Berlin fut témoin de ces deux événements. Pour lui, le sentiment dominant lors de la première était l’enthousiasme, et lors de la seconde, la peur (Michael Ignatieff, Isaiah Berlin : A Life et Isaiah Berlin, Russian Thinkers).

Du point de vue des biens communs, des développements très intéressants se sont produits entre les révolutions de 1917. Les paysans se sont emparés des terres et les ont redistribuées entre eux, tandis que les travailleurs ont formé des comités d’usine pour gérer les industries. Il s’agissait d’une révolution sociale massive et décentralisée venue de la base. L’ouvrage de Sheila Fitzpatrick, The Russian Revolution (1982) en donne un bon aperçu.

De nombreux soviets ont vu le jour – des conseils élus localement, ou « assemblées de citoyens » (dans les villes, les lieux de travail et les casernes), fonctionnant en parallèle avec le gouvernement national sans toutefois être contrôlés par celui-ci. Apparus pour la première fois lors de la révolution de 1905, les soviets avaient été écrasés par l’État, mais ils ont refait surface en février 1917. Les coopératives ont également connu une expansion rapide.

Il semblait que les travailleurs eux-mêmes aient une conception du « contrôle ouvrier » différente de celle des bolcheviks. Maurice Brinton (Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, 1917 à 1921) présente une chronologie détaillée du développement des structures populaires en Russie après la Révolution de février, puis décrit les mesures prises par les bolcheviks pour les saper et les détruire après leur prise de pouvoir lors de la Révolution d’octobre (voir ci-dessous).

Il indiquait qu’en septembre, des conférences nationales de comités d’usine (Congrès panrusses des comités d’usine) avaient été organisées pour gérer la production dans ces usines. Tout cela ressemblait fort à un système de communes.

Les bolcheviks recentralisent le pouvoir

Les bolcheviks, en particulier Lénine, ne voulaient pas d’un système décentralisé. Ils croyaient en un parti d’avant-garde qui s’emparerait du pouvoir d’État et l’utiliserait pour guider la société vers le communisme (Lénine, Que faire?, 1902). Ils considéraient le contrôle ouvrier comme une « absurdité syndicaliste » et la propriété foncière paysanne comme un relent du passé. Ils étaient disciplinés, organisés et d’une impitoyable détermination dans leur quête d’un État monolithique.

Ils ont gagné en influence au sein des soviets, en particulier les plus importants de Saint-Pétersbourg et de Moscou. Lénine prônait la prise directe du pouvoir. Trotski coordonnait les forces militaires fidèles aux bolcheviks, qui ont facilement pris le Palais d’Hiver (la résidence impériale des tsars, qui abritait alors le gouvernement provisoire – l’administration post-tsariste). Une élection eut lieu immédiatement après, que les bolcheviks perdirent (mais ils dissolvèrent l’assemblée et prirent le pouvoir quand même).

Cependant, les paysans, les travailleurs et les soldats ne voulaient pas d’un pouvoir centralisé; les bolcheviks se montrèrent donc conciliants au début et s’assurèrent leur soutien en vantant la façon dont ils s’étaient débarrassés des manteaux de fourrure, des restaurants chics et des manoirs des riches. Cela a neutralisé les tentatives d’autres groupes (et ils étaient nombreux) de leur arracher le pouvoir centralisé. Ils ont écrasé les comités d’usine indépendants, les remplaçant par des gestionnaires nommés par l’État, ont réquisitionné de force le grain des paysans, provoquant une famine, et ont réprimé les groupes anarchistes à Moscou, à Saint-Pétersbourg et en Ukraine.

Emma Goldman, qui a vécu en Union soviétique pendant deux ans après la Révolution d’octobre, a déclaré (dans Ma désillusion en Russie) : « Dès que le Parti communiste s’est senti suffisamment fort aux rênes du gouvernement, il a commencé à limiter la portée de l’activité populaire. Toutes les organisations indépendantes… ont été soit subordonnées aux besoins du nouvel État, soit purement et simplement détruites, tout comme les soviets, les syndicats et les coopératives – trois grands facteurs essentiels à la réalisation des espoirs de la Révolution. »

Maurice Brinton, dans Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, de 1917 à 1921, a indiqué que, même avant la Révolution d’octobre, les bolcheviks avaient commencé à infiltrer les comités d’usine dans le but de les assujettir au parti. Après avoir pris le pouvoir, ils ont entrepris de démanteler le système des comités d’usine.

Une guerre civile s’ensuivit (1918-1921), ce qui permit aux bolcheviks de consolider leur pouvoir en recourant à des mesures d’urgence de temps de guerre, à l’expansion de l’Armée rouge et de la police secrète, ainsi qu’à la terreur d’État.

Le terme « Union soviétique » implique un réseau d’assemblées citoyennes imbriquées les unes dans les autres, allant des quartiers jusqu’au niveau national. Les bolcheviks ont détruit cette idée et ont imposé un contrôle centralisé par l’intermédiaire du Parti communiste. Les soviets n’avaient aucun pouvoir décisionnel – ils ne faisaient que ratifier les décisions de l’État.

Sheila Fitzpatrick (dans La Révolution russe) a relevé des similitudes entre la collectivisation communiste des terres et l’industrialisation rapide en Russie, d’une part, et les enclosures antérieures ainsi que l’industrialisation capitaliste en Occident, d’autre part — toutes deux ont chassé les paysans de leurs terres pour les pousser vers les villes et les usines.

Les communistes dénoncent souvent Staline, mais l’Union soviétique était autoritaire bien avant que Staline ne devienne le dirigeant incontesté en 1928.

Mais cela a failli ne pas se produire

Il n’était vraiment pas inévitable que les bolcheviques s’emparent du pouvoir lors de la Révolution d’octobre, ni qu’ils parviennent à le conserver par la suite. Ils y sont parvenus de justesse. Ils n’ont jamais bénéficié d’un appui majoritaire, n’ont pas pu se faire élire à l’échelle nationale et ont failli s’effondrer à plusieurs reprises. Ils ont pris le pouvoir par un coup d’État – qui aurait facilement pu échouer. Ils ont ensuite organisé une élection, ont essuyé une lourde défaite et ont dû faire intervenir la Garde rouge pour dissoudre l’assemblée.

Plusieurs facteurs ont joué en faveur des bolcheviks. Le gouvernement provisoire était faible : après la Révolution de février, le pouvoir était partagé entre le gouvernement et le Soviet de Saint-Pétersbourg. Ce dernier exerçait une réelle influence sur les travailleurs et, surtout, sur les soldats. Ce « double pouvoir » empêchait le gouvernement de faire respecter ses décisions de façon fiable : les ordres pouvaient être ignorés si le Soviet s’y opposait.

Dirigé au départ par des personnalités comme Alexandre Kerenski (qui deviendra plus tard premier ministre), le gouvernement a choisi de poursuivre la lutte dans la Première Guerre mondiale. Cette décision était profondément impopulaire : l’armée était épuisée, les désertions se multipliaient et les civils faisaient face à des pénuries. Chaque offensive ratée sapait davantage sa crédibilité.

Les paysans réclamaient une redistribution immédiate des terres. Le gouvernement a repoussé cette mesure, mais les paysans ont tout simplement commencé à s’emparer des terres de leur propre chef, sapant ainsi l’autorité du gouvernement dans les campagnes.

Il s’agissait d’un organe provisoire, non élu. Il ne cessait de reporter les élections, ce qui lui donnait une apparence d’illégitimité – d’autant plus que des groupes plus radicaux, comme les bolcheviks, proposaient des solutions immédiates.

Il a mal géré les crises – notamment « l’affaire Kornilov ». En août 1917, le général Lavr Kornilov a semblé déplacer des troupes vers Saint-Pétersbourg, dans le but d’imposer l’ordre. Kerenski a paniqué et a armé les travailleurs (y compris les bolcheviks) pour défendre la capitale. Cela s’est retourné contre lui : cela a renforcé les bolcheviks tout en faisant passer le gouvernement pour faible et peu fiable. Le gouvernement a fini par s’aliéner presque tout le monde. Les libéraux le jugeaient trop faible, les conservateurs estimaient qu’il avait perdu le contrôle, les travailleurs voulaient des changements plus radicaux, les paysans voulaient des terres, les soldats voulaient la paix. Il tentait de mener une guerre, de bâtir une démocratie et de contenir une révolution sociale simultanément, sans exercer de réelle autorité sur l’armée ni dans les rues. Cela le rendait fragile, et les bolcheviks ont su exploiter cette fragilité. Ils ont réussi à rallier une grande partie des marins et des soldats à leur cause, en leur promettant « tout le pouvoir aux soviets », s’assurant ainsi un appui pour des espoirs qui ne se sont jamais concrétisés.

Les travailleurs et les paysans auraient pu conserver leur contrôle sur l’industrie et l’agriculture si des factions au sein du mouvement bolchevique (les marxistes libertaires et d’autres) avaient acquis davantage de pouvoir, et s’il y avait eu un front anti-bolchevique plus unifié (rassemblant anarchistes, mencheviks et socialistes-révolutionnaires), qui aurait encore pu remporter la guerre civile. Rien de tout cela n’était impossible.

Enfin, la révolte de Kronstadt aurait pu réussir (les soldats et les marins se sont soulevés sous le slogan : « des soviets sans bolcheviks »), bien que cela n’aurait pas été nécessaire si les bolcheviks avaient échoué en 1917.

Ce que j’essaie de faire valoir, c’est que la victoire bolchevique tenait en grande partie à la chance; dans des circonstances très légèrement différentes, ils auraient pu perdre, et ces circonstances différentes n’étaient pas du tout invraisemblables.

Certains historiens, comme Orlando Figes (Une tragédie populaire : la Révolution russe 1891–1924) et Richard Pipes (La Révolution russe), soutiennent que l’issue de 1917 était hautement contingente et que la prise du pouvoir par les bolcheviks n’était pas inévitable. Des alternatives démocratiques existaient, notamment des systèmes fondés sur les soviets ou décentralisés. Noam Chomsky a également souligné la répression des possibilités socialistes plus libertaires pendant la période révolutionnaire.

Le 20^e siècle aurait pu être très différent

De nombreux gauchistes occidentaux ont nié ou minimisé les atrocités commises en Union soviétique. George Bernard Shaw s’est rendu en Russie en 1931, a rencontré Staline et est revenu en le louant.

La position de nombreux anticapitalistes était, en gros : « Ouah, les bolcheviks ont réussi une révolution! Ils sont peut-être un peu autoritaires, mais… ils ont réussi une révolution!!! » Les révolutionnaires du monde entier étaient impressionnés. L’anarchisme a perdu de son importance, devenant un phénomène marginal.

Mais imaginez un peu ce qui aurait pu se passer si les bolcheviks n’avaient pas gagné. Je vais décrire quelques scénarios possibles – un effet domino mondial qui relève bien sûr de la pure spéculation, mais pas d’une fantaisie totale. Le fait que ces événements ne se soient pas produits tient en grande partie à la puissance d’une « Union soviétique » autoritaire. Par ordre chronologique :

• Russie et Ukraine, années 1920 : le pouvoir réside dans les soviets démocratiques; les anarchistes ne sont ni écrasés ni expulsés; les travailleurs et les paysans conservent le contrôle des usines et des fermes. Avec un « centre » russe bienveillant (ou en l’absence de celui-ci), les makhnovistes auraient probablement survécu et consolidé leur emprise en Ukraine, conservant leur territoire et créant un puissant phare anarchiste.
• Espagne, années 1930 : les anarchistes de la CNT-FAI – la plus grande organisation ouvrière d’Espagne – ont empêché une victoire fasciste au début de la guerre civile, ont pris le contrôle de Barcelone et ont collectivisé l’industrie et les terres en Catalogne et en Aragon. Ils ont été affaiblis par un manque de soutien international, et l’URSS s’est activement opposée à eux en appuyant le Parti communiste (voir Orwell, Hommage à la Catalogne, 1938). Une Russie anarchiste (une véritable « union soviétique ») aurait presque certainement fourni à la CNT-FAI les ressources et la légitimité dont elle avait besoin, ce qui aurait pu faire pencher la balance en sa faveur.
• Europe de l’Est, années 1920-1940 : entre les deux guerres mondiales, les partis paysans détenaient le pouvoir dans toute l’Europe de l’Est. La propriété foncière reposait sur de petites exploitations, et ils tentaient de développer une industrie à petite échelle dispersée parmi les fermes, produisant des biens les uns pour les autres. Cela allait à l’opposé de l’approche soviétique – l’agriculture et l’industrie à grande échelle – de sorte que, bien qu’ils combattissent les fascistes, les Soviétiques ne se rangèrent pas de leur côté. Ils auraient pu s’allier pour vaincre le fascisme, mais ils ne l’ont pas fait; ainsi, en 1939, tous les gouvernements paysans, à l’exception de celui de la Tchéquie, avaient disparu. (Voir David Mitrany, Marx Against the Peasants). Après la guerre, au lieu d’être contraints d’adopter le modèle stalinien rigide de l’URSS, les pays du Bloc de l’Est auraient pu développer leurs propres formes décentralisées de socialisme, potentiellement influencées par une Russie décentralisée.
• Chine, années 1940 : l’influence sur la révolution communiste chinoise de Mao relève davantage de la spéculation, mais un modèle différent de socialisme libertaire dominant la gauche mondiale aurait certainement constitué un facteur majeur. Cela aurait pu offrir une alternative au stalinisme rigide que Mao imitait souvent.
• Corée, Cuba, Vietnam, années 1950 à 1970 : il aurait pu y avoir des révolutions anarchistes, plutôt que communistes, ce qui aurait pu influencer d’autres pays du Sud.

Il est concevable que nous aurions pu avoir un monde largement anarchiste au 20^e siècle, en particulier dans le Sud. Je ne dis pas que c’était probable – simplement que ce n’était pas impossible. Un monde décentralisé, fondé sur les biens communs ou s’en inspirant, serait encore plus envisageable aujourd’hui, grâce à un appui mondial, aux nouvelles technologies, à l’absence de l’Union soviétique et au déclin des États-Unis.

Conclusion

Cet article contient de nombreuses hypothèses, mais je veux simplement montrer que la Révolution russe aurait pu donner lieu, au 20^e siècle, à une alternative décentralisée et inspirée des biens communs face au capitalisme. C’est spéculatif, mais pas farfelu, à mon avis.

Le capitalisme réprime les biens communs par l’exploitation, le communisme par la collectivisation forcée et l’écrasement de la société civile. Le communisme est loin d’être mort, et il est souvent considéré comme la seule véritable alternative au capitalisme. Je veux convaincre les anti-capitalistes qui sont sur le point d’adhérer au communisme qu’il existe une alternative anti-autoritaire, durable et réalisable.

Les communistes et les capitalistes peuvent être membres des biens communs (en tant que clients, investisseurs ou employés, qui sont tous des membres à part entière jouissant de droits démocratiques). Les capitalistes auront du mal à démanteler un système qui profite à de nombreuses personnes, mais là où les communistes parviendront à s’emparer du pouvoir, je pense qu’ils réprimeront probablement les biens communs. Tant la gauche que la droite ont, historiquement, érigé des barrières contre les biens communs. Le capitalisme et le communisme créent leurs propres élites, dont la concentration du pouvoir rend impossible une véritable démocratie. Les biens communs font le contraire.

Le communisme n’a pas pu rivaliser avec le capitalisme – Hayek avait raison au sujet de la planification. De plus, dans les années 60, les Américains et les Soviétiques ont mis sur pied des proto-Internet, mais les Soviétiques ont fermé le leur, car le Parti communiste craignait qu’il ne remette en question le pouvoir centralisé. Grosse erreur. C’était justement ce qui aurait pu les sauver. Sans cela, l’énorme bureaucratie nécessaire au fonctionnement d’une gigantesque économie planifiée était impossible à gérer. Au moment où Gorbatchev mettait en œuvre ses réformes, tout le système soviétique s’effondrait.

Cela ne signifie pas pour autant que nous devions vivre dans un monde capitaliste. Le capitalisme est désastreux pour la nature, la démocratie et la communauté. Le communisme a été largement mis à l’essai comme solution au cours du 20^e siècle, et n’a en réalité fait qu’empirer les choses. Un monde ni capitaliste ni communiste est possible – les systèmes ne durent pas éternellement. Il est temps pour les anticapitalistes d’adopter une nouvelle approche : celle des biens communs. Construire un meilleur système à partir du capitalisme lui-même, et y opérer une transition. Marx écrivait en 1844, alors que des groupes de personnes à Rochdale commençaient à mettre sur pied le mouvement coopératif. Ce mouvement était bien plus prometteur que le communisme ou la réforme de l’État.

Mais nous en sommes là : le capitalisme domine toujours, bien qu’il semble plus fragile qu’auparavant. Il y a 100 ans, les travailleurs, les paysans et les anarchistes peinaient à se coordonner et à communiquer à grande échelle. Nous disposons désormais d’Internet et de nouveaux outils et modèles pour y parvenir, que j’aborderai plus en détail dans de prochains articles.

Les tentatives d’organisation décentralisée, non hiérarchique et véritablement démocratique ne cessent de refaire surface, et elles ne s’arrêteront pas. Dans les deux articles précédents, j’ai tenté de souligner que la critique du capitalisme par Marx était pertinente, mais que le communisme, dans la pratique, ne l’était pas, et dans cet article, que le monde des biens communs et de la décentralisation n’est pas une utopie.

Jusqu’à présent, j’ai tenté de persuader les anti-capitalistes de ne pas emprunter la voie communiste. Dans les prochains articles, j’expliquerai pourquoi je ne crois pas non plus que la voie électorale fonctionnera, car les États sont pris en otage et servent les intérêts des grandes entreprises.