La théorie de la rupture

Traduction de Rupture Theory | Negation Magazine , par Cam West, Février 2026

Une version condensée de cet essai est disponible ici (en anglais au format PDF) [1].

Je voudrais dédier cet essai à Asad Haider, dont le décès récent est dévastateur pour sa famille, ses amis et ses proches avant tout. Asad était également un enseignant et un mentor incroyable pour moi-même et pour tant d’autres, et je lui serai éternellement reconnaissant pour ses réflexions et ses conseils. Son travail dans Viewpoint Magazine, Mistaken Identity et ailleurs continuera d’influencer la pensée communiste pendant très longtemps. Il était l’un des grands théoriciens de notre époque, et ses travaux récents sur Lazare et la politique émancipatrice ont été une source d’inspiration majeure pour cet essai.

La majeure partie de cet essai a été écrite au cours de l’été 2025, et c’est dans des circonstances difficiles que je vous le présente.

Le communisme est nécessairement une négation de tout ce qui existe, et cette négation ne peut se produire que par la transformation complète de la vie quotidienne dans la construction du nouveau. C’est l’addendum logique à l’hypothèse communiste qui affirme que ce monde n’est pas nécessaire. Ni l’État, ni le mode de production capitaliste, ni les marchés, ni la police, ni l’ICE. Rien de tout cela. Non seulement ce monde n’est pas nécessaire, mais un nouveau monde doit être créé. La rupture est donc au cœur du communisme. L’un des problèmes de l’histoire du mouvement communiste est son attachement au monde tel qu’il existe actuellement, mais les situations révolutionnaires balayent tout, et le monde tel que nous le connaissons est remis en question tandis que les gens inventent de nouvelles façons de vivre. Les organisateurs ne doivent pas nécessairement abandonner les stratégies précédentes, et idéalement, celles-ci devraient être élaborées en tenant compte de la réalité de la rupture, mais un ensemble de conditions complètement nouvelles est mis à nu.

La dernière crise politico-économique à grande échelle est encore dans le rétroviseur. Nous sommes à peine à cinq ans de la turbulente année 2020, qui a vu la deuxième défaite de Bernie Sanders dans la course à l’investiture démocrate, une pandémie mondiale qui a transformé la nature de la vie quotidienne et de l’économie, et les manifestations contre la brutalité policière et l’État carcéral à la suite de la mort de George Floyd. Tous ces événements ont façonné la conjoncture actuelle aux États-Unis. La défaite de Sanders aux primaires a conduit à l’élection de Joe Biden, dont la présidence impuissante a coïncidé avec l’intensification des conflits mondiaux à Gaza et en Ukraine, tout en ouvrant la voie à la résurgence de Trump et à sa victoire finale à l’élection présidentielle de 2024. L’impact de la pandémie de Covid-19 n’a pas encore fait pleinement sentir ses effets, mais elle n’a fait qu’intensifier les divisions au sein de la société américaine tout en produisant de nouvelles générations dont le développement a été freiné, parallèlement à des décès et des handicaps massifs. Enfin, les manifestations contre George Floyd peuvent être reliées à une nouvelle vague de luttes et de répression, comme le mouvement Stop Cop City, les campements et maintenant les émeutes anti-ICE qui se déroulent dans certaines parties du pays. L’été 2020 a également renforcé la paranoïa du fascisme contemporain, l’administration Trump réprimant désormais sans pitié les manifestants et les immigrants.

Qu’est-ce que tout cela signifie pour l’organisation communiste contemporaine ?

Les années qui ont précédé l’été 2020 ont été marquées par deux courants organisationnels importants au sein de la gauche américaine : les campagnes électorales social-démocrates qui ont dominé la montée en puissance du DSA (Democratic Socialist of America) après 2016, et la constitution d’une base (à la fois au sein du DSA et dans le milieu communiste au sens large). La première stratégie visait à poursuivre la dynamique de la campagne de Bernie en 2016, qui avait vu un afflux massif de membres dans le DSA et un regain d’intérêt pour le socialisme grâce à la candidature de socialistes à tous les niveaux du gouvernement (principalement au Congrès et dans les collectivités locales). La construction d’une base, en revanche, était une stratégie axée sur l’organisation des non-organisés afin de développer une organisation de la classe ouvrière, qui pourrait ensuite devenir la base d’une politique socialiste de masse. L’année 2020 a marqué un tournant décisif : la bulle électoraliste a éclaté après la deuxième défaite de Bernie, et les limites de la stratégie de renforcement de la base ont été mises à nu. Après tout, comment un mouvement de masse contre l’État, qui est allé jusqu’à incendier des commissariats de police, aurait-il pu se former en dehors du mouvement socialiste ? Si le renforcement de la base avait été couronné de succès jusqu’à ce moment-là, la gauche organisée n’aurait-elle pas joué un rôle plus important cet été-là ?

Bien sûr, aucune des deux stratégies n’a été vaincue au sens absolu. Les électoralistes ont continué à faire campagne pour les socialistes au niveau local, et les constructeurs de base ont vu un besoin encore plus grand d’organiser les non-organisés. Les deux stratégies continuent de se multiplier aujourd’hui, bien que sous des formes différentes et évoluées. La victoire de Zohran Mamdani à la mairie de New York a relancé les débats sur la politique électorale, l’abolition et les luttes autour de la signification de sa candidature pour la politique socialiste.¹ Si la signification de la construction de bases a évolué au cours des cinq dernières années, de nombreuses organisations continuent d’adhérer à ses principes dans leur organisation politique.

La question de l’organisation semble plus urgente que jamais face au génocide palestinien et au fascisme effronté du second mandat de Trump. Les émeutes de 2025 à Los Angeles contre les pratiques gestapistes de l’ICE, ainsi que les [événements récents] dans le Minnesota, n’ont fait que renforcer les parallèles avec l’été 2020. La gauche se sent-elle mieux armée aujourd’hui qu’à l’époque pour intervenir de manière adéquate dans notre conjoncture ? Et si la réponse est négative, les stratégies existantes sont-elles au moins sur la bonne voie pour créer une force capable de mettre en place le communisme ?

Certains pourraient rechigner à ce type d’approche en pensant que nous ne sommes pas prêts à discuter de la transition vers le communisme. Après tout, comment pouvons-nous discuter du communisme dans un contexte où les forces fascistes, que ce soit par le biais de l’État lui-même (ICE) ou en dehors de celui-ci, nous talonnent ? Ne devrions-nous pas nous concentrer en priorité sur la résistance à ces forces ? C’est en fait ce que nous observons actuellement dans le Minnesota, où une combinaison d’organisations locales naissantes (telles que des brigades de sécurité et des groupes d’intervention rapide) et d’organisations formelles préexistantes (telles que des syndicats de travailleurs et de locataires) ripostent contre l’occupation fédérale, ce qui a abouti à une grève générale sans précédent le vendredi 23 janvier.

Il y a deux réponses à cette ligne de pensée : 1) Si le communisme n’est pas à l’horizon, aussi lointain soit-il (même s’il n’est qu’un point à peine visible depuis le rivage), alors à quoi bon ? 2) Comment pouvez-vous atteindre un objectif final s’il n’est même pas pris en compte dans votre stratégie ?

En ce qui concerne le premier point, l’hypothèse communiste, formulée par Badiou, affirme que ce monde n’est pas nécessaire. Haider s’appuie sur cette formulation pour dire qu’en l’absence d’une hypothèse communiste, qui est devenue la norme dans notre conjoncture, il ne nous reste que des formes d’adaptation au monde tel qu’il existe actuellement.² Ces formes sont la formation d’idéologies politiques basées sur des opinions ad hoc, l’utilisation des réseaux sociaux pour afficher ses opinions politiques et une préoccupation générale pour les identités politiques et sociales. Ainsi, nous ne soutenons pas l’hypothèse communiste aujourd’hui, nous ne produisons pas de formes égalitaires (ou d’exceptions égalitaires), et notre vision politique s’en trouve limitée (nous n’imaginons pas d’autres mondes). Sans soutenir l’hypothèse communiste, nous n’aurons pas la capacité de produire un monde communiste, sans parler de la capacité de renverser complètement le capital.

Deuxièmement, si le communisme n’est pas directement posé en relation avec la stratégie, les individus et les organisations seront ramenés dans le monde tel qu’il existe actuellement, que ce soit sous la forme d’une recherche d’entrée dans l’État capitaliste ou d’une acceptation des relations sociales capitalistes comme un donné (telles que la relation travailleur/patron ou locataire/propriétaire). Le but du communisme est de démanteler l’État et les relations sociales capitalistes, et bien que cela ne puisse se faire d’un seul coup, cela doit être posé à un moment donné. Il faut avoir une certaine compréhension de la manière de passer des luttes quotidiennes pour la subsistance (pour reprendre l’expression de Phil Neel) à la révolution proprement dite. Cela ne signifie pas qu’il faille élaborer un plan détaillé décrivant chaque étape, d’autant plus que les tactiques à adopter ne peuvent être formulées qu’à partir d’une situation concrète. Mais ne pas adhérer à l’hypothèse communiste ramènera toujours à ce qui existe actuellement, alors que le but est justement de le transcender.

…

Avant de passer à l’analyse de la classe et du parti en relation avec la construction d’une base, je voudrais donner quelques informations générales sur le concept de construction d’une base afin de mieux contextualiser le reste de cet essai. L’organisation de la classe ouvrière est historiquement la base de la politique communiste, et l’objectif de la construction d’une base est de la mettre en place dans notre conjoncture. Göran Therborn conceptualise le marxisme comme un triangle contenant historiquement trois points : l’étude de la contradiction, le mode de production et la politique socialiste.³ L’effondrement/la destruction de la politique socialiste vers la fin du XXe siècle a rompu ce triangle.

La construction d’une base a d’abord été mise en place en opposition à l’activisme, considéré comme la nature dominante de la gauche américaine au milieu des années 2010 après Occupy.⁴ L’activisme est assimilé à un abandon de la politique de la classe ouvrière, les activistes se contentant de créer des réseaux entre eux sur la base d’idées idéologiques. La construction d’une base, en revanche, cherche à organiser les « non-organisés », qu’il s’agisse de travailleurs ou de locataires, dans le but de produire de nouveaux militants. Le renforcement des bases a donc été conçu en partie pour créer une unité au sein d’une classe ouvrière divisée et atomisée. La tendance au renforcement des bases s’est initialement cristallisée autour des organisations et des individus qui ont formé le Marxist Center à la fin des années 2010, avant de se dissoudre en 2022, en grande partie à cause de conflits internes sur la forme et la structure organisationnelles⁵Certains des principaux praticiens du renforcement des bases se trouvent aujourd’hui au sein du DSA⁶.

Deux prémisses communes du renforcement des bases sont l’effondrement du communisme du XXe siècle et les échecs de la social-démocratie et/ou du progressisme contemporains. Le premier peut être compris comme un problème de désorganisation, car il y a une absence générale d’organisation de la classe ouvrière dans notre conjoncture⁷. Le second a été particulièrement mis en évidence par la défaite des campagnes présidentielles de Bernie et par la difficulté de maintenir une stratégie électorale qui remette véritablement en cause le statu quo. La récente victoire de Zohran Mamdani à la mairie de New York pourrait faire pencher la balance en faveur des stratégies électorales, mais nous savons encore très peu de choses sur la façon dont son mandat se déroulera réellement. Les élus du DSA ont toujours été confrontés à des désavantages considérables, même lorsqu’ils parviennent à se faire élire, et on ne sait pas encore comment les socialistes démocratiques pourront en tenir compte. Quoi qu’il en soit, de nombreuses conceptions de la construction d’une base reposent sur le postulat que la classe ouvrière est le sujet de la politique et que l’objectif de l’organisation est de cultiver le militantisme ouvrier.

Classe

Je commencerai par une évaluation de la construction d’une base en relation avec la classe et l’organisation avant de passer à la forme du parti, qui a été présentée comme une solution aux problèmes qui se posent dans la construction d’une base.

La théorie de la construction d’une base comporte deux points ambigus. Le premier concerne la question de savoir si l’objectif de la construction d’une base est de reconstruire l’organisation de la classe ouvrière ou d’en créer de nouvelles formes (ou peut-être les deux), et le second concerne la question de savoir si la construction d’une base est une pratique qui précède ou permet la politique, ou si c’est une pratique qui est elle-même politique. Ces ambiguïtés peuvent être reformulées en quatre affirmations, dont certaines peuvent s’opposer les unes aux autres :

La construction d’une base est la reconstruction de l’infrastructure organisationnelle du XXe siècle⁸.
La construction d’une base consiste à créer de nouvelles formes d’organisation (de classe ?).⁹
La construction d’une base est un processus politique en soi.
La construction d’une base est un processus qui précède et rend possible la politique réelle.

Ces quatre affirmations seront examinées à différents moments de cet essai, plutôt que toutes en même temps. De plus, elles seront examinées à un niveau d’abstraction plus élevé, car elles touchent à un certain nombre de débats sur l’organisation communiste, tant aujourd’hui que dans l’histoire. Pour l’instant, je vais examiner la première affirmation.

Reconstruction ou construction du nouveau ?

Les États-Unis et la plupart des pays d’Europe occidentale ont connu au XXe siècle un schéma similaire, avec des partis communistes et des syndicats de masse dominant l’organisation de la classe ouvrière. Si l’existence de ces organisations a permis d’établir une culture et des habitudes de lutte collective au sein de la classe ouvrière, elles n’ont pas suffi à instaurer le communisme. Au contraire, ces organisations ont servi à minimiser le degré d’exploitation subi par la classe ouvrière en luttant pour de meilleures conditions pour les travailleurs. Elles ont été intégrées dans le système capitaliste plus large et la lutte des classes a été relativement facile à contenir, du moins aux États-Unis. La France et l’Italie sont deux pays où l’organisation de la classe ouvrière s’est rapprochée de l’escalade de la lutte communiste, mais même là, elles ont fini par devenir des forces neutralisantes dans les luttes émancipatrices¹⁰.

L’objection immédiate à mon affirmation est que pour faire une révolution en général, il faut une classe ouvrière organisée pour arrêter la production. De plus, on pourrait soutenir que le problème du XXe siècle n’était pas les formes de lutte en soi, mais les forces de neutralisation plus larges qui ont conduit les communistes dans une impasse. En d’autres termes, ce n’est pas que les partis et les syndicats soient nécessairement des forces neutralisantes lorsque les luttes émancipatrices s’intensifient, mais que les organisateurs de l’époque n’ont pas été capables de surmonter les forces opposées qui étaient armées de tout un appareil étatique légal et répressif, capable non seulement d’exercer une force physique pour neutraliser les luttes, mais aussi d’adopter des lois qui limitaient le développement d’une organisation supplémentaire de la classe ouvrière ou son renforcement. C’est précisément ce qui s’est passé aux États-Unis. La plus grande période de luttes syndicales de l’histoire des États-Unis s’est déroulée dans le cadre du CIO dans les années 1930, au plus fort de la dépression. Le CIO a fait preuve d’une incroyable combativité pour lutter contre l’AFL, alors dominante, qui était un syndicat patronal intégré à l’État capitaliste. Le CIO s’est formé en tant que comité au sein de l’AFL avant de se scinder en 1938, puis de fusionner en 1955. Le CIO n’a pas réussi à vaincre les forces de neutralisation, principalement l’appareil juridique de l’État¹¹.

La question qui se pose alors aux communistes contemporains engagés dans la reconstruction d’une classe ouvrière militante serait de trouver des moyens de vaincre les forces de neutralisation rencontrées il y a un siècle, dont beaucoup sont les mêmes.

Cependant, ce type de stratégie suppose les mêmes conditions que celles rencontrées par les organisateurs du XXe siècle, à l’apogée de la production industrielle. Les transformations du mode de production, principalement la désindustrialisation et la décomposition du prolétariat, ont rendu presque impossible la reconstruction des institutions conjointes des partis et des syndicats. La stratégie du syndicalisme industriel dépendait de la domination du travail industriel dans le mode de production et de l’expansion de l’accumulation du capital. Joshua Clover déclare :

La corrélation entre les grèves, les marchés du travail tendus, l’expansion industrielle et les taux de profit élevés est écrasante ; la causalité est logiquement nécessaire. Elle repose sur la difficulté relative à remplacer la main-d’œuvre, la réticence du capital à interrompre des activités très rentables, la capacité de l’État à acheter la paix intérieure avec des salaires sociaux, et la capacité de la main-d’œuvre à renforcer sa position et ses réserves dans la mesure où il existe un surplus social à s’approprier.¹²

En d’autres termes, le syndicalisme du XXe siècle n’était possible que dans une période où le capital était en expansion et donc plus disposé à faire des concessions pour apaiser les travailleurs, car des arrêts de travail prolongés perturberaient l’accumulation. Il y avait également suffisamment de surplus pour donner aux travailleurs une plus grande part du gâteau, parallèlement à un processus de production plus dépendant de la main-d’œuvre qualifiée et à un État prêt et disposé à intervenir. ¹³

La désindustrialisation est née de la crise de l’accumulation du capital et de l’agacement des syndicats, et ces derniers ont commencé à s’effondrer dans les années 70. Le principal indicateur de l’affaiblissement de la militance de la classe ouvrière a été « l’effondrement vers zéro des grèves impliquant plus de 1 000 travailleurs à partir de la fin des années 70 »¹⁴. En d’autres termes, « aux États-Unis, après 1981, seules trois années ont dépassé les 10 millions de jours cumulés d’inactivité due à des grèves, plusieurs années étant même inférieures à 1 million. De 1947 à 1981, ce chiffre dépassait les 10 millions chaque année, avec une moyenne plus de deux fois supérieure ».¹⁵ Clover cite un incident survenu à Detroit en 1973, où l’UAW s’est mobilisé pour maintenir une usine ouverte, ce qui est devenu le paradigme pour les travailleurs. « Avec l’effondrement du secteur industriel et la perte de rentabilité, la principale menace pour le capital et le travail est qu’une entreprise donnée cesse d’exister. » ¹⁶ À ce stade, les luttes contre le capitalisme ne visent plus tant à autonomiser les travailleurs qu’à conclure un pacte mutuel de survie entre le capital et le travail, préservant à la fois la viabilité de l’entreprise et les relations de travail, ce qui entrave considérablement les possibilités de négociation collective. Clover qualifie cela de « piège de l’affirmation », dans lequel les travailleurs affirment leur propre exploitation afin de survivre et ne parviennent donc pas à être l’antithèse du capital.

Les arguments de Clover recoupent ceux avancés par Endnotes. Clover et Endnotes empruntent tous deux le concept de programmisme à Théorie Communiste pour caractériser l’infrastructure organisationnelle du communisme du XXe siècle, tout en explorant la décomposition du prolétariat industriel et la montée des populations excédentaires. ¹⁷ Endnotes soutient que l’une des failles dans l’analyse de Marx de la période 1870-1970 concerne l’industrialisation, affirmant que celle-ci a créé plus d’emplois que Marx ne l’avait imaginé, tout en étant plus durable. « Il y avait en fait beaucoup d’espace dans cette ère d’industrialisation pour que les travailleurs s’intègrent dans l’économie. Et notre grande idée était que, même si l’industrialisation s’est avérée plus forte que Marx ne l’avait prédit, elle était plus faible que ce dont le mouvement ouvrier avait besoin pour générer le type de pouvoir politique qu’il visait. » ¹⁸ Ainsi, le mouvement ouvrier a fini par devenir un défenseur d’une plus grande industrialisation, comme le montre l’anecdote citée par Clover au sujet d’une usine en grève pour rester ouverte. Ils affirment : « L’objectif ne peut plus être d’unifier la classe ouvrière et de mettre en place une société ouvrière, car une fois que ce processus de décomposition et l’émergence de cette importante population excédentaire sont en place, la partie de la classe qui continue de croître le fait de manière négative. »¹⁹

Endnotes et Clover soutiennent tous deux que le capitalisme est passé de la production comme lieu d’accumulation du capital à la circulation, et que l’organisation sur le lieu de travail ne peut donc plus s’orienter efficacement vers l’arrêt de la production de la même manière. Le refus du travail est une tactique moins efficace dans un mode de production qui cherche à éliminer les travailleurs²⁰. La transition du capital vers la circulation signifie que les luttes contre le capital doivent s’orienter vers la perturbation de la circulation et de la distribution. Clover différencie ce type de lutte de l’organisation classique sur le lieu de travail en arguant que la perturbation de la circulation a toujours été le fait de non-travailleurs. Il affirme que « si les travailleurs ont immédiatement accès à la production dans l’usine et la légitimité pour l’interrompre, n’importe qui peut libérer un marché, fermer une route ou un port. Comme au XVIIIe siècle, les émeutiers peuvent être des travailleurs, mais ils n’apparaissent pas comme tels ; les participants ne sont pas unis par le fait qu’ils ont un emploi, mais par leur dépossession plus générale. »²¹ Il reconnaît qu’il est à la fois possible et inévitable que les travailleurs s’organisent sur les lieux de circulation, comme le prouvent les récentes campagnes d’organisation chez Amazon, tout en reconnaissant que les gens lutteront toujours là où ils se trouvent. « Notre argument est que les gens sont ailleurs. Et que l’explosion de ces lieux de travail est symptomatique d’une restructuration plus large qui augure mal du potentiel d’une telle organisation. » ²² Organiser des luttes contre la circulation au sens classique du terme, par le biais des syndicats, serait voué à l’échec pour les raisons déjà évoquées concernant le déclin de l’accumulation du capital.

Alors que Clover promeut avec emphase l’émeute comme forme de lutte pour notre époque et positionne les populations excédentaires comme un sujet révolutionnaire potentiel, Endnotes rejette une telle interprétation de leurs positions. Ils affirment : « Tout comme nous avons dû réfuter l’idée que les populations excédentaires pourraient devenir le nouvel agent révolutionnaire, nous avons également dû réfuter l’idée que l’émeute était la forme [proto-révolutionnaire] [de résistance prolétarienne] propre à notre époque. »²³Endnotes rejette au contraire toute notion d’existence d’un sujet révolutionnaire préexistant qui aurait simplement besoin d’être activé. ²⁴

On pourrait rétorquer que Endnotes et Clover sont trop dédaigneux à l’égard de l’organisation syndicale et trop pessimistes quant aux possibilités d’organisation sur le lieu de travail en général. C’est l’argument avancé par Tim Barker dans « The Bleak Left ». Il est intéressant de noter que Barker n’est pas vraiment en désaccord avec Endnotes, mais les accuse plutôt d’être pessimistes. Il dit : « Si le marxisme techno-utopique et accélérationniste peut ressembler aux rêves de Silicon Valley d’une automatisation pure, le marxisme de Endnotes porte les traces d’un pessimisme survivaliste. » Barker tente de retourner le pessimisme de Endnotes contre lui-même. Si la critique d’Endnotes à l’égard du programmisme et du marxisme traditionnel en général, pour reprendre le concept de Postone, est qu’ils étaient trop optimistes quant aux possibilités que le capitalisme offrirait au socialisme, alors Endnotes corrige à l’excès et va trop loin dans l’autre sens. « Et si ce nouvel horizon, qui mène à la décomposition des classes et à la communisation immédiate, était exact à certains égards mais exagéré à d’autres ? », demande Barker. Barker affirme que Endnotes ignore les moyens par lesquels la classe ouvrière est encore unie, tout en notant qu’il est possible de comprendre les moyens par lesquels le capitalisme a affaibli la classe ouvrière traditionnelle sans abandonner l’organisation traditionnelle de la base, comme Robert Brenner, souvent cité dans le récit du capitalisme de Clover. Après avoir noté que Endnotes concède que les luttes actuelles et les nouvelles vagues de militantisme ouvrier pourraient aboutir, Barker déclare : « Le pessimisme de Endnotes dépasse ce qu’exigent la rigueur et la logique. » La critique de Barker à l’égard d’Endnotes n’est pas convaincante, principalement parce qu’il n’est pas en désaccord avec leurs prémisses sur la décomposition du prolétariat et l’affaiblissement du travail industriel, mais qu’il n’apprécie pas leurs conclusions, ce qui n’est pas vraiment un argument.

D’un point de vue descriptif, les principales luttes de ces quinze dernières années ont toutes été des émeutes. Nous nous trouvons donc face à un problème de l’œuf et de la poule. Si les émeutes sont devenues la principale forme de lutte, cela valide-t-il la nécessité d’une organisation de la classe ouvrière, ou prouve-t-il plutôt qu’elle est devenue inutile là où les gens luttent contre le capital ?

…

Reconstruire l’infrastructure organisationnelle du XXe siècle ne devrait pas être l’objectif de l’organisation communiste. Fonder la politique sur l’analyse sociologique et la catégorie de classe revient également à succomber à la dépolitisation, bien que de manière plus subtile. Certaines organisations pourraient se concentrer moins sur l’importation d’un ancien mode de politique et davantage sur l’application des mêmes principes théoriques et politiques qui ont motivé ces anciens modes, mais cela revient simplement à donner un nouveau nom à une vieille réalité.

Cela signifie-t-il que la construction d’une base est morte ? Pas tout à fait, et je pense que les points qui pourraient être sauvés sont les points deux et quatre, à savoir la conception de la construction d’une base comme la construction de nouvelles formes d’organisation, et la conception de la construction d’une base comme un processus qui précède la politique.

J’explorerai plus loin dans cet essai l’idée selon laquelle la construction d’une organisation de la classe ouvrière est nécessairement politique. Pour l’instant, je dirai qu’il vaut la peine de critiquer les tentatives de séparation entre le politique et l’économique, mais l’idée que la construction d’une base est nécessairement politique ne répond pas aux limites rencontrées par la construction d’une base en ce qui concerne la fusion des luttes de la classe ouvrière en une force politique plus large, ni, pour utiliser l’ancienne formule dialectique, la manière dont la quantité (l’accumulation de l’organisation de la classe ouvrière) conduit à la qualité (le communisme). En d’autres termes, la question est de savoir comment combler le fossé entre le quotidien (la politique, le travail de fond, etc.) et la rupture (la Politique, la révolution). Cela ne signifie pas que nous ne devrions pas nous organiser, ou que les syndicats sont inutiles, ou quoi que ce soit de ce genre, mais plutôt que nous devons être très honnêtes quant à leurs limites et leur finitude. Je dirais que l’organisation de la classe ouvrière est essentielle si, et seulement si, on comprend clairement les limites d’une telle tâche. Je reviendrai sur ces thèmes après avoir évalué le concept de la forme du parti, car celui-ci est souvent présenté comme une solution aux problèmes auxquels est confrontée l’organisation contemporaine.

Parti

Les principales limites rencontrées jusqu’à présent dans la construction d’une base sont celles de l’organisation de la classe ouvrière en ce qui concerne la connexion et la fusion de diverses luttes en une force plus importante, et l’incapacité de l’organisation de la classe ouvrière à progresser seule vers un processus révolutionnaire. Le parti est souvent présenté comme une solution aux limites de la construction d’une base, car il est capable à la fois de connecter les luttes locales en une force plus importante et de créer une force capable d’intervenir dans une situation révolutionnaire.

Le principal avantage du parti, tel qu’il a fonctionné dans les sociétés capitalistes pendant la majeure partie du XXe siècle, est qu’il produit un écosystème aligné verticalement qui s’étend à toutes les couches de l’organisation. Il existe une voie claire entre le sommet, avec le comité central, et la base : les comités locaux, les cellules sur le lieu de travail, etc. Le vaste réseau créé par le parti lui permet d’intervenir dans les situations révolutionnaires, car le parti est, idéalement, intégré à toutes les couches de la classe ouvrière.

Problèmes du parti

Le principal avantage de la forme du parti est qu’il est censé apporter une solution pour unir la classe ouvrière divisée et atomisée. Au lieu de construire l’unité principalement par le biais du processus de formation de la classe ouvrière, ce qui, selon Endnotes, est plus ou moins impossible, celle-ci est construite autour d’un programme qui tente de répondre aux intérêts idéologiques des travailleurs.²⁵ Cependant, on ne sait pas très bien comment le parti unit réellement la classe ouvrière. Il semble que le parti fonctionne comme un moyen de garantir une solution aux problèmes auxquels nous sommes confrontés sans réellement résoudre ces problèmes, d’autant plus qu’il n’y a aucune garantie que le DSA, agissant comme un parti, produise ces effets. Les arguments en faveur de la forme du parti s’appuient souvent sur l’autorité historique d’un parti, ce qui fait écho au premier point de la section sur la classe. Selon cette logique, les sommets atteints par les communistes au XXe siècle l’ont été grâce aux partis, alors pourquoi éviter d’en créer un aujourd’hui ? Pourtant, tout comme l’argument en faveur de la stratégie de la base, cela sous-estime complètement à quel point nos conditions ont radicalement changé, sans tenir compte du fait que cette énergie pourrait être mieux utilisée ailleurs.

Le principal problème de la forme partisane, d’un point de vue historique, est qu’elle tente de tout subsumer sous elle, ce qui explique pourquoi elle devient une force neutralisante dans les luttes émancipatrices. Si l’organisation consiste à développer la capacité d’agir (potentia), alors il y a toujours le risque que ce pouvoir se transforme en potestas. En d’autres termes, le pouvoir d’agir (potentia) devient un pouvoir sur les autres (potestas) lorsque l’organisation devient excessive²⁶. Il existe de nombreux exemples de partis communistes qui ont neutralisé les luttes en essayant d’intégrer de nouvelles expériences organisationnelles dans leur sphère. Les bolcheviks ont intégré les Soviets après la révolution russe dans la création du parti-État ; le PCF est devenu une force neutralisante lors des événements de mai 68 – initialement menés par des groupes étudiants indépendants – parce qu’il voulait imposer son propre programme à la lutte ; et le Parti communiste chinois a neutralisé les organisations ouvrières indépendantes créées pendant la Révolution culturelle. Même aux États-Unis, le CPUSA, bien qu’il fût une force marginale dans les années 60 explosives, cherchait à « neutraliser ou détruire toute formation indépendante de gauche qu’il ne pouvait dominer » ²⁷. Dans le cas du CPUSA, il s’agit souvent du problème d’un faux avant-gardisme, où les partis communistes croient avoir le droit divin d’être l’avant-garde d’un mouvement. Ce phénomène s’observe non seulement dans certains grands partis communistes historiques du XXe siècle, mais aussi dans des organisations marxistes sectaires contemporaines qui aspirent à devenir des partis de masse, comme le PSL (Parti pour le socialisme et la libération), l’IMT (Tendance marxiste internationale, rebaptisée depuis Internationale communiste révolutionnaire) ou SA (Alternative socialiste). Dans ces organisations, la logique veut que, puisque l’organisation est marxiste et possède l’analyse et la théorie correctes, elle est naturellement l’avant-garde du mouvement et finit par estimer qu’elle a le droit de dicter les stratégies et les tactiques des luttes concrètes²⁸.

Une autre prémisse sous-jacente à l’argument du parti est que les révolutions communistes ont toujours été menées par des partis, mais ce n’est pas vraiment le cas. La révolution russe et son héritage sont la principale raison de cette idée fausse, car le parti en tant que force motrice de la révolution a été codifié dans le mythe fondateur du parti-État. Cependant, la Commune de Paris, les révolutions russes de 1905 et 1917 et la Révolution culturelle ont toutes été menées par de nouvelles inventions/expériences mises en œuvre par des agents extérieurs au cadre organisationnel existant. La Commune a été dirigée par des travailleurs qui ont formé un nouveau mode d’auto-organisation, les révolutions de 1905 et 1917 ont été menées par la formation des Soviets, et la Révolution culturelle a été impulsée par des organisations telles que les Gardes rouges et les organisations ouvrières indépendantes qui étaient extérieures au Parti. Alors pourquoi les communistes continuent-ils d’insister sur la nécessité des partis pour remplir une fonction d’avant-garde, alors que l’avant-garde se trouve souvent en dehors de ceux-ci ? Même Mai 68 et l’Automne chaud en Italie²⁹ ont été menés par des groupes extérieurs au parti dominant et aux syndicats. Étant donné que les formes d’auto-organisation apparaissent généralement au cours de séquences révolutionnaires (pour Badiou, l’Événement), cela signifie que l’organisation communiste doit être flexible et s’adapter aux conditions changeantes et aux nouvelles inventions (certes, l’organisation communiste jouera généralement un rôle dans la construction de ces nouvelles formes). Le problème avec les formes représentatives comme le Parti est qu’elles aboutissent généralement à une forme figée, incapable de s’adapter aux nouvelles conditions et pouvant activement étouffer les nouvelles inventions (comme on l’a vu notamment en mai 68).

Les limites du Parti

Le mouvement communiste du XXe siècle a révélé deux limites à la forme du parti : les partis s’intègrent facilement dans l’appareil d’État bourgeois en raison de leur logique intrinsèque, et les partis et les syndicats ne peuvent pas soutenir la construction communiste après l’effondrement de l’ancien régime. La première est une limite spécifique au fonctionnement de la forme du parti dans les sociétés capitalistes ou bourgeoises, tandis que la seconde est une limite atteinte dans les rares cas où les crises s’aggravent au point d’entraîner l’effondrement de la bourgeoisie, où l’opportunité d’établir le communisme se présente.

La forme du parti communiste, telle qu’elle a fonctionné aux États-Unis et en Europe occidentale tout au long du XXe siècle³⁰, n’est pas très différente de la forme du parti bourgeois, et ils partagent la même logique sous-jacente. Le parti existe pour représenter les intérêts de sa base, ou du moins il est censé le faire, et cette relation elle-même présuppose une séparation entre ceux qui font de la politique et ceux qui sont représentés par les politiciens et les processus politiques. Les partis communistes luttent toujours pour leur survie lorsqu’ils existent dans des sociétés bourgeoises, et ils se heurtent à de nombreux obstacles, allant des campagnes de dénigrement idéologique menées par leurs adversaires à la législation visant à affaiblir leur base et leur capacité à s’organiser. Ainsi, plus un parti communiste existe longtemps dans une société bourgeoise, plus il fait de concessions à ses adversaires afin de survivre³¹. Un parti communiste qui défendrait fermement la révolution et l’insurrection armée ne pourrait jamais durer. Les intérêts des dirigeants du parti divergent lentement au fil du temps, qu’ils aient ou non un engagement révolutionnaire, et les programmes des hauts responsables du parti évoluent pour se tailler une place dans la société bourgeoise. Le PCF était si préoccupé par les révoltes étudiantes de mai 68 parce qu’il craignait qu’elles ne perturbent son programme parlementaire. Il ne s’agit pas ici de critiquer ces partis pour leur manque de volonté révolutionnaire, mais plutôt de souligner qu’un parti communiste ne peut pas vraiment exister en tant que tel dans une société bourgeoise. Ils sont contraints de fonctionner comme des partis sociaux-démocrates qui se préoccupent davantage de la médiation des conflits de classe, à l’instar des syndicats, plutôt que de tenter de renverser le capitalisme. On peut imaginer tous les mécanismes possibles pour médiatiser cette relation, qu’il s’agisse du droit de révoquer les représentants, des méthodes de la ligne de masse, etc., mais cette relation présuppose fondamentalement une distinction entre les dirigeants et les dirigés. Or, le but du communisme est précisément d’abolir cette distinction.

Lénine identifie les situations révolutionnaires comme des moments de rupture, où la situation est le résultat d’une crise et d’une activité de masse exceptionnelle. Il identifie trois symptômes d’une situation révolutionnaire : 1) une crise au sein de la ou des classes dirigeantes conduisant à un mécontentement de masse et à la déstabilisation du statu quo ; 2) une aggravation des souffrances de masse ; et 3) une augmentation rapide des organisations de masse indépendantes. Même pour Lénine, le parti ne crée pas de situations révolutionnaires, mais se trouve plutôt plongé dans l’une d’elles³². Si les partis socialistes ou communistes se trouvent dans une situation révolutionnaire, alors il y a une possibilité d’intervention. Les bolcheviks étaient bien placés pour intervenir dans la révolution russe, en partie grâce à leur compréhension de la conjoncture qui leur a permis de formuler des stratégies, des tactiques et des slogans qui ont trouvé un écho auprès des masses. ³³ Les communistes connaissent par cœur la suite de l’histoire : les bolcheviks mènent la révolution d’octobre, deviennent les leaders politiques de la révolution et se lancent dans la construction d’une société socialiste, mais, en raison des obstacles écrasants auxquels ils sont confrontés, ils conservent en grande partie l’appareil politique et économique bourgeois³⁴.

L’Allemagne a connu une situation similaire à celle de la Russie pendant cette période, qui s’est déroulée de manière très différente pour les communistes. Contrairement à la Russie, les communistes n’ont pas pu intervenir de la même manière, en grande partie à cause du rôle neutralisateur joué par le SPD. Le SPD était le parti socialiste de référence à la fin du XIXe siècle en raison de ses succès électoraux, de son programme politique marxiste et de son intégration dans la vie de la classe ouvrière, mais à la veille de la Première Guerre mondiale, il avait dérivé vers le réformisme et le nationalisme. Le SPD a soutenu la Première Guerre mondiale et a voté en faveur des crédits de guerre³⁵. Cette trahison perçue a contribué à l’effondrement de la Deuxième Internationale, où le mouvement socialiste international s’est divisé entre socialistes et communistes, et cette scission allait dominer la période de révolution (qui a commencé avec la révolution de février 1917 et s’est terminée vers 1923). À la fin du mois d’octobre 1918, des mutineries navales éclatèrent à Kiel, conduisant à une grève générale et à la prise du pouvoir par les conseils d’ouvriers et de soldats. Les conseils d’ouvriers et de soldats se répandirent rapidement dans toute l’Allemagne, aboutissant à la formation d’un gouvernement révolutionnaire à Munich et à l’abdication du Kaiser. Tout comme en Russie, l’État allemand s’effondra et une République allemande fut proclamée, avec le SPD comme parti dominant et Ebert (dirigeant du SPD) comme chancelier. Presque immédiatement, le SPD devint une force neutralisante. « Plutôt que d’exploiter la combativité de la classe ouvrière, les dirigeants firent tout leur possible pour la réprimer. Le SPD soutint les réformes constitutionnelles de fin septembre 1918, à l’heure de la défaite militaire de l’Allemagne, alors que l’ancien régime tentait de se légitimer pour négocier avec les Alliés occidentaux. » ³⁶ Contrairement à la Russie, les socialistes l’emportèrent sur les communistes, ce qui aboutit notamment aux assassinats de Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht par les Freikorps, autorisés par Ebert, bien que la révolution et le mouvement des conseils se poursuivent jusqu’en 1923.

Pour Jan Appel, un communiste allemand de l’époque, l’avant-garde de cette période était constituée par les conseils ouvriers, et non par le parti ou les syndicats préexistants. Les partis et les syndicats étaient des produits du XIXe siècle et sont apparus comme des formes défensives de lutte au sein du capitalisme, incapables de construire quelque chose de nouveau. Les conseils ouvriers étaient l’invention politique de cette période, apparus pour la première fois lors de la révolution russe de 1905 avant de renaître en 1917 et de se répandre comme une traînée de poudre à travers l’Europe. Appel maintenait toujours le parti dans son cadre organisationnel, mais en tant que partenaire junior du conseil. Jasper Bernes, développant les arguments d’Appel, déclare : « L’émergence du conseil ouvrier, qui a la capacité d’organiser l’ensemble de la classe ouvrière et de lui permettre de participer directement à la révolution, rend inutiles ces mécanismes archaïques [partis et syndicats]. Le rôle du parti doit être d’aider à la transition vers le pouvoir des conseils, et non de négocier ou de temporiser. » ³⁷

Les partis ne créent pas les révolutions, et ne garantissent pas nécessairement leur aboutissement vers un nouvel ordre communiste. Pire encore, ils écrasent parfois les expériences émancipatrices qui émergent dans une situation révolutionnaire.

Parti ou organisation ?

De nombreux communistes confondent le parti avec l’organisation en général. Cette position est un vestige de l’ancienne distinction entre spontanéité et organisation dans l’histoire de la politique de gauche, les anarchistes favorisant la première et les communistes la seconde. Dans ce cadre, la seule forme politique disponible pour les communistes est le parti — sans lui, nous n’aurions rien. En d’autres termes, si les communistes rejettent le parti, ils risquent de retomber dans une forme de spontanéité ou de tailisme, où les communistes se contenteraient de suivre la direction du mouvement de masse dans une lutte.

Rodrigo Nunes soutient que les formes politiques doivent être analysées non pas à travers ce qu’elles prétendent être (leurs intentions), mais à travers leurs fonctions et leurs effets. Le parti communiste, en tant que concept, est unique par rapport aux autres partis politiques socialistes et bourgeois en ce sens que ses fonctions importantes — avant-gardisme, analyse de la conjoncture et formation des cadres — ne sont pas vraiment spécifiques au parti. En d’autres termes, on ne comprend pas très bien pourquoi un parti serait nécessaire pour remplir ces fonctions. La fonction typique d’un parti est de représenter les intérêts du groupe qu’il prétend représenter dans les systèmes parlementaires ou électoraux de gouvernance. La plupart des partis bourgeois prétendent vaguement représenter « le peuple », tandis que les socialistes prétendent généralement représenter la classe ouvrière. Les partis communistes prétendent également représenter la classe ouvrière, ou les masses en général, mais leurs fonctions essentielles, celles que les communistes défendent lorsqu’ils défendent la forme du parti, ne sont pas spécifiques au parti — il n’est pas nécessaire d’avoir un parti pour développer une théorie révolutionnaire ou former des cadres.

Nunes soutient que la fonction d’avant-garde n’est pas non plus propre à la forme du parti, et qu’il s’agit d’un concept relationnel. Il dit : « Une avant-garde n’est une avant-garde que s’il y a quelque chose d’autre qui la suit et finit par fusionner avec elle. C’est un « détachement avancé », mais seulement temporairement ; contrairement à une élite, qui cherche à rester en place, une avant-garde devrait, par définition, exister afin de s’abolir elle-même. »³⁸ Cette conception remplace l’avant-gardisme tel qu’il est conçu à travers une position fixe, et le remplace par une fonction.

Salar Mohandesi avance des arguments similaires dans « Party as Articulator », écrit en septembre 2020 à la suite des soulèvements liés à la mort de George Floyd. Le point de départ de Mohandesi est que la gauche américaine, principalement concentrée au sein du DSA, n’a pas seulement été incapable de saisir l’occasion, mais qu’elle n’y était même pas préparée au départ. Il affirme que les socialistes, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du DSA, ont rencontré des difficultés en raison des « limites flagrantes des modes de pensée dominants des socialistes sur la signification de l’organisation – en particulier, la manière dont les organisations se rapportent à la diversité des troubles de masse, à la contingence du temps politique et à la tentation du pouvoir étatique ». ³⁹ Mohandesi propose plutôt une conception différente du parti, comme une organisation parmi d’autres, c’est-à-dire le parti dans un écosystème, défini par une fonction d’articulation « qui unit des forces sociales disparates, relie les luttes dans le temps et facilite le projet collectif de construction du socialisme au-delà de l’État ».⁴⁰ Cette conception d’une fonction d’articulation semble remplacer le rôle historique de verticalité que le parti a joué dans l’intégration verticale d’un appareil de cellules et de comités, menant jusqu’au comité central au sommet de la hiérarchie. Mohandesi continue de défendre le parti, mais le vide essentiellement de toutes ses fonctions historiques. Sa version du parti serait une organisation parmi d’autres qui cherche à unifier le reste de l’écosystème organisationnel et qui, dans l’idéal, s’autodissoudrait une fois sa mission accomplie. ⁴¹

Cependant, ne pouvons-nous pas séparer le parti, en tant que concept, de ses fonctions ? Pourquoi ces fonctions doivent-elles être exercées par un parti en tant que tel ? Ces questions sont symptomatiques d’une tension plus large, à savoir que les communistes sont toujours prisonniers du langage de la théorie marxiste traditionnelle, alors que de nouveaux concepts qui correspondent réellement à ce que nous faisons ne demandent qu’à être créés. Nous essayons d’utiliser d’anciens noms pour exprimer de nouveaux concepts, plutôt que de faire l’effort supplémentaire de créer un nouveau nom. Cela peut sembler être une querelle sémantique, mais cela s’inscrit dans un problème plus large de l’histoire de la politique communiste, où le recours à d’anciens concepts peut bloquer les inventions nécessaires à la conduite des luttes. Les Soviétiques, par exemple, ont refusé de prendre le pouvoir parce qu’ils pensaient que cela perturberait les préceptes de la théorie, selon lesquels une révolution bourgeoise devait avoir lieu avant que le socialisme puisse voir le jour. De plus, même si l’on adoptait la conception de Mohandesi selon laquelle le parti est un articulateur, comment la distinction entre cette conception et la conception dominante se traduirait-elle ? Si la tendance du parti en tant qu’articulateur se manifestait sous une forme organisationnelle, faudrait-il expliquer aux nouvelles recrues en quoi leur conception du parti diffère des autres ? La transmission de la théorie dans l’organisation politique implique toujours de modifier la théorie pour la rendre plus digeste à un plus large public, mais le fait de conserver les anciens concepts tout en transformant leur signification simplifie-t-il vraiment les choses ou les complique-t-il davantage ? Ne serait-il pas plus clair d’en utiliser de nouveaux, notamment afin de tracer une ligne de démarcation ?

L’un des problèmes de l’histoire de la politique marxiste est qu’il n’y a jamais eu de véritable théorie de la politique en tant que telle, et que les concepts politiques ont été importés des théories existantes de l’époque. Althusser a fait valoir que Marx, et par conséquent le marxisme, n’avait pas réussi à fournir une théorie de la politique. Il dit : « Vous ne trouverez dans l’héritage marxiste aucune théorie réelle des organisations de la lutte des classes, et surtout des partis politiques et des syndicats. Il existe bien sûr des arguments politiques, donc pratiques, concernant les partis et les syndicats, mais rien qui nous permette vraiment de comprendre leur fonctionnement, y compris les formes de leur dysfonctionnement. » ⁴² Cela rejoint les arguments d’Appel sur les partis et les syndicats, ou comme le dit Taylor B dans son article sur la politique après les soulèvements de 2020, si le marxisme fournit des outils précieux pour l’analyse sociale et la théorie de la lutte des classes, « Marx ne nous dit pas comment appliquer ce cadre émancipateur ». ⁴³ Les marxistes qui ont suivi Marx ont donc principalement emprunté des formes politiques au système bourgeois, à l’exception de rares cas d’inventions égalitaires comme les conseils ouvriers dans le feu de la lutte. Une tâche cruciale à l’heure actuelle consiste à construire un nouveau vocabulaire politique pour remplacer le cadre marxiste saturé, que je comprends comme une approche conjoncturelle de la politique. ⁴⁴

Politique

Le parti et le syndicat forment historiquement les deux piliers de la pratique politique marxiste, et tous deux sont unis autour d’une conception de la classe ouvrière comme sujet de la politique. Certains modèles d’auto-organisation qui considèrent la classe ouvrière comme le sujet de la politique sont basés sur des affirmations épistémologiques ou éthiques selon lesquelles les travailleurs ont une connaissance privilégiée du processus de production ou méritent d’en avoir le contrôle puisqu’ils sont ceux qui effectuent le travail. L’épistémologie qui sous-tend ces cadres est que la connaissance vient de l’expérience (Operaismo, Socialisme ou Barbarie) ou de la conscience (Johnson-Forest Tendency) de la classe ouvrière, et les deux s’appuient sur des formes d’empirisme où la connaissance est le résultat direct de l’expérience. Dans cette conception, la classe ouvrière est le sujet révolutionnaire, en partie grâce à sa connaissance privilégiée de la production.

Cependant, pour l’essentiel de la tradition marxiste, et pour Marx lui-même, la classe ouvrière était la classe révolutionnaire par nécessité. Nunes résume le point de vue de Marx à ce sujet et démontre qu’il est parvenu à cette conclusion à travers trois déductions : la première est logico-conceptuelle, la deuxième est historico-matérialiste et la troisième est la transitivité (il existe une relation nécessaire entre la position sociale et l’idéologie). La première conclut que le prolétariat, défini comme ceux qui ne possèdent pas de propriété, est la seule classe qui peut renverser le capitalisme, car il n’a aucun intérêt dans le système. La deuxième conclut que le prolétariat renversera nécessairement le capitalisme, car toutes les autres classes s’y assimileront en raison de la logique interne du capitalisme. Enfin, la transitivité garantit que le prolétariat acquerra une conscience de classe. Nunes affirme : « Ces trois étapes – une position d’universalité déterminée par la structure sociale, une capacité déterminée par le développement historique, une conscience déterminée par l’expérience collective accumulée – nous donnent toute l’étendue de la transitivité. » ⁴⁵

Asad Haider soutient également que Marx a dû faire face au problème crucial de savoir comment le prolétariat pouvait parvenir à l’unité si la société de marché le réduisait à des individus atomisés. Le Manifeste communiste est la tentative de Marx et Engels de résoudre ce problème, que Nunes décrit, en plaçant le prolétariat dans un processus historique par lequel les conditions du capitalisme elles-mêmes généreraient cette unité. Haider affirme :

Alors que le Manifeste suggérait que les forces de la nécessité historique conduiraient à une révolution contre le capitalisme, il est devenu évident qu’il n’existait pas de processus automatique de ce type. En réalité, les alliances de classe entre la petite bourgeoisie et le prolétariat ont commencé à se fracturer, les revendications démocratiques n’ont pas conduit à un mouvement contre la propriété privée, et les programmes des différentes fractions de classe sont entrés en conflit ouvert. Ainsi, la défaite de 1848 — lorsque les forces libérales des classes moyennes se sont retournées contre les intérêts de la classe ouvrière — a introduit une crise dans la conception automatique de la révolution.⁴⁶

Marx allait devenir méfiant à l’égard de sa propre théorie et, bien que Le Capital présente une conception totalement nouvelle du capitalisme, il ne proposa pas de nouvelle théorie de l’organisation correspondant à ses idées, comme l’explique Althusser dans « La crise du marxisme ». Si le prolétariat ne peut s’unir organiquement en tant que classe, il ne peut être un sujet révolutionnaire.

Métaclassisme et hyperclassisme

Avant d’aller plus loin, j’aimerais revenir une dernière fois sur les événements politiques des années 60. Comme je l’ai déjà mentionné, les mouvements politiques de cette période ont vu des luttes émancipatrices réagir soit contre, soit malgré les partis communistes et les syndicats existants. Cette dynamique n’a été possible que grâce à la reconnaissance des limites du cadre organisationnel existant par les acteurs politiques de cette période. Alessandro Russo conceptualise ce cadre comme le « classisme », qui ne fait pas référence à la discrimination ou aux préjugés fondés sur la classe, mais à un cadre politique basé sur la classe où les partis communistes garantissent l’existence politique des travailleurs. Le classisme n’est pas défini en termes spécifiques, mais il fait référence à l’ensemble de l’édifice conceptuel de la politique de classe : analyse de classe, lutte des classes, antagonisme de classe, parti de classe, etc. Sa conception est similaire à la notion de programmatique d’Endnotes ou au marxisme traditionnel de Postone. Pour Russo, la singularité politique des années 60 ne peut être interprétée à travers les catégories de classe et de lutte des classes, et toute cette période a en fait été un test politique du classisme. Il affirme que « le laboratoire politique des années 60 a plutôt prouvé que le principal obstacle à la politique égalitaire était que, sous la « dictature du prolétariat », l’innovation organisationnelle était devenue indissociable des circonstances gouvernementales »⁴⁷. En d’autres termes, les partis communistes au pouvoir ont fini soit par reproduire les logiques politiques et économiques de la société bourgeoise, comme en URSS et en Chine, soit par s’intégrer dans le système parlementaire, comme en France et en Italie.

Russo identifie chez Marx la même tension politique que celle déjà observée dans cet essai, à savoir que si l’organisation de classe est devenue le modèle de la politique émancipatrice à l’ère du programmatique, elle n’est pas nécessairement la seule forme que peut prendre la politique émancipatrice. Plus précisément, le communisme implique nécessairement l’abolition des classes. Les années 60 ont vu cette tension émerger avec force, alors que les limites du cadre marxiste traditionnel étaient pleinement prises en compte et que les plaques tectoniques du système capitaliste commençaient à bouger sous la surface du travail industriel. Ainsi, une forme de méta-classisme émerge dans les années 60, que Russo identifie comme la conception d’une politique émancipatrice au-delà du classisme. Cela se traduit par la recherche persistante de nouveaux sujets révolutionnaires, qu’il s’agisse des Noirs, des femmes, des étudiants ou même de différentes sections de la classe ouvrière.

Le problème est que de nouveaux concepts ne peuvent jamais être forgés immédiatement pour remplacer les anciens. Comme le soutient Althusser, le développement de toute pratique théorique est contraint de travailler avec les concepts existants⁴⁸. Marx a dû travailler avec les catégories héritées de la philosophie hégélienne et de l’économie politique classique tout en forgeant ses propres concepts. Les acteurs politiques des années 60 ont fait de même, ce qui a produit une dynamique différente que Russo appelle l’hyperclassisme, qui implique la radicalisation des catégories classistes. Russo affirme que « lorsque les révolutionnaires empruntaient les anciens concepts, ils mettaient souvent l’accent sur un point de vue de classe encore plus radical, afin de défendre leurs inventions contre les discours politiques dominants et d’éviter d’être confondus avec eux. Cependant, plus les arguments devenaient hyperclassistes, plus ils se confondaient avec le cadre culturel qui contribuait à anéantir la politique expérimentale »⁴⁹. En d’autres termes, si les années 60 ont révélé les limites du cadre marxiste traditionnel, toute tentative d’appropriation des catégories classistes serait alors impossible à distinguer de l’orthodoxie. Un bon exemple en est le nombre de sectes maoïstes qui ont proliféré dans les années 70 et qui s’accusaient mutuellement de révisionnisme, ce qui est d’ailleurs toujours le cas aujourd’hui. Au lieu de réaliser que les catégories existantes sont insuffisantes pour comprendre la situation politique, les acteurs politiques ont redoublé d’efforts pour se distinguer de l’orthodoxie. La Chine n’est pas communiste, voyez-vous, elle n’est tout simplement pas correctement marxiste-léniniste. Ce que ce type d’analyse oublie, c’est que l’expérience des années 60 a remis en question toute la validité du marxisme traditionnel, et plus précisément la nécessité pour les nouvelles expériences politiques d’être autorisées par les partis communistes alors dominants.

Pour donner un exemple de l’oscillation entre le métaclassisme et l’hyperclassisme, Russo analyse le langage politique utilisé par Mao à différents moments dans la Chine communiste.

En 1957, dans « Sur la juste manière de traiter les contradictions au sein du peuple », il [Mao] a proposé une catégorie politique que l’on peut considérer comme la première expression d’une nouvelle vision politique, au tout début des « longues années 60 ». **Les « contradictions au sein du peuple » ne sont pas, en principe, des « contradictions de classe ». **Mao affirmait que l’antagonisme de classe ne suffisait pas à lui seul à définir la politique révolutionnaire et que l’organisation communiste devait faire face à un large éventail de contradictions qui ne dépendaient pas des catégories de classe et de lutte des classes. **Ces contradictions n’impliquaient pas d’antagonisme de classe, mais une multiplicité infinie de relations non antagonistes. En ce sens, on peut dire que Mao a assigné des tâches métaclassistes à la politique communiste.

Cependant, quelques années plus tard, en 1962, il a déclaré : « N’oubliez jamais la lutte des classes. » Dans ce cas, la lutte des classes était synonyme de politique. Il voulait certainement dire que les inventions égalitaires étaient essentielles, et s’opposait à ceux qui insistaient sur le fait que la tâche du Parti communiste était de gouverner le « développement des forces productives ». Cependant, dans le but de lutter contre la dépolitisation, il recourut pleinement à une perspective classiste, déclarant de manière encore plus péremptoire : « N’oubliez jamais ».⁵⁰

La dynamique entre le métaclassisme et l’hyperclassisme peut se résumer à la prise de conscience des limites des catégories sociales existantes, d’une part, et au retour à une nouvelle forme d’analyse sociale capable de remplacer ces catégories, d’autre part. Pour Clover, par exemple, l’analyse sociale qui définissait le marxisme traditionnel ne s’applique plus à notre époque. Il propose plutôt une nouvelle forme d’analyse sociale qui génère de nouvelles catégories politiques : émeute, population excédentaire, etc.

Pour en revenir à notre conjoncture, Haider a observé le même phénomène dans le discours issu du mouvement Occupy. Il déclare :

Le mouvement Occupy a mis en évidence la possibilité d’une lutte des classes d’une manière qui semblait sans précédent dans ma vie, avec le langage des 99 %. Mais il s’agissait en réalité d’un mot sans concept, d’un espace vide où nous espérions voir émerger la lutte des classes — les statistiques ne sont pas un concept de classe. Et il y a eu un débat considérable à cette époque sur les concepts de classe qui seraient adéquats pour le présent : l’ancien prolétariat, le nouveau prolétariat, le précariat, la multitude, la population excédentaire. Alors que nous essayions de tirer des enseignements de l’époque où la lutte des classes était une référence universelle pour la politique révolutionnaire, nous avons été confrontés à leurs limites historiques.⁵¹

Les théories de la lutte des classes dans la tradition marxiste s’inscrivaient dans l’ère de la production industrielle, et Haider note que les ouvriéristes italiens avaient déjà été confrontés à ce problème. La réponse des ouvriéristes a été de dire que la figure de l’ouvrier industriel avait été remplacée par une nouvelle figure de travailleur, comme le travailleur socialisé, etc. Haider affirme que cela ne permet pas de résoudre un problème plus profond : « Était-il viable, en premier lieu, d’identifier une figure hégémonique de la classe ouvrière, de considérer le processus historique comme une succession de compositions de classe ? » ⁵²

Haider affirme que sa rencontre avec Lazarus a bouleversé son propre cadre théorique, qui se concentrait sur la classe en tant que catégorie sociologique, pour s’orienter vers « une enquête politique sur les succès et les échecs des révolutions du XXe siècle. J’en suis venu à penser que cette série de séquences encadrait les défis liés au maintien d’une politique émancipatrice aujourd’hui. »⁵³

Rupture entre politique et analyse sociale

Le problème réside dans l’hypothèse selon laquelle la politique doit être déduite de l’analyse sociale⁵⁴, hypothèse qui hante l’ensemble de la tradition marxiste et la plupart des formes de politique de gauche. Le marxisme dérive généralement la politique d’un processus historique ou la fonde sur une analyse de la formation sociale. Dans ce dernier cas, la politique devient invariante⁵⁵. Le premier cas peut être observé dans la théorie de l’organisation de Marx présentée dans le Manifeste, évoquée plus haut dans cet essai, où il en déduit que le prolétariat est la classe révolutionnaire en raison de sa relation structurelle avec le capital et de l’universalité imminente de cette classe (le capitalisme s’étendrait au monde entier, créant des prolétaires partout). Même s’il existe de nombreuses formes de marxisme qui ne déduisent pas nécessairement la politique de la nécessité historique, elles s’appuient néanmoins sur des formes d’analyse sociale qui fondent la politique sur une analyse des classes, de leurs relations, de celles qui possèdent un potentiel révolutionnaire, de celles qui sont réactionnaires, etc.⁵⁶ Les marxistes russes, les stagistes les plus rigoureux jamais produits, ont fait de même, en tentant de générer une nouvelle analyse qui correspondrait à leurs conditions. Dans ce cas, il s’agissait d’un pays impérialiste arriéré avec des relations sociales principalement féodales, ce qui signifiait qu’une révolution bourgeoise serait d’abord nécessaire avant que le socialisme puisse se développer. Cette hypothèse se retrouve dans toutes les formations politiques marxistes où les stratégies politiques sont précédées d’une analyse sociale.

Le problème est que la politique ne fonctionne pas ainsi et que les révolutions ne suivent jamais la partition de la théorie. La connaissance de la formation sociale n’a en réalité rien à voir avec les processus politiques réels. Cela ne veut pas dire que les révolutions éclatent à partir de rien et les marxistes ont généralement raison lorsqu’ils identifient les contradictions qui y conduisent, mais cette connaissance n’est vraiment utile qu’après coup. En d’autres termes, l’analyse sociale est très bien lorsqu’elle se limite à l’analyse en tant que telle, mais elle ne devrait pas être utilisée pour déterminer les tâches de la politique. Le postulat selon lequel la politique doit être déduite de l’analyse sociale engendre une certaine complaisance et conduit les marxistes à être pris au dépourvu lorsque des mouvements de masse éclatent. Mohandesi a observé ce phénomène chez la gauche américaine au cours de l’été 2020, et je dirais que cela résulte en partie de cette mentalité. Chaque séquence révolutionnaire est déclenchée par des événements « inattendus ». La révolution russe de 1905 a commencé après que quelques ouvriers aient été licenciés d’une usine pour avoir adhéré à un syndicat de police. Mai 68 a commencé après que quelques étudiants rebelles aient été sanctionnés. La révolution culturelle a commencé par un discours sur une pièce de théâtre⁵⁷.

Le concept de surdétermination d’Althusser, bien qu’appliqué spécifiquement à la révolution russe, est utilisé pour démontrer que les révolutions sont le résultat d’une multiplicité de contradictions qui fusionnent en même temps pour produire une situation « exceptionnelle ». L’essentiel de son argumentation est que la révolution russe n’a pas du tout suivi le schéma marxiste et qu’elle n’était en aucun cas le résultat de la contradiction fondamentale entre les travailleurs et le capital. La première révolution communiste a eu lieu en Russie parce que c’était le maillon faible de la chaîne impérialiste. « Elle avait accumulé la plus grande somme de contradictions historiques alors possible ; car elle était à la fois la nation la plus arriérée et la plus avancée, une contradiction gigantesque que ses classes dirigeantes divisées ne pouvaient ni éviter ni résoudre. » La Russie était donc « enceinte de deux révolutions ». Althusser poursuit :

Toute l’expérience révolutionnaire marxiste montre que, si la contradiction générale (elle a déjà été précisée : la contradiction entre les forces de production et les rapports de production, incarnée essentiellement dans la contradiction entre deux classes antagonistes) suffit à définir la situation où la révolution est la « tâche du jour », elle ne peut, par sa seule puissance simple et directe, induire une « situation révolutionnaire », ni a fortiori une situation de rupture révolutionnaire et le triomphe de la révolution. Pour que cette contradiction devienne « active » au sens le plus fort du terme et devienne un principe de rupture, il faut qu’il y ait une accumulation de « circonstances » et de « courants » de sorte que, quelle que soit leur origine et leur sens (et beaucoup d’entre eux seront nécessairement, paradoxalement, étrangers à la révolution dans leur origine et leur sens, voire ses « adversaires directs »), ils « fusionnent » en une unité de rupture : lorsqu’ils produisent le résultat de l’immense majorité des masses populaires regroupées dans un assaut contre un régime que ses classes dirigeantes sont incapables de défendre. Une telle situation présuppose non seulement la « fusion » des deux conditions fondamentales en une « crise nationale unique », mais chaque condition considérée (abstraitement) en soi présuppose la « fusion » d’une « accumulation » de contradictions.⁵⁸

Nous pouvons distiller deux points principaux de l’argumentation d’Althusser : 1) les situations révolutionnaires ne résultent pas de la contradiction fondamentale entre les travailleurs et le capital. 2) Si cette contradiction doit devenir un point de rupture dans une révolution, cela doit être dû à sa fusion et à son accumulation avec d’autres contradictions. Ainsi, la lutte des classes n’est pas politique, au sens fort, en ce qu’elle ne conduit pas nécessairement à la révolution. La révolution nécessite quelque chose de plus.

Alors que la conception de la surdétermination d’Althusser réserve toujours une place à la détermination en dernière instance par l’économie, Haider soutient que cette notion « est conceptuellement vide, son contenu déjà impitoyablement détruit par le concept de surdétermination et immédiatement sapé par la formulation belle et mystificatrice de l’heure solitaire qui ne vient jamais ». ⁵⁹ Je dirais que l’essentiel de l’œuvre d’Althusser est marqué par une tension entre la tentative d’isoler le marxisme de ses points faibles et la production simultanée d’une conception de la politique qui le dépasse. C’est pourquoi Haider affirme qu’« Althusser a présenté une méthode et une pratique distinctes de l’analyse sociale, ainsi qu’un concept distinct de l’histoire, représenté par des termes tels que surdétermination, conjoncture, causalité structurelle et rencontre » ⁶⁰.

Enfin, le fait de s’appuyer sur la théorie pour guider la politique conduit parfois les marxistes à passer à côté du moment opportun, car ils sont incapables de saisir la dynamique du mouvement de masse. Ce qui est remarquable dans la révolution russe, c’est l’insistance des socialistes sur la nécessité d’une révolution bourgeoise, alors que les mouvements de masse leur criaient au visage que celle-ci n’était ni souhaitable ni nécessaire. ⁶¹ Tout au long de la révolution, que ce soit pendant la période de février à octobre 1917 ou après, l’insistance sur la nécessité d’une révolution bourgeoise a constitué un obstacle à l’établissement du communisme. Le Soviet de Petrograd ne voulait pas du pouvoir et l’a cédé au gouvernement provisoire, lequel était grossièrement incompétent et insistait pour mener une guerre profondément impopulaire. Tous les partis de gauche ont également insisté sur une révolution bourgeoise, bien que seuls les bolcheviks se soient réellement opposés au gouvernement provisoire et aient préconisé que tous les pouvoirs soient confiés aux soviets, ce qui était en soi un slogan ambigu⁶². Même après la prise du pouvoir par les bolcheviks en octobre, ceux-ci restaient limités par une vision politique modérée. La leçon à tirer ici est qu’il y avait un écart considérable entre la politique déduite de l’analyse sociale préalable, la révolution bourgeoise, l’assemblée constituante, etc., et la politique qui s’est développée de manière organique à partir de la situation : comités ouvriers, soviets, etc. L’incapacité, ou le retard, à saisir cette dynamique a entravé le développement du communisme en Russie. Cela ne signifie pas que tous les obstacles rencontrés pendant cette période auraient été surmontés si l’on avait mieux compris la situation, mais l’insistance à s’en tenir aux analyses et stratégies antérieures a constitué en soi un obstacle à la révolution.

Comme nous l’avons évoqué précédemment, chaque séquence révolutionnaire connaît ses propres formes d’invention de masse. Dans toute l’Europe, entre 1917 et 1923, ce furent les conseils ouvriers. Pour les Parisiens, un demi-siècle plus tôt, ce fut la Commune. Lors de la Révolution culturelle, ce furent les organisations indépendantes d’ouvriers et d’étudiants qui se formèrent en dehors du PCC. Ces formes d’organisation qui émergent dans le feu de la lutte constituent le noyau révolutionnaire de la séquence, et elles ne peuvent être prédites ou voulues en période de paix. Dans un article récent sur le parti, Phil Neel écrit : « Au milieu de luttes et de rébellions d’intensité variable, une myriade de formes d’organisation (souvent qualifiées à tort de « spontanées » ou « informelles ») émergent des casse-têtes tactiques posés à l’intelligence collective des participants, et ce n’est qu’une fois que ce substrat pratique du pouvoir populaire est formé que des formes plus « stratégiques » ou théoriques de coordination et de construction du pouvoir à plus grande échelle peuvent commencer à prendre forme. En d’autres termes, ceux qui se joignent à la rébellion en exigeant que « nous nous organisions » présupposent un « nous » qui n’existe pas encore. »⁶³

Rupture

Le volcan gronde encore sous terre — demain, il entrera en éruption et les ensevelira tous sous les cendres et la lave ! — Karl Liebknecht, « Despite it All! »

Le monde entier doit subir un grand bouleversement. Il y aura un tel bouleversement que les impies seront chassés de leurs sièges et que les opprimés se soulèveront. — Thomas Müntzer⁶⁴

Il faut continuer à rechercher la rupture. — Sylvain Lazarus, « Notes de travail sur le post-léninisme »

J’ai déjà abordé deux points importants concernant la rupture. Premièrement, pour reprendre la maxime de Lazarus, elles sont rares et peu fréquentes. Il suffit de jeter un coup d’œil à l’histoire pour s’en convaincre, car il n’y a eu qu’une poignée de révolutions communistes. L’autre point est que les crises véritables, celles qui pourraient provoquer une révolution, ne se produisent pas non plus très fréquemment. On pourrait peut-être dire qu’elles se produisent une fois par génération (2020, 2008 ?, etc.). Cela surprend souvent les marxistes et les communistes, car ils sont généralement enlisés dans le travail minutieux d’organisation contre le capitalisme au quotidien, et ont parfois du mal à voir la forêt qui se cache derrière les arbres. La contradiction pour les organisateurs est que les révolutions ne sont pas possibles sans le travail quotidien, souvent banal, d’organisation politique, mais que la rupture réelle déplace les anciens problèmes qui nous occupent et nous confronte à de nouveaux problèmes explosifs. Nous devons toujours être prêts à changer radicalement de cap⁶⁵, et en ce sens, une dépendance excessive à l’analyse sociale pour guider la politique peut devenir un obstacle.

Il est parfois utile de faire la distinction entre la politique et la Politique, la première faisant référence aux luttes quotidiennes intrinsèques au capitalisme, et la seconde aux moments de rupture que nous comprenons comme la révolution proprement dite. Il y a quelque chose de « supplémentaire » qui produit des situations révolutionnaires, et l’« exception » à la stagnation de la vie quotidienne, ce sont les périodes où l’ensemble du mode de production est déstabilisé et où la vie quotidienne est radicalement transformée. Les communistes peuvent certainement « essayer » de faciliter ces conditions, mais elles sont exceptionnelles pour une raison. Au lieu de cela, les communistes doivent se préparer à l’éventualité où ces conditions exceptionnelles se présenteraient⁶⁶.

Capacité

En italien, le mot « pouvoir » se traduit approximativement par « capacité ». Avoir de la capacité, c’est être capable de faire quelque chose. En italien, pour dire que l’on peut faire quelque chose, on utilise le verbe « potere », qui signifie pouvoir. Dans cette optique, nous pouvons reformuler la question de la construction du pouvoir, qui domine souvent les discours de gauche⁶⁷, en termes de construction de la capacité. Comme l’écrit Nunes, l’organisation « concerne le problème de l’assemblage, de l’expansion, de la coordination et du déploiement de la capacité collective d’agir »⁶⁸.

L’un des thèmes de cet essai était l’impuissance de la gauche pendant l’été 2020. Nous ne l’avons pas vu venir, nous n’étions pas prêts et nous étions loin d’être suffisamment organisés pour agir. Alors que des actions de masse se déroulaient, que des commissariats de police brûlaient et que des zones autonomes étaient créées, les organisations socialistes ont été incapables de mener une intervention efficace et de se transformer quantitativement et qualitativement après coup. On pourrait penser qu’un été qui a montré autant de militantisme contre l’État policier aurait conduit à une augmentation du nombre d’adhérents dans les organisations radicales, ou même au sein du DSA, sans parler de la transformation des activités et des stratégies des organisations après coup. Pourtant, cinq ans plus tard, nous nous demandons toujours si une campagne électorale peut catalyser une force de gauche sérieuse.

Pour intervenir dans les moments de rupture, il faut qu’il existe un certain niveau d’organisation de masse préexistante. Il ne peut y avoir de révolution sans organisation de masse, et les communistes doivent être intégrés dans tous les domaines de la vie. La question est vraiment de savoir à quoi ressemble cette organisation de masse, comment elle se forme, les pratiques qu’elle développe, etc. Deux des principaux courants actuels de construction de base, l’organisation syndicale de base et l’organisation des locataires, sont tous deux essentiels à cet égard s’ils sont bien compris. Plus précisément, les communistes devraient aborder ces terrains en sachant que rien n’en sortira vraiment, du moins en ce qui concerne les luttes elles-mêmes. Les communistes qui prônent une intervention révolutionnaire dans ces domaines devraient fonder leur stratégie sur des objectifs ou des fonctions externes, tels que la production de la capacité d’une lutte révolutionnaire totale. Si ces luttes spécifiques à un site doivent être révolutionnaires, elles doivent nécessairement dépasser leur propre cadre. Leur valeur politique est instrumentale.

L’organisation de masse doit être comprise comme un processus de transmission de l’hypothèse communiste et d’exploitation des compétences et des habitudes de la lutte collective. Dans les syndicats de locataires, l’objectif des organisateurs communistes est d’aider les locataires à exploiter leurs propres compétences en matière d’organisation et de transmettre l’hypothèse communiste, ce qui peut se faire de mille façons différentes. Dans ce cas, il n’est pas nécessaire que le logement soit organisé de cette manière. Il n’est pas nécessaire de consacrer une grande partie de vos revenus à des propriétaires parasites. Il n’est pas nécessaire que votre dignité et votre confort soient soumis aux caprices des propriétaires ou de l’État. Et en outre, il est possible d’agir à ce sujet. Il doit y avoir une certaine relation entre la politique et l’analyse sociale, et si le recours à l’organisation de masse peut nous ramener à la problématique critiquée plus haut dans cet essai, l’identification des nœuds d’organisation potentiels actuels dans notre conjoncture n’implique pas un résultat social plus large dans ce cadre. En d’autres termes, l’organisation de la base est possible sans maintenir la croyance en un sujet révolutionnaire préexistant, généralement la classe ouvrière, car toute notion de sujet révolutionnaire ne peut être forgée qu’à partir d’un événement.

Une autre caractéristique essentielle de l’organisation de masse est la négation de la séparation qui définit la politique bourgeoise : la séparation entre ceux qui pensent et prennent les décisions et ceux pour qui les décisions sont prises. Dans la politique bourgeoise, cela se cristallise dans un modèle organisationnel défini par une hiérarchie où ceux qui sont au sommet prennent les décisions, tandis que ceux qui sont au bas de l’échelle se contentent de les exécuter. Ce type d’organisation peut également être observé dans la grande majorité des lieux de travail. Le communisme, en revanche, repose sur un égalitarisme qui rejette ce type de hiérarchie. Dans l’organisation politique, cela signifierait que tout le monde a son mot à dire dans la prise de décision. Cela n’implique pas un leadership totalement horizontal, mais plutôt que le leadership ne serait pas une position fixe monopolisée par des groupes spécifiques d’individus⁶⁹.

Anticiper la rupture

Toute séquence politique prend fin, c’est un élément essentiel de la théorie de la dépolitisation. La dépolitisation, et dans notre cas la fin du mouvement communiste du XXe siècle, hante notre conjoncture. Nous copions les pratiques et les habitudes d’anciennes organisations sans avoir les mêmes enjeux. Nous nous divisons, nous nous disputons et nous nous attaquons les uns les autres comme si nous étions réellement au bord de la guerre civile, et non pas simplement de petits groupes d’individus débattant des détails de tactiques à petite échelle. Nous portons les bannières d’organisations qui ont été détruites il y a longtemps. De nombreux communistes du XXIe siècle ne font que pratiquer des formes de LARP (jeu de rôle grandeur nature) politique.

Mais si chaque séquence politique a une fin, alors chaque séquence politique doit aussi avoir un début. Dans son article écrit après les soulèvements de l’été 2020, Taylor B explore ce concept de commencement. Il affirme que tous les commencements « luttent contre une force antagoniste qui cherche à neutraliser les formes émancipatrices »⁷⁰. Taylor a identifié quatre débuts potentiels au cours de la dernière décennie (il écrivait en 2020) : Occupy, Ferguson, le mouvement Bernie Sanders et les soulèvements de l’été 2020. Occupy, Ferguson et les soulèvements ont tous été continus et se sont fusionnés avec le mouvement Black Lives Matter. Taylor, se demandant pourquoi le meurtre de George Floyd a provoqué les plus grands soulèvements urbains aux États-Unis depuis les années 60, déclare :

Qu’est-ce qui a déclenché ce début ? Était-ce la vidéo du meurtre de George Floyd ? Était-ce les 2 000 décès d’Afro-Américains dus à la pandémie de COVID-19 ? Était-ce la concentration du chômage dans les communautés de couleur qui sont contraintes de vivre en plus grand nombre dans des logements insalubres ? Était-ce l’échec d’une réforme significative après le meurtre de Trayvon Martin en 2012 et la rébellion de Ferguson en 2014 ? Je pense que nous pouvons dire que l’événement a été le moment où ces réalités se sont fusionnées dans l’esprit des gens. Cette fusion, cette rupture, a conduit à la découverte qu’une vérité passée est toujours d’actualité : aux États-Unis, la vie des Noirs n’a généralement pas d’importance. Et c’est cette vérité qui a conduit un mélange hétérogène de personnes à Minneapolis et dans le monde entier à descendre dans la rue pour la combattre : pour dire que si la vie a de l’importance, la vie des Noirs doit avoir de l’importance.⁷¹

Ainsi, pour Taylor, Black Lives Matter est le nom d’un mouvement antiraciste contre la police et l’État. Il y avait évidemment des tendances contradictoires au sein de ce mouvement, et de nombreux politiciens et individus ont pu en tirer profit, tant sur le plan politique que personnel, mais cela ne nie pas les débuts potentiels signalés par la rupture dans la pensée.

L’énergie politique se produit dans les débuts. L’un des plus grands obstacles à l’organisation communiste est l’épuisement, qui est inévitable dans une société qui nous oblige à travailler pour survivre, et tout organisateur sait qu’il est incroyablement difficile de maintenir l’énergie organisationnelle au fil du temps. Les débuts politiques produisent un surplus d’initiative et d’enthousiasme, ils sont une poussée d’adrénaline qui surmonte la fatigue de la vie quotidienne.

Mais les débuts ne se transforment généralement pas en une séquence politique réelle, car ceux-ci sont rares. Pour reprendre le langage althussérien, on pourrait dire que les rencontres sont toujours possibles à tout moment, mais que la fusion d’une rencontre est rare. Cette rencontre se ferait entre des personnes et une rupture dans la subjectivité provoquée par la crise. Je pense que la crise palestinienne a également été un début, mais que faudrait-il pour qu’elle devienne le début d’une nouvelle séquence politique ? Pour esquisser brièvement une théorie, il faudrait une fusion entre une situation révolutionnaire et un sujet politique organisé (ce sujet pourrait ne pas préexister à la situation et se formerait probablement pendant celle-ci). Une situation révolutionnaire est elle-même le produit d’une crise au sein de la classe dirigeante qui rend le statu quo impossible à maintenir et d’une souffrance des masses devenue si aiguë qu’elles sont prêtes à tout pour changer la situation. Taylor ajoute que chaque séquence politique est confrontée à des forces de neutralisation, dont la plupart sont propres à la situation.

Comme Taylor cite le mouvement Bernie Sanders comme un possible début pour la politique dans le passé, on peut naturellement se demander si la campagne électorale de Zohran Mamdani à la mairie de New York peut remplir une fonction similaire, mais je ne le pense pas. D’une part, l’ampleur est considérablement réduite puisque son mouvement ne peut englober qu’une seule ville, même si les gens à travers le pays sont galvanisés par sa victoire. Les campagnes de Bernie ont été si importantes parce qu’il s’agissait de mouvements nationaux à plus grande échelle et axés sur la plus haute fonction de tout le gouvernement. La deuxième raison est que le début ouvert par la campagne de Bernie a été causé par son échec. Si Bernie avait gagné, cela n’aurait peut-être pas eu le même impact sur la radicalisation des jeunes générations. Cela aurait probablement donné lieu à une version du libéralisme, perpétuant les discours dominants de l’époque sur la progression du progrès. Cela aurait été une justification de la mentalité libérale selon laquelle les choses s’améliorent avec le temps et que nos institutions sont construites pour nous. C’est précisément l’échec de Bernie qui a révélé non seulement les limites de la social-démocratie aux États-Unis du XXIe siècle, mais aussi celles de toute la mythologie libérale elle-même. De plus, comme l’écrit Taylor, « la raison pour laquelle une politique émancipatrice a pu voir le jour lors d’une primaire présidentielle est que Sanders était un candidat insurgé. Voter pour lui, c’était accepter qu’une forme d’organisation politique autre que le DNC était nécessaire. Son appel à une « révolution politique » en est l’illustration parfaite. »⁷² Zohran ne représente pas le même niveau d’insurrection, car il se présente comme démocrate. Si la candidature de Zohran souligne l’échec des démocrates de la même manière que celle de Bernie, elle ne remet pas nécessairement en question l’existence même du parti. De plus, le soutien de Zohran à la police de New York et son discours changeant atténuent de plus en plus le statut insurrectionnel que sa candidature aurait pu revêtir.

Les ruptures ne sont pas seulement une fracture dans l’organisation de la société et dans la répartition du pouvoir, mais aussi dans la subjectivité. Elles surviennent lorsque la façon dont les gens perçoivent le monde change complètement, qu’ils remettent en question la nécessité du statu quo et élargissent leur vision de ce qui est possible. Même si l’été 2020 n’a jamais été une véritable rupture, j’ai eu des conversations politiques avec des personnes avec lesquelles je n’aurais jamais pensé pouvoir en avoir. J’ai pu expliquer pourquoi incendier un commissariat de police était une véritable tactique politique sans être immédiatement rejeté par des personnes qui, normalement, n’auraient jamais envisagé la validité d’une telle action. Lorsque la vie est complètement déstabilisée par une pandémie et que l’on remet déjà en question l’état du monde dans son ensemble, on est beaucoup plus disposé à envisager des idées qui seraient normalement considérées comme hors de propos.

Lazarus situe donc la politique dans la subjectivité pour cette raison, et les séquences politiques sont pour lui définies par ce que les gens inventent. Si nous ne pouvons pas prescrire la forme que prendra cette pensée avant une situation de rupture réelle, nous pouvons explorer les débuts potentiels de la politique dans les moments où la subjectivité semble inventer quelque chose de nouveau. Les communistes doivent donc être à l’écoute de la pensée des gens. Dans ses lettres à Maria Antonietta Macciocchi du Parti communiste italien, Althusser fait une analogie entre un organisateur et un psychanalyste. Il dit : « Le militant est en quelque sorte analogue à un psychanalyste : il « sait » plus que la personne qu’il écoute, mais ce qu’il « sait » se situe à un niveau différent de celui que « connaît » l’orateur, qui est la contradiction spécifique. Le militant ne « sait » pas, a priori et dans les détails, en quoi consistent exactement la vie des personnes qu’il écoute et quelles sont les principales contradictions ; il l’apprend en les écoutant et en découvrant beaucoup de choses qu’il ne savait pas auparavant. »⁷³ L’organisateur et les gens s’engagent ainsi dans un discours où le premier écoute les seconds afin d’intégrer leurs idées sur le plan politique et de mieux les comprendre. L’organisateur « doit poser lui-même des questions pertinentes afin de briser ces silences et d’amener l’interlocuteur à découvrir des choses qu’il sait, mais dont il n’a pas conscience, car elles sont dissimulées, obscurcies, refoulées, masquées par des causes qui touchent au cœur même des conditions dans lesquelles vivent ces personnes et au cœur des moyens pitoyables par lesquels elles tentent, malgré tout, de s’en sortir. »⁷⁴

Quiconque organise sait que la grande majorité de la population ne possède rien qui s’apparente à un système de croyances politiques cohérent. S’engager dans une organisation de masse en discutant de politique formelle ne mènera probablement à rien et ramènera plutôt à la chambre d’écho du discours politique dominant. Au contraire, l’organisateur doit écouter ce que les gens pensent réellement, non pas pour approuver en soi, mais pour « parler leur langage » et mieux transmettre l’hypothèse communiste, qui peut être communiquée de tant de façons différentes⁷⁵. Nunes fait des remarques similaires sur la relation entre l’organisation et l’écoute, affirmant que les organisateurs ne devraient jamais essayer d’expliquer aux gens ce qu’ils doivent croire ou penser. « Pour être un bon leader, il faut donc avant tout être un bon auditeur. » ⁷⁶

Dans la rupture

Les masses sont dans les rues, affrontant les policiers et incendiant les commissariats. Les commerces ont fermé leurs portes par crainte de la violence. La production a été interrompue par une grève générale. Les cours sont annulés, mais les étudiants continuent de se rassembler sur les campus. La vie quotidienne est paralysée. Des manifestations de toutes sortes sont organisées. Des slogans sont diffusés. Des graffitis sont peints. Les gens s’organisent, que ce soit avec leurs voisins, leurs amis ou leurs camarades de classe. Partout, les gens se demandent ce qui va se passer et ce qui pourrait être possible. C’est la rupture. La crise. La situation révolutionnaire. Une fois que vous y êtes, il n’y a pas d’issue, pas de retour à la normale.

La situation attend désespérément que quelqu’un prenne les rênes. Qu’il intervienne. Qu’il assure le leadership. Et beaucoup lèvent la main. Beaucoup organisent des marches, prononcent des discours et déclarent ce qui doit être fait. Mais quelqu’un écoute-t-il ? C’est le moment pour le parti d’avant-garde de briller. D’imiter Lénine et les bolcheviks, qui se sont imposés comme le véritable parti révolutionnaire capable d’apaiser la volonté des masses qui se déversaient dans les rues de Petrograd.

Comme je l’ai déjà dit, cette conception de l’histoire, de la révolution et de l’avant-garde repose sur bon nombre des mythes fondateurs de l’URSS, codifiés dans l’histoire officielle de l’État. Les révolutions ne se déroulent pas ainsi, et chaque situation révolutionnaire voit des acteurs se rassembler dans certains cas et s’affronter dans d’autres. Mais l’argument principal, à savoir la nécessité d’une intervention communiste pour saisir l’opportunité offerte par la rupture, reste valable. Dans cette optique, les points suivants développent la notion d’avant-gardisme dans la rupture :

1. Il y a toujours une avant-garde. Un camarade a un jour partagé un aphorisme, en faveur de l’avant-garde, selon lequel même lorsqu’on traverse une rue, il y a toujours quelqu’un qui commence à marcher le premier, signalant aux autres qu’il est temps de partir. Il y a toujours quelqu’un, ou un groupe de personnes, qui montre la voie à un moment donné, mais ce statut de leader est temporaire et peut changer à tout moment. Cela renvoie à la notion d’avant-garde comme fonction de Nunes.

2. La position d’avant-garde se mérite, elle n’est pas prédéterminée. Aucun groupe n’a nécessairement la propriété de la fonction d’avant-garde, qu’il ait ou non une analyse correcte de la situation, ou qu’il se considère ou non comme le leader idéal. L’intervention communiste dans les moments de rupture dépend de sa relation avec les masses, ou la partie des masses qui mène la lutte contre le mode de production, l’État, les forces armées, etc. Bien qu’il soit possible de forger cette relation dans le feu de l’action, ces relations doivent être construites à l’avance. Il n’y a aucune garantie quant aux groupes sociaux qui passeront à l’action, mais plus les communistes sont diffus au sein de la formation sociale, plus ils peuvent établir de relations. Les communistes ne sont jamais « extérieurs » aux masses, comme le voudrait la thèse de la fusion, mais sont généralement intégrés parmi elles. L’objectif d’une approche conjoncturelle de la politique est de tracer une voie d’action à partir de « l’intérieur » d’une situation.

3. L’avant-garde peut se former n’importe où — un parti au sens classique du terme n’est pas nécessaire. Historiquement, les avant-gardes au sein des séquences révolutionnaires peuvent se trouver dans les conseils ouvriers ou soldats, les communes, les organisations indépendantes de travailleurs et d’étudiants et les milices révolutionnaires.

4. Les communistes doivent former le fer de lance de la rupture. En d’autres termes, le mouvement de masse n’a une chance de réussir que s’il est orienté vers des fins communistes. Nous ne serions pas communistes si nous croyions le contraire. L’État doit être détruit et démantelé, l’ancien régime renversé et chassé du pouvoir, l’organisation de la vie sociale reprise par les masses, etc. Il est théoriquement possible d’atteindre des objectifs communistes sans une avant-garde explicitement communiste, mais comme nous l’avons vu, les lacunes théoriques peuvent être exposées plus tard, lorsque vient le moment d’établir de nouvelles relations sociales (ou de créer les conditions nécessaires au développement de nouvelles relations sociales).

5. Dans de nombreux cas, certaines sections des masses sont plus à gauche que les socialistes, qui abordent historiquement les ruptures avec crainte et prudence. Comme le dit Liebman, la révolution russe « était le résultat d’une dialectique si complexe qu’il est tout aussi justifié de dire que le parti léniniste a pris le pouvoir par l’insurrection d’octobre et que l’avant-garde des masses a forcé le parti à adopter une attitude envers la conquête du pouvoir que ces masses seules manifestaient avec constance et persévérance »⁷⁷.

Retour au concret

Une réponse courante aux théories présentées par Lazarus, Endnotes ou l’une de ces figures est qu’elles impliquent nécessairement l’abandon de l’organisation contemporaine, car elles ont une conception très élevée de ce qui constitue la politique, mais je ne pense pas que ce soit le cas. Cet essai a commencé par une évaluation de la stratégie de construction de la base dans notre conjoncture, et j’ai soutenu qu’il y avait quatre façons d’interpréter politiquement la construction de la base :

1. La construction d’une base comme reconstruction de l’infrastructure organisationnelle du XXe siècle, qui s’était érodée au début du XXIe siècle, nous laissant dans un état de désorganisation prolétarienne généralisée.

2. La construction d’une base comme construction de nouvelles formes d’organisation, principalement des syndicats de locataires, qui reflètent les contradictions existantes du capitalisme, tout en reliant plus concrètement l’organisation à la vie quotidienne.

3. La construction d’une base comme un processus politique en soi, non seulement parce que les contradictions rencontrées dans les projets de construction d’une base (contradictions entre les travailleurs et le capital via l’exploitation de la plus-value, etc.) sont elles-mêmes politiques, mais aussi parce que l’organisation de la classe ouvrière développera le protagonisme [la capacité d’agir] de la classe ouvrière.

4. La construction d’une base comme processus qui précède la politique, ce qui peut être compris de deux manières : l’une repose sur une distinction entre l’économique et le politique, et comme la construction d’une base est reléguée à la lutte économique, elle précède donc la lutte politique. L’autre manière d’interpréter cela consiste à distinguer la politique au sens quotidien et ordinaire de la politique en tant que rupture. Le marxisme postule historiquement que le premier conduit au second, mais il n’y a pas de correspondance nécessaire entre les deux ni de lien de causalité entre l’un et l’autre. La politique, au sens révolutionnaire, consiste à produire quelque chose de supplémentaire.

Je rejette totalement la première interprétation. La nostalgie du XXe siècle et des séquences politiques révolues est endémique au sein de la gauche, et cette tendance doit être éradiquée de la politique. C’est une chose d’admirer et de s’intéresser à ces séquences sur le plan personnel, mais cela ne peut conduire, au mieux, à une acceptation sans critique de leurs théories politiques, ni, au pire, à une réapplication de leur stratégie politique. Nous ne devons pas nécessairement couper le fil rouge de notre histoire, mais notre regard, en politique, doit être tourné vers l’avenir.

Je suis d’accord avec la deuxième interprétation, et je défendrai également l’organisation des travailleurs, même si ce n’est pas une nouvelle forme d’organisation. J’ajouterai également qu’il n’est même pas logique de défendre l’organisation des travailleurs en tant que telle, car c’est quelque chose qui se produira toujours sous le capitalisme, et la politique d’une telle organisation n’est pas toujours claire — il peut y avoir de nombreux types de politiques qui motivent l’organisation des travailleurs, comme Solidarnosc en Pologne.⁷⁸ L’organisation syndicale commence à faire son chemin dans de nouveaux domaines, comme les cafés, Amazon, etc., et ces tendances sont sans aucun doute positives pour la gauche. Une ligne de démarcation devrait être tracée si cette organisation est considérée comme une fin révolutionnaire en soi, plutôt que comme un domaine d’organisation parmi d’autres. Les formes d’organisation devraient être explorées si elles facilitent l’organisation de masse et offrent des opportunités de transmettre l’hypothèse communiste.

Les troisième et quatrième interprétations s’opposent, bien qu’elles ne soient pas nécessairement incompatibles. La relation entre les deux peut être représentée par la question suivante : comment passer des luttes quotidiennes à la rupture qui peut ouvrir la voie à la construction communiste ? Si les luttes quotidiennes peuvent être politiques et si les communistes doivent absolument chercher à transmettre l’hypothèse communiste à travers des formes d’organisation issues de la vie quotidienne, rien ne garantit que ces luttes mèneront à la révolution proprement dite. Pire encore, un attachement excessif aux formes d’organisation produites sous le capitalisme peut devenir un obstacle à l’intervention dans des situations révolutionnaires. Au contraire, le travail de politisation de la vie quotidienne, de production d’une organisation de la classe ouvrière et de développement du protagonisme de masse devrait plutôt être considéré comme une préparation à l’événement, c’est-à-dire à la rupture, c’est-à-dire à la situation révolutionnaire. Je rejette donc également la première interprétation du point quatre, qui repose sur une distinction entre le politique et l’économique.

…

J’ai commencé cet essai en me demandant si la gauche américaine se sentait mieux équipée aujourd’hui qu’en 2020 pour intervenir de manière adéquate dans notre conjoncture. Je pense que oui, mais la barre était très basse au départ. Il y a eu des lueurs d’optimisme, comme par exemple le rôle joué par LATU dans la mobilisation contre la machine à expulser de l’ICE.⁷⁹ Pourtant, la gauche se sent largement coincée dans le même rôle, reléguée à la marge, incapable de sortir de la paralysie débilitante induite par une désorganisation et une atomisation généralisées, alors même que le génocide fait rage en Palestine et que le fascisme s’intensifie au niveau national. Bien sûr, il serait irréaliste d’espérer que notre situation s’inverse complètement en cinq ans, mais il est clair que nous avons encore une montagne à gravir.

Bien que je ne sois qu’un individu, ce qui signifie que je ne peux pas vraiment formuler de stratégies et de tactiques politiques en tant que telles, j’ai pensé conclure par quelques réflexions sur l’organisation communiste.

Les communistes devraient former des organisations de cadres – que ce soit au niveau local ou national, peu importe pour l’instant – dont les fonctions essentielles reprendraient ce qui est traditionnellement considéré comme les avantages de la forme partisane, que j’ai déjà soutenu pouvoir être séparés de celle-ci : l’analyse de la conjoncture, le développement des cadres et la diffusion massive d’organisateurs positionnant les communistes comme l’avant-garde dans les moments de rupture. La première fonction, l’analyse de la conjoncture, semble en contradiction avec mon argument sur la séparation de la politique et de l’analyse sociale. Après tout, si l’analyse sociale ne doit pas être intégrée à la politique, pourquoi les organisations communistes se donneraient-elles la peine d’analyser la conjoncture ? J’ai peut-être exagéré la nécessité de cette séparation. Ce n’est pas que l’analyse sociale soit sans rapport avec la politique, mais que la politique ne doit pas être déduite de l’analyse sociale. La politique doit avoir une certaine relation avec l’analyse sociale, principalement dans le sens où elle doit anticiper les situations de rupture tout en préparant les conditions du communisme. Les communistes doivent comprendre la conjoncture s’ils veulent intervenir, et si cela implique souvent de comprendre la pensée des gens, cela inclut également la compréhension des mouvements au sein de l’État, de l’économie, etc.⁸⁰ Pour faire une distinction approximative, on pourrait dire que le marxisme est une forme d’analyse sociale qui peut aider la politique communiste, mais que la politique ne doit pas être déduite d’une analyse sociale préalable. Il existe donc toujours une relation entre les deux, mais pas une relation de nécessité absolue entre l’analyse et la politique.

La question ultime est en réalité de savoir comment produire l’unité dans une société ravagée par l’atomisation, et je ne pense pas que ce soit en s’efforçant de reproduire quelque chose qui se rapproche de l’infrastructure organisationnelle du XXe siècle. Je pense qu’une forme limitée d’unité peut être construite par le biais d’organisations de cadres, en produisant une unité organisationnelle et politique parmi les communistes tout en luttant contre les obstacles à l’unité qui dominent notre conjoncture : l’épuisement, l’ego et l’atomisation sociale. L’objectif des organisations de cadres devrait être de créer et de maintenir un réseau de communistes largement diffusé dans toute la formation sociale afin que, lorsqu’une rupture apparaît, nous ayons la capacité d’agir. La menace de la répression étatique est toujours présente, et les organisations devraient réfléchir à des pratiques permettant d’échapper à la contre-insurrection. La division est la règle, l’unité est l’exception.

Références

[1] : https://negation.cdn.prismic.io/negation/aX-4_d0YXLCxVPiO_CondensedVersion.pdf
[2] : https://www.negationmag.com/articles/thesis-one-fascism-as-tendency-and-political-forma
[3] : https://inthesetimes.com/article/minneapolis-minnesota-general-strike-trump-ice
[4] : https://longhaulmag.com/advanced-detachments-two-strikes/
[5] : https://www.nplusonemag.com/issue-28/reviews/the-bleak-left/
[6] : https://cosmonautmag.com/2020/11/without-a-party-we-have-nothing-2/
[7] : https://viewpointmag.com/2020/09/04/party-as-articulator/
[8] : https://www.negationmag.com/articles/palestine-sixties-universality
[9] : https://www.negationmag.com/articles/division-and-unity
[10] : https://www.negationmag.com/articles/public-safety-self-defense
[11] : https://viewpointmag.com/2019/12/16/on-depoliticization/
[12] : https://phillypartisan.com/2017/07/20/base-building-activist-networking-or-organizing-the-unorganized-tim-horras/
[13] : https://web.archive.org/web/20250306212115/https://circlesmag.xyz/2023/01/20/already-dead/
[14] : https://www.negationmag.com/articles/the-premise-of-organization
[15] : https://www.nplusonemag.com/issue-34/politics/spadework/
[16] : https://communistcaucus.com/our-moment/
[17] : https://www.marxistunity.com/tasks
[18] : https://www.nplusonemag.com/online-only/online-only/fragile-juggernaut/
[19] : http://endnotes.org.uk/issues/1
[20] : https://chuangcn.org/2025/02/neither-prophets-nor-orphans-interview/
[21] : https://longhaulmag.com/2025/07/01/the-fight-for-fifty/
[22] : https://www.marxistunity.com/light-and-air/unite-the-class
[23] : https://viewpointmag.com/2018/07/19/lessons-from-one-left-to-the-next-revolution-in-the-air-reissued/
[24] : https://catalyst-journal.com/2020/03/the-autumn-and-fall-of-italian-workerism
[25] : https://viewpointmag.com/2016/05/23/bernstein-in-seattle-representative-democracy-and-the-revolutionary-subject-part-2/#r+6254+1+75
[26] : https://viewpointmag.com/2016/05/23/bernstein-in-seattle-representative-democracy-and-the-revolutionary-subject-part-2/#r+6254+1+22
[27] : https://www.historicalmaterialism.org/article/charles-bettelheim-and-the-value-form-the-problem-of-the-real-socialisation-of-the-productive-forces-in-socialist-transition/
[28] : https://viewpointmag.com/2017/12/15/crisis-marxism-1977/
[29] : https://cosmonautmag.com/2020/11/beginnings-of-politics-dsa-and-the-uprising/
[30] : https://www.negationmag.com/articles/exceptional-interruption-interview
[31] : https://www.negationmag.com/articles/what-is-marxism
[32] : https://clereviewofbooks.com/asad-haider-interview/

Les traductions de 2026 (.xlsx) – celles de 2025 (.html) – par Gilles en vrac
La plupart des caractères gras dans le texte (et non dans les citations) dont de Gilles

Notes

1
Negation a récemment publié un article de X. Rivera Maya et Richard Hunsinger qui propose une critique de la stratégie électorale en relation avec Mamdani. Ils écrivent : « Dans l’équilibre actuel des forces dans la lutte des classes, nous constatons une division du mouvement social, peut-être mieux symbolisée par l’enthousiasme actuel suscité, une fois de plus, par un candidat du Parti démocrate promettant des réformes depuis un poste exécutif municipal, et par la manière dont cela s’oppose tactiquement au soulèvement contre l’occupation militaire de Los Angeles par le régime d’expulsion mené par les prolétaires de cette région. La distance géographique entre ces deux moments politiques reflète la séparation pratique entre ces stratégies et l’absence de coordination organisée entre les partisans de ces fronts. Une telle distance nous incite à évaluer cette situation et à identifier où réside réellement le mouvement communiste, ainsi qu’à développer davantage la critique de la démocratie bourgeoise et de l’État dans la relation de ces institutions avec le prolétariat révolutionnaire émergent. »
2
Asad Haider, “On Depoliticization”, Viewpoint Magazine, December 16, 2019
3
Göran Therborn, From Marxism to Post-Marxism, (London: Verso, 2008), 116-117.
4
Tim Horras a été l’un des premiers théoriciens du renforcement des bases, et il expose cette stratégie ici.
5
Jean Allen a rédigé un compte rendu complet et une analyse approfondie de l’effondrement du Centre marxiste. Je ne pense pas que les échecs du Centre marxiste constituent une condamnation de la construction d’une base en soi, mais plutôt que la stratégie a rencontré des limites spécifiques liées à la manière dont elle avait été conceptualisée initialement. Dans « The Premise of Organization », j’ai soutenu que cette conception dominante de la construction d’une base reposait sur des fondements fragiles, tels que la séparation conceptuelle entre les organisateurs et les non-organisés, la thèse de la fusion et l’absence des bases de l’auto-organisation de masse (qui émerge en période de crise). Certaines des critiques et des arguments présentés ici peuvent se recouper légèrement.
6
Principalement le Communist Caucus (CC) et, de manière moins explicite, le Marxist Unity Group (MUG). De nombreuses personnes actives au sein du Marxist Center ont depuis rejoint le MUG, mais ne décriraient peut-être pas leur travail actuel comme de la construction de bases. De plus, beaucoup de membres du CC seraient probablement plus enclins à décrire leur pratique politique comme une forme de travail préparatoire.
7
CC soutient que la désorganisation est le problème central dont découlent tous les autres problèmes, tels que la montée de la politique réactionnaire, le nihilisme politique et l’abstention, ainsi que l’impuissance de la gauche contemporaine. « Our Moment », 27 avril 2022. Le MUG reconnaît également la faiblesse du mouvement ouvrier actuel et affirme que la désindustrialisation est le principal problème de notre époque. « Tasks and Perspectives », paragraphe 2.
8
La construction d’une base peut être considérée comme la reconstruction de l’infrastructure organisationnelle du XXe siècle, qui s’était érodée au début du XXIe siècle, nous laissant dans un état de désorganisation prolétarienne généralisée. Après tout, s’il existait autrefois un réseau solide d’organisations de la classe ouvrière et si notre époque est désormais caractérisée par la désorganisation prolétarienne, la conclusion logique est de le reconstruire. Si l’organisation consiste à produire la capacité d’agir, alors le XXe siècle a été une période où les communistes avaient une plus grande capacité d’agir grâce à une écologie organisationnelle plus solide. Cette reconnaissance conduit souvent à la stratégie de la base. Le mouvement syndical a été le pivot du socialisme du XXe siècle, et bien qu’il ait considérablement changé à notre époque (principalement pour le pire), on ne voit pas comment intervenir dans ce mouvement sans finir, au mieux, par reconstruire les formes organisationnelles du XXe siècle. En d’autres termes, la création de syndicats ne constitue pas une nouvelle forme d’organisation, même s’ils sont présents dans de nouvelles industries, d’autant plus que cette intervention doit nécessairement avoir lieu au sein ou contre les syndicats d’entreprise fondés il y a un siècle, mais qui persistent encore aujourd’hui.
9
Le syndicalisme des locataires est un autre axe majeur de la stratégie de renforcement des bases, et il s’aligne davantage sur la deuxième interprétation concernant la nécessité de créer de nouvelles formes d’organisation. Et contrairement au mouvement syndical, le mouvement des locataires bénéficie d’une plus grande flexibilité organisationnelle, car il n’existe pas encore de réseau dominant d’associations bourgeoises de locataires, même s’il existe des associations à but non lucratif dans les grandes villes comme Boston. En d’autres termes, le mouvement des locataires est un terrain organisationnel moins contesté, ce qui signifie que les communistes peuvent intervenir et construire des organisations selon leurs propres principes (indépendantes, gérées par leurs membres, démocratiques, etc.).
10
Si l’on prend l’exemple de la France, mai 68 présentait toutes les caractéristiques d’une révolution communiste classique : un mouvement de masse menant des insurrections soutenues, une grève générale de plus d’un million de travailleurs et un parti communiste (le PCF) comptant des millions de membres. Pourtant, le PCF et son syndicat affilié, la CGT, ont activement neutralisé le mouvement de masse et cherché à obtenir des concessions de la part de l’État. Au final, le mouvement s’est essoufflé, n’apportant que des gains mineurs aux travailleurs. Dans son récit de mai 68, Daniel Singer observe comment les négociations cruciales entre la CGT, le syndicat communiste affilié au PCF, et le gouvernement ont abouti à des concessions disproportionnées compte tenu de la situation. Il déclare : « À l’aune des normes habituelles, les syndicats auraient pu se réjouir de cet accord comme d’une grande réussite. Mais l’époque n’était pas normale. Les syndicats ne pouvaient pas prétendre avoir obtenu quoi que ce soit de spectaculaire, rien de comparable à la semaine de quarante heures ou aux congés payés de 1936 », Prelude to Revolution, 183.
11
« Les organisateurs radicaux qui avaient construit leurs syndicats dans les années 1930 ont été victimes de la nouvelle démonologie de la guerre froide, non seulement de la part des patrons, des politiciens ou des dirigeants de l’ancienne AFL, mais aussi de la part de leurs anciens camarades. Employeurs à l’attaque, politiciens hostiles au pouvoir, divisions idéologiques dans ses propres rangs : la guerre froide était trop difficile à supporter pour le CIO », Andrew Elrod, « Fragile Juggernaut », N+1 Mag, 24 janvier 2024.
12
Joshua Clover, Riot. Strike. Riot, (Londres : Verso, 2016), 107.
13
Cette thèse rejoint la théorie léniniste classique de l’aristocratie ouvrière, selon laquelle les superprofits générés par l’impérialisme permettent à la bourgeoisie occidentale d’atténuer suffisamment l’exploitation des travailleurs pour qu’ils ne se sentent plus obligés de mener une lutte des classes avec la même intensité. Donnez aux travailleurs des voitures, des maisons, des réfrigérateurs et des machines à laver, et ils ne se sentiront plus obligés de lutter. Dans cette conception, les syndicats étaient un élément essentiel au fonctionnement du capitalisme, car ils servaient d’intermédiaires entre les travailleurs et les patrons. Malgré les différences entre le récit de Clover et l’aristocratie ouvrière léniniste, les deux considèrent la social-démocratie du XXe siècle comme un arrangement nécessairement temporaire.
14
Clover, 146.
15
Ibid.
16
Ibid, 146-147.
17
Endnotes dit : « Le programmisme » est l’un des concepts clés de TC pour la périodisation historique, qu’ils définissent comme « une théorie et une pratique de la lutte des classes dans laquelle le prolétariat trouve, dans sa quête de libération, les éléments fondamentaux d’une future organisation sociale qui deviennent le programme à réaliser. Cette révolution est donc l’affirmation du prolétariat, que ce soit sous la forme d’une dictature du prolétariat, de conseils ouvriers, de la libération du travail, d’une période de transition, du dépérissement de l’État, de l’autogestion généralisée ou d’une « société de producteurs associés ». Le programmisme n’est pas simplement une théorie, c’est avant tout la pratique du prolétariat, dans laquelle la montée en puissance de la classe (dans les syndicats et les parlements, sur le plan organisationnel, en termes de rapports de forces sociales ou d’un certain niveau de conscience des « leçons de l’histoire ») est positivement conçue comme un tremplin vers la révolution et le communisme. Le programmisme est intrinsèquement lié à la contradiction entre le prolétariat et le capital, car il est constitué par la subsomption formelle du travail sous le capital. Selon TC, la période du programmisme a pris fin dans les années 1970, après que la subsomption réelle du travail au capital soit devenue si complète que le prolétariat n’avait plus aucune essence positive pouvant être affirmée sous la forme d’un programme révolutionnaire à mettre en œuvre après la prise du pouvoir. Au contraire, la révolution communiste ne peut désormais être conçue que comme l’auto-négation collective du prolétariat en tant que classe. Cité dans « Much Ado about Nothing » par Théorie Communiste dans Endnotes 1 (2008).
18
Chuǎng, « Neither Prophets nor Orphans: An Interview with Endnotes», 22 février 2025.
19
Ibid.
20
Un récent article dans Long Haul Mag fait le point sur une grève du syndicat des chercheurs diplômés de l’université de Californie à San Diego. Dans sa conclusion, l’auteur note que les travailleurs étaient tellement épuisés par leur lutte pour obtenir un contrat qu’ils n’avaient plus guère la capacité de s’organiser pour la solidarité avec la Palestine. Si les travailleurs ont évidemment raison de former un syndicat et de se battre pour obtenir un contrat, on peut se demander si le fait de lutter pour améliorer leurs conditions de vie quotidiennes à l’université ne les a pas empêchés de s’engager dans des luttes visant la formation sociale impérialiste dans son ensemble. N’ont-ils pas vu l’arbre qui cachait la forêt ?
21
Clover, 151.
22
Ibid., 144.
23
Chuǎng, « Interview avec Endnotes ».
24
« Être partisan de la rupture, c’est reconnaître qu’il n’y a pas de travailleur collectif – pas de sujet révolutionnaire – qui soit en quelque sorte caché mais déjà présent dans chaque lutte », Endnotes, « Spontaneity, Mediation, Rupture », Endnotes 3.
25
Jean Allen, du MUG, avance cet argument [22] et prend comme point de départ les limites de la construction d’une base, tout en affirmant que les socialistes devraient élaborer un programme qui unira la classe.
26
Rodrgio Nunes applique les termes spinozistes potentia et potestas dans Neither Vertical nor Horizontal (Ni vertical ni horizontal), Londres, Verso, 2021.
27
Paul Saba, « [Lessons from One Left to the Next:Revolution in the AirReissued][23] », Viewpoint Magazine, 19 juillet 2018.
28
Un bon exemple est celui de la grève chez Starbucks pendant l’été 2022, où les organisateurs de SA ont tenté d’imposer leurs tactiques aux travailleurs, ce qui n’a fait que les éloigner du mouvement. Une approche communiste, ou une approche avant-gardiste organique, consisterait pour les organisateurs à soutenir le mouvement et à établir des relations avec les travailleurs. Mieux encore, les communistes devraient déjà être intégrés au syndicat. Une fois les relations établies et la confiance mutuelle instaurée, nous serons alors mieux placés pour apporter notre contribution. Certains lecteurs peuvent être perplexes quant à la manière dont j’invoque la stratégie de la base, mais comme je l’ai clairement indiqué, il s’agit uniquement d’une stratégie politiquement viable si l’objectif de la construction d’une base précède la politique, ou si elle permet une meilleure intervention communiste en période de rupture.
29
David Broder, qui a traduit l’édition 2019 de Verso de l’ouvrage fondateur de Mario Tronti, Workers and Capital, dit : « Cet esprit était incarné par la gauche extraparlementaire, qui comptait à cette époque plusieurs dizaines de milliers de militants, en dehors des rangs du PCI, fort de deux millions de membres. Sa croissance était impressionnante dans un pays où d’autres formes de marxisme dissident, comme le trotskisme, étaient faiblement implantées, et où le communisme de gauche se limitait à un petit nombre de personnes. Ce désir de nouvelles formes d’organisation était en partie dû au manque de renouveau au sein du PCI. » Asad Haider, dans son étude du débat Poulantzas-Miliband des années 70, détaille l’évaluation de Fernand Claudin sur les années 60, en disant : « les PC n’ont donné aucune indication que leur conduite serait différente de celle qu’ils avaient adoptée en mai 1968 et pendant l’Automne chaud italien, où ils avaient agi « comme un frein, limitant la croissance et l’autonomie de l’auto-organisation des travailleurs, la canalisant dans les contraintes de la politique institutionnalisée afin qu’il n’y ait pas de conflit entre les deux ». Claudín cite les conseils d’usine et de quartier, ainsi que l’autoréduction des prix des services publics, comme exemples de démocratie de base qui ont fait progresser les « objectifs anticapitalistes de la lutte ». Mais comme ces formes de lutte impliquaient « le rejet des limites juridiques formelles fixées par le système politique existant » et que la stratégie des partis tournait autour du respect de ces limites, les deux sont inévitablement entrés en antagonisme. » Enfin, Rossana Rossanda détaille le conservatisme du PCI tout au long de ses mémoires, The Comrade From Milan (Londres : Verso, 2010), et aborde spécifiquement leur approche du mouvement de l’Automne chaude dans le dernier chapitre.
30
Il existe un écart important dans l’histoire des partis communistes entre ce qu’ils disent être et ce qu’ils font réellement.
31
Une stratégie défensive n’est pas vraiment possible pour les communistes, elle ne fait que conduire l’organisation à se saper elle-même et à se transformer en quelque chose de différent. Les communistes doivent plutôt anticiper les vagues d’offensive. Si une offensive échoue, il faut se préparer pour la suivante. La guerre de position oblige les communistes à battre en retraite en permanence, ce qui entraîne différents obstacles en cours de route. Comme le fait remarquer Haider [26], en détaillant « Les antinomies d’Antonio Gramsci » de Perry Anderson « Alors que Gramsci n’avait jamais cédé à la tentation réformiste, ceux qui revendiquaient son héritage dans les années 1970 privilégiaient la « guerre de position » dans la société civile plutôt que la prise du pouvoir étatique. Si le caractère de la démocratie occidentale rendait intenable toute transposition directe de la stratégie bolchevique à l’Est – insurrection contre une forme d’État fragile et hybride –, l’erreur des réformistes, selon Anderson, était de ne pas avoir reconnu que la structure même qu’ils pensaient pouvoir utiliser pour étendre leur contre-hégémonie – le processus parlementaire – était en fait le principal moyen d’obtenir le consentement. »
32
Les bolcheviks étaient en position de faiblesse au début de la révolution de février.
33
Malgré leur capacité à saisir la conjoncture, les bolcheviks n’étaient pas vraiment une force politique organisée à l’aube de 1917. Leurs dirigeants étaient dispersés en exil et le nombre de leurs membres était loin d’atteindre les sommets atteints dix ans auparavant, lors de la révolution de 1905. C’est pourquoi Liebman souligne que le parti qui allait se cristalliser tout au long de l’année 1917 était très différent du parti d’avant 1917.
34
Liebman soutient dans Leninism Under Lenin que les bolcheviks ont largement fini par conserver l’appareil politique bourgeois, en grande partie à cause de l’effondrement économique qui s’est produit en 1917 et qui a fini par nuire à la construction socialiste. Charles Bettelheim pousse la critique plus loin et note comment les bolcheviks ont conservé la « forme entrepreneuriale » dans la production capitaliste, permettant à la forme marchande et à la loi de la valeur de persister en URSS, ce qui a facilité le rétablissement des relations sociales capitalistes.
35
La Grande Guerre a vu une montée immédiate et étonnante du nationalisme et de la xénophobie, qui s’est même propagée aux sociaux-démocrates. De nombreux partis sociaux-démocrates ont embrassé la ferveur nationaliste, ce qui était assez remarquable puisque l’internationalisme était un principe fondamental du socialisme d’avant-guerre. Il était impossible pour les partis sociaux-démocrates d’arrêter la guerre, et ils le savaient. Comme ils étaient impuissants, ils ont choisi de la soutenir afin de maintenir leur légitimité au sein des systèmes existants. Les raisons de ce soutien variaient : résignation, crainte de l’État et de l’armée allemands, doute quant au fait que les militants du parti soutiendraient un appel à l’anti-guerre, et présentation de la guerre par l’État comme un combat contre le tsarisme. Geoff Eley déclare : « La plupart des dirigeants du SPD ont fait preuve d’un pragmatisme réaliste mais conscient des classes, imprégné de nationalisme. Ils s’attendaient à une percée réformiste une fois que les travailleurs auraient montré leur loyauté… L’état d’urgence en temps de guerre promettait une base durable pour l’acceptation du mouvement ouvrier dans la nation. Les motivations « purement » nationalistes étaient indissociables de ce calcul réformiste », Forging Democracy, 126.
36
Eley, Forging Democracy, 165.
37
Jasper Bernes, The Future of Revolution (Londres : Verso, 2025), 103.
38
Nunes, Neither Vertical nor Horizontal, 191-192.
39
Salar Mohandesi, « Party as Articulator », Viewpoint Magazine, 4 septembre 2020.
40
Mohandesi, « Le parti comme articulateur ».
41
« Les dirigeants politiques, les bureaucrates confortablement installés et les hauts responsables militaires du parti-État ne décideront-ils pas toujours qu’il est trop tôt pour que leur pouvoir s’éteigne, et que tous les arguments contraires relèvent de l’« ultra-démocratie » ou de l’« anarchisme » ? Dans quelle situation un parti communiste postrévolutionnaire conclurait-il que la meilleure ligne de conduite est de s’abolir lui-même, en cédant gracieusement son pouvoir aux organisations de masse autonomes qui s’efforcent de le remplacer ? ». Josh Messite, « Who Needs a Party? » (Qui a besoin d’un parti ?), Negation Magazine.
42
Althusser, « The Crisis of Marxism », Viewpoint Magazine.
43
Taylor B, « Beginings of Politics », Cosmonaut Magazine, 12 novembre 2020.
44
À l’instar de la philosophie de la rencontre d’Althusser, l’approche conjoncturelle de la politique a de nombreux antécédents, tant au sein du marxisme qu’en dehors de celui-ci.
45
Nunes, Neither Vertical nor Horizontal, 99.
46
Asad Haider, Mistaken Identity: Mass Movements and Racial Ideology, (Verso : Londres, 2021), 128.
47
Alessandro Russo, « The Sixties and Us » dans The Idea of Communism 3, (Londres : Verso, 2016), 167.
48
Voir « On the Young Marx » et « On the Materialist Dialectic » dans For Marx, (Londres : Verso, 2005).
49
Russo, « The Sixties and Us », 174.
50
Russo, 175.
51
Haider, Mistaken Identity, 117.
52
Ibid.
53
Ibid, 120.
54
J’ai emprunté cette position à Haider. Dans notre interview de 2021 avec Haider, il a déclaré : « L’idée de Hall d’une politique sans garanties est que la politique n’est pas déterminée par les lois de l’histoire et ne repose pas sur une base stable d’un objet déjà existant, comme l’objet sociologique de la classe, ou l’expérience de l’identité… Je voulais franchir le pas et associer cela aux théories politiques de Lazarus et Badiou, qui partagent également un point d’origine dans les interventions classiques d’Althusser, mais qui sont allées beaucoup plus loin afin d’aborder des problèmes qui étaient restés en suspens. Quel est le rapport entre l’idée de « politique sans garanties » et la rupture du lien entre la politique et les fondements sociaux ? Quelle que soit la manière dont vous la définissez et dont vous analysez le social, cela ne vous permettra pas de dégager les formes de la politique ou le caractère émancipateur d’une politique. Ce n’est pas le point de vue de Hall, mais je pense que cela nous aide à préciser les implications de son concept de « sans garanties ». Dans l’autre sens, je pense que Hall nous aide à comprendre, d’une manière que Lazarus et Badiou ne font pas, comment la politique est réabsorbée dans le social, ce qui est le problème de l’idéologie.
55
Cela s’applique principalement aux variantes du léninisme et du maoïsme, où la politique est conçue de manière scientifique. Comme les bolcheviks ont « réussi » à conquérir le pouvoir d’État et à renverser l’ancien régime, cela élève leur stratégie politique au rang de science. Dans cette conception, les stratégies et les tâches de l’organisation restent les mêmes au fil du temps. La conception de Neel de la politique communiste est également invariante, mais dans un sens différent. Neel fait la distinction entre le parti historique, le parti formel et le parti communiste. Il pense que le parti historique est invariant, en ce sens qu’il est presque toujours déjà présent et fonctionne comme le « subconscient » du prolétariat. Si l’approche de Neel pour théoriser le parti en relation avec la politique est très différente de la mienne, je pense néanmoins qu’il y a quelque chose d’invariante dans le concept de communisme. Les tâches du communisme restent les mêmes quelle que soit la conjoncture, mais je ne pense pas que cela soit nécessairement incompatible avec une notion de politique comme rare et séquentielle. Les conditions de l’émancipation sont toujours les mêmes, mais la manière dont la séquence se déroule (ainsi que ses stratégies, ses formes d’organisation et ses concepts politiques) sera toujours différente. Il doit en être ainsi.
56
Je mentionne cela en partie parce que cette forme de pensée a animé ma façon de penser la politique et l’organisation.
57
La première partie de l’ouvrage d’Alessandro Russo, Cultural Revolution and Revolutionary Culture (Durham : Duke University Press, 2020), développe cette idée.
58
Althusser, Pour Marx, 99.
59
Haider, « Althusser, ou l’oubli », Décalages (volume 2, numéro 4), 380.
60
Haider, « [Marxism and Emancipation][32] », Cleveland Review of Books, 17 juin 2022.
61
Il est bien documenté que le mouvement socialiste en Russie croyait unilatéralement en la nécessité d’une révolution bourgeoise avant une révolution socialiste. Lénine fut le premier bolchevique de haut rang à s’écarter de ce schéma, car les événements de 1917 démontrèrent que la bourgeoisie russe était trop faible pour gouverner et que le gouvernement provisoire dirigé par Kerensky était profondément impopulaire. En septembre, Lénine menaçait le Comité central bolchevique de démissionner s’il ne commençait pas à préparer une insurrection dans le but de s’emparer du pouvoir étatique par l’intermédiaire des soviets. † Que signifierait réellement le transfert de tous les pouvoirs aux Soviets, qui, à la mi-1917, étaient dominés par les mencheviks et d’autres partis qui croyaient encore en une révolution bourgeoise ? Cependant, certaines sections des masses étaient déjà parvenues à cette conclusion avant Lénine et cherchaient à prendre les choses en main. En juin, le gouvernement provisoire était en crise profonde en raison de l’effondrement de l’économie et des tensions liées à la guerre (et du profond mécontentement sur le front). Le 1er juillet, le premier régiment de mitrailleurs fut rappelé dans ses casernes pour recevoir de nouvelles instructions du Soviet, mais ses membres, reconnaissant Lénine et les bolcheviks comme leur autorité politique en raison de leur position sur la guerre, prévoyaient plutôt d’organiser une manifestation/un soulèvement. Les bolcheviks votèrent pour réprimer l’insurrection, et le gouvernement Kerensky rebondit et réprima les bolcheviks, les dispersant dans la désorganisation jusqu’en septembre. Mieville suggère que les bolcheviks auraient pu prendre le pouvoir en juillet, lorsque les masses semblaient prêtes, tout comme Marcel Liebman dans Leninism under Lenin (bien qu’il soit plus ambigu à ce sujet). Mon impression est que les bolcheviks ont également été entravés par la théorie du stagisme, ce qui les a empêchés de saisir l’occasion plus tôt. Lénine semblait le comprendre à certains moments, avant de revenir à des positions conservatrices, estimant que le moment n’était pas opportun ou qu’il fallait consolider les acquis de la révolution.
† Si les Thèses d’avril de Lénine ont marqué un changement dans le cadre théorique et politique de la révolution bourgeoise, il a en réalité proposé une version plus radicale de ce même cadre. Stephen A. Smith [sans plaisanter] soutient dans Red Petrograd que les bolcheviks ont maintenu la problématique de la Deuxième Internationale et que, malgré les arguments de Lénine dans L’État et la révolution, ils considéraient le mode de production capitaliste (et non l’État capitaliste) comme ayant un caractère neutre et progressiste. Ils pensaient qu’un gouvernement socialiste dirigé par les travailleurs et chargé du mode de production capitaliste serait suffisant pour la révolution.
62
Que ferait réellement le transfert de tout le pouvoir aux Soviets, qui, à la mi-1917, étaient dominés par les mencheviks et d’autres partis qui croyaient encore en une révolution bourgeoise ?
63
Phil Neel, « Theory of the Party », Ill Will.
64
Cité par Silvia Federici dans Caliban and the Witch, (Brooklyn : Autonomedia, 2014), 21.
65
Mieville termine October par une anecdote sur le concept de « switchmen », mentionné dans le récit journalistique de John Reed sur la révolution russe. Reed n’avait aucune idée de ce que ce mot signifiait, mais Mieville, lui, en avait une. Il cite Chaim Grade, l’un des plus grands écrivains yiddish au monde, qui rapporte ce qui suit : « Forest Shack : terme désignant les cabines des aiguilleurs le long des voies ferrées dans les environs de Vilna. Avant la révolution de 1917, la zone autour des Forest Shacks était le lieu de rencontre clandestin des révolutionnaires locaux… » Un surnom tiré d’un lieu de rencontre. Il semble probable que le mot utilisé par Prokopovich comme épithète était un terme méprisant pour désigner les révolutionnaires. » Reed a entendu ce terme dans un discours de Prokopovich, qui était initialement menchevik avant de devenir libéral. Mieville dit : « Il y avait une sorte de rigueur sombre dans leurs dogmes scéniques, selon lesquels les époques devaient nécessairement se succéder, comme les gares le long d’une ligne. Il n’est donc pas étonnant qu’il méprisait les bolcheviks, qu’il qualifiait de « switchmen » (aiguilleurs). La révolution russe était censée être une révolution bourgeoise qui renverserait la monarchie et transférerait le pouvoir politique à la bourgeoisie, comme le dictait la théorie marxiste. Mais la situation en Russie était « exceptionnelle » et les masses ne voulaient pas céder le pouvoir à la classe capitaliste. Les bolcheviks furent ceux qui osèrent finalement reconnaître cela. Mieville dit : « La révolution de 1917 est une révolution de trains. L’histoire se déroule dans les cris du métal froid. Le palais roulant du tsar, mis à l’écart pour toujours ; le wagon scellé et sans nationalité de Lénine ; le train express sinueux de l’abdication de Guchkov et Shulgin ; les trains sillonnant la Russie, chargés de déserteurs désespérés ; la locomotive alimentée par « Konstantin Ivanov », Lénine avec sa perruque, pelletant avidement du charbon. Et d’autres trains allaient suivre : le train blindé de Trotsky, les trains de propagande de l’Armée rouge, les trains de transport de troupes de la guerre civile. Des trains menaçants, des trains fonçant à travers les arbres, sortant de l’obscurité. Les révolutions, disait Marx, sont les locomotives de l’histoire. « Mettez la locomotive à pleine vitesse », s’exhortait Lénine dans une note privée, quelques semaines après octobre, « et maintenez-la sur les rails ». Mais comment la maintenir là s’il n’y avait vraiment qu’une seule voie, une seule ligne, et qu’elle était bloquée ? », 318-319.
66
Bernes suggère dans The Future of Revolution qu’une étude approfondie est nécessaire pour comprendre le système complexe de la logistique et des chaînes d’approvisionnement capitalistes. Il s’agirait d’un projet de contre-logistique, qui implique « de cartographier la circulation capitaliste et de rechercher ses points d’étranglement, les endroits où un blocus peut interrompre la production », 172.
67
Le refrain fréquent des progressistes à l’égard de ceux qui sont sceptiques à l’égard des campagnes électorales, qu’il s’agisse de socialistes démocrates comme Zohran Mamdani ou de libéraux de droite comme Kamala Harris, est que l’extrême gauche n’est pas intéressée par la construction du pouvoir. La réponse de la gauche est toujours la même : quel pouvoir construisent-ils réellement ? En quoi le fait d’occuper des postes au sein de l’État capitaliste, qui oblige souvent même les politiciens les mieux intentionnés à faire des compromis brutaux, augmente-t-il réellement la capacité d’action de la gauche ?
68
Nunes, Neither Vertical nor Horizontal, 11.
69
Toutes les organisations communistes ou socialistes dont j’ai fait partie, par exemple, mettent l’accent sur la rotation des dirigeants. Si je devais diriger un comité, par exemple, ce ne serait que pour une durée de six mois à un an.
70
Taylor B, « Beginnings of Politics ».
71
Ibid.
72
Ibid.
73
Louis Althusser, Letters from inside the Italian Communist Party, (Londres : NLB, 1973), 51-52.
74
Ibid, 52.
75
Cette façon de présenter la relation entre les organisateurs et le peuple peut sembler similaire à la thèse de la fusion, mais elle ne repose pas sur une relation interne/externe via les organisateurs et le peuple (ou la classe ouvrière) comme c’est le cas dans la thèse de la fusion. Ici, toute relation interne/externe concerne davantage les communistes par opposition aux non-communistes, où la tâche consiste à transmettre l’hypothèse à tout le monde (leur statut social n’est pas en jeu ici).
76
Nunes, Neither Vertical nor Horizontal, 211.
77
Liebman, Leninism under Lenin, 199.
78
Solidarnosc était à la fois anticommuniste, ou anti-communisme si on l’entend comme existant sous la forme de l’Union soviétique, et une forme « presque chimiquement pure » de pensée ouvrière. Badiou, Can Politics be Thought?, (Durham : Duke University Press, 2018), 57.
79
Les événements récents dans le Minnesota ont remis cela en question, et je pense que cela prouve que les formes d’organisation de la classe ouvrière peuvent aider à intervenir dans les crises, tout en démontrant que les formes d’organisation (exceptions égalitaires potentielles) émergeront toujours de la situation concrète. Mais il est trop tôt pour le dire.
80
Je pense que c’est ce qui sera le plus révélateur dans la candidature de Zohran à la mairie : ce qu’elle révèle sur l’État capitaliste contemporain, si l’organisation de masse s’épanouit en dehors du château de la mairie, ou si de nouvelles limites sont révélées concernant les stratégies politiques actuelles.

La théorie de la rupture

Classe

Reconstruction ou construction du nouveau ?

Parti

Problèmes du parti

Les limites du Parti

Parti ou organisation ?

Politique

Métaclassisme et hyperclassisme

Rupture entre politique et analyse sociale

Rupture

Capacité

Anticiper la rupture

Dans la rupture

Retour au concret

Références

Notes

J’aime ça :

Qu'en pensez vous ?Annuler la réponse.

Classe

Reconstruction ou construction du nouveau ?

Parti

Problèmes du parti

Les limites du Parti

Parti ou organisation ?

Politique

Métaclassisme et hyperclassisme

Rupture entre politique et analyse sociale

Rupture

Capacité

Anticiper la rupture

Dans la rupture

Retour au concret

Références

Notes

Partager :

J’aime ça :

Qu'en pensez vous ?Annuler la réponse.