Et pourquoi je pense que vous devriez en faire autant
Traduction de Why I choose to build commons, rather than being an ‘activist’ par Dil Green paru sur Substack le 6 septembre 2026.
Ce texte a d’abord pris la forme d’un fil de discussion sur X, après quoi son auteur, Dil Green, l’a étoffé pour en faire une réponse à l’article d’Ann Pettifor publié sur Substack « Il est temps de prendre d’assaut les remparts du pouvoir privé ». Nous estimons que ce texte peut constituer un article à part entière, c’est pourquoi nous le publions ci-dessous sous une forme légèrement révisée.
Par souci de clarté, bien que je considère que passer du temps à essayer de convaincre les États-nations (et, en fait, toute institution d’envergure équivalente) de s’attaquer à la crise omniprésente soit une (mauvaise) perte de temps, je crois fermement qu’ils devraient s’y attaquer, et que ce serait la meilleure façon de procéder.
Je sais simplement qu’ils en sont incapables – du moins d’une manière utile, efficace ou opportune. Ainsi, agir en tant que militant serait un gaspillage d’efforts au moment le plus crucial de toute l’histoire de l’humanité.
Les États-nations ne seront pas efficaces pour faire face à l’omnicrise à laquelle sont confrontés l’humanité tout entière et la biosphère tout entière.
Pour être précis au sujet des termes « ne peuvent pas » et « pourraient » : les États-nations pourraient faire beaucoup de choses – ils exercent toujours un contrôle important sur l’argent et les politiques, et pourraient apporter une légitimité démocratique à des choix difficiles.
Ils ne le peuvent pas, car le fonctionnement des États-nations a été systématiquement imbriqué dans le capital financier, et parce que bon nombre des individus disposant d’une apparente capacité d’action au sein de ces États – qu’ils soient élus ou non – ont été corrompus par des pots-de-vin et/ou intimidés par des menaces.
Cet enchevêtrement systématique et cette corruption pourraient en théorie être démêlés, mais cette situation a mis au moins un siècle à se développer (ce n’était pas un plan coordonné) et est désormais, en réalité, « a-humaine ». Les personnes qui en sont les avatars — les Trump, les Lagarde, les Poutine — ne sont pas le système lui-même, n’en ont pas le contrôle; elles ne font que le mettre en œuvre (de manière désordonnée — c’est un véritable gâchis).
Il n’y a pas non plus d’intérêt « de classe » au pouvoir : les Musk, Bezos, Cook, Nadella, Buffett sont entièrement ses créatures.
Toutes ces personnes ont en effet choisi de s’efforcer de prouver qu’elles sont des agents efficaces d’une niche du système – c’est pourquoi elles ressemblent souvent à des « hommes-lézards ». Elles disposent d’un pouvoir personnel qui dépasse notre imagination, mais elles ne sont pas personnellement fortes – il y en a des milliers d’autres qui s’efforcent désespérément de ressembler davantage à des « hommes-lézards ».
Enlevez-en un, et dix autres apparaissent, impatients de prouver leur valeur.
Ils complotent, mais ne constituent pas un complot. Ils planifient, mais n’ont pas de plan directeur. Ils se coordonnent, mais se sabotent aussi mutuellement.
Ce qui est important, mais difficile à comprendre – alors que le passé nous montre que les individus avaient autrefois une capacité d’agir, et que les médias ne cessent de nous répéter qu’ils en ont toujours une –, c’est que ces individus sont fonctionnellement interchangeables, sans importance sur le plan personnel, malgré le fait qu’ils accomplissent un travail essentiel pour le système – qui a besoin d’eux.
Ce que cela signifie, c’est que presque tous ceux qui veulent changer les choses au niveau de l’État-nation agissent à l’encontre de leurs propres objectifs.
Je l’entends au sens littéral.
Comme ce système non humain n’a ni esprit, ni conscience, ni centre, mais seulement le genre de dépendance au cheminement propre à un système adaptatif complexe — pour le dire naïvement, une volonté de survivre (plus précisément, une capacité observable d’agir de manière à garantir que son avenir soit aussi compatible que possible avec son passé) —, ce système est fonctionnellement capable d’apprendre, de s’adapter, de se transformer.
Il apprend en grande partie comment y parvenir grâce à ses opposants – il a besoin d’eux et s’en sert.
Il existe un groupe d’opposition qui croit « saisir » (voire s’approprier) l’argument que je viens d’avancer (bien qu’il utilise d’autres termes), et qui estime donc l’avoir dépassé.
Ces personnes croient qu’en s’y opposant, elles peuvent faire « progresser » le système vers une version plus humaine : que, pour le dire crûment, « la seule issue, c’est de passer par là » — que le système doit être transformé par l’opposition, qu’aucune autre voie historique n’est possible.
C’est faux à deux égards. Premièrement, l’idée qu’il n’y ait qu’une seule voie pour l’histoire est absurde. Mais ils se battront jusqu’à la mort sur ce point et c’est difficile à prouver parce que c’est une idéologie; il est donc pratique que la deuxième erreur soit incontestable et évidente : nous n’avons pas le temps.
Changer un système de l’envergure du capitalisme financier mondial, qui n’a ni centre ni conscience de classe – un système qui riposte activement et violemment pendant qu’on tente de le changer, un système qui s’adapte comme s’il s’agissait d’un virus en constante évolution, un système qui trouve le moyen d’adopter des versions des revendications formulées par ses opposants de manière à les apaiser et à les coopter tout en se renforçant… c’est difficile. Très, très difficile.
Même si c’était possible, même si vous étiez prêts à souffrir (et à faire souffrir des millions d’autres avec vous), cela prendrait un temps historique.
Temps dont nous ne disposons pas. C’est trop tard. C’est un cancer de stade 4.
Cette trajectoire historique – celle du capitalisme financier – est vouée à l’autodestruction (et suffisamment vaste pour anéantir la civilisation avec elle, sans parler du coup énorme qu’elle porte à la santé de la biosphère).
Aucune réforme susceptible de changer les choses ne peut être mise en œuvre à temps par une voie militante crédible.
Les États-nations sont irrémédiablement empêtrés dans cette voie historique.
Une action significative, déterminée et avisée ne doit donc pas gaspiller son temps ni ses efforts là-dedans.
Elle doit plutôt se consacrer à une autre voie historique qui, loin d’être nouvelle, existe déjà : la voie qui agit par le biais de processus vivants : les processus qui ont donné naissance à cette espèce, qui façonnent nos corps, nos esprits; la voie systémique qui est également non humaine, également chaotique, et dont personne n’a le contrôle – mais qui, depuis plus de 3 milliards d’années, s’est avérée non pas vouée à l’autodestruction, mais à l’auto-expansion.
Ce sont des processus syntropiques, où les composantes du système coordonnent leurs actions pour produire des résultats émergents qui font croître l’ensemble du système de manière viable.
Le système qui, dans les cultures humaines, utilise le modèle que nous appelons le partage.
Un modèle que nous reconnaissons tous car, malgré les efforts acharnés du système financier pour se créer une image de marque, c’est encore ainsi que fonctionne la société humaine.
C’est le système par rapport auquel le capitalisme financier est le plus justement (et je l’entends ici d’un point de vue strictement technique) décrit comme un cancer : il utilise tous les mécanismes, mais ne cherche qu’à se développer lui-même, ignorant la réalité selon laquelle, en tirant spécifiquement parti du mode syntropique – dans lequel le système principal opère pour sa croissance cancéreuse –, il finira par détruire son propre environnement et, par conséquent, lui-même.
Oui, vous reconnaissez cette histoire : c’est – directement – celle que Garret Hardin a exposée dans son essai La tragédie des biens communs.
Toute accusation est, bien sûr, un aveu : Hardin était un aspirant « lézard », et son texte décrivait un comportement anti-biens communs, affirmant qu’il était inévitable – afin de plaider en faveur de la privatisation (davantage de nourriture pour le cancer). Il convient de préciser ici que son argument tendancieux a été définitivement réfuté par la lauréate du prix Nobel Elinor Ostrom, de manière très détaillée, à l’aide d’innombrables exemples concrets et d’une théorie pour l’étayer.
Dans cette perspective, la voie historique du « commun » constitue l’environnement de base dont se nourrit le mode cancéreux, et non la « seule voie du progrès historique ».
Notre tâche n’est donc ni de combattre le cancer (cela ne fait que l’aider à évoluer), ni de lutter pour qu’il donne naissance à un mode nouveau et plus sain, mais simplement de nous en éloigner et de prendre conscience de deux choses.
Premièrement, que le mode de gestion des biens communs est déjà le mode de fonctionnement de la société, où nous passons la majeure partie de notre vie quotidienne à coordonner nos actions avec celles des autres afin d’élargir l’éventail des possibilités.
Que nous ne sommes pas « tous des capitalistes aujourd’hui ». Même dans le monde des entreprises, sans une coordination entre les gens selon un mode de mise en commun (sans cadre institutionnel – voire très souvent malgré ce cadre), aucune réunion, aucune conversation, aucun projet ne pourrait aboutir.
Que nous avons été conditionnés à mettre notre mode de mise en commun au service du capitalisme – ou, à défaut, à le confiner à des activités non commerciales.
Que la mise en commun est ce qui vient naturellement aux humains.
Et deuxièmement, que nous n’avons pas besoin de « combattre » le cancer (même si cela s’avérait efficace, nous devrions lutter contre toutes les forces que le système peut s’offrir, ainsi que contre tous les « aspirants lézards » – qui ne sont pas vraiment mauvais, mais qui, pour la plupart, ont simplement fait de mauvais choix en tentant de vivre au sein d’un système inhumain : une sorte de guerre civile ou de révolution serait probablement nécessaire; probablement plusieurs d’entre elles – un coût terrible, qui aurait pour effet secondaire d’aggraver de façon destructrice la crise omniprésente).
Nous n’avons pas besoin de le combattre, car nous le comprenons. Il est incroyablement complexe – tant en son sein que dans ses relations avec la société humaine –, mais sa source d’énergie, et son besoin profond, sont incroyablement simples, et incroyablement stupides.
Pour survivre, il doit augmenter continuellement le nombre de symboles $ dans le système, en s’appuyant sur la dette.
Sachant cela, nous pouvons simplement, prudemment et délibérément l’affamer; lui refuser ce dont il a le plus besoin : que les gens empruntent de l’argent (oui, tout simplement cela), pour qu’il commence à dépérir et à mourir.
Nous pouvons concevoir et développer des institutions de mise en commun qui atteignent directement et spécifiquement cet objectif (de plus en plus de gens empruntant de moins en moins d’argent) de manière tout à fait éthique et directe, par le biais de la mise en commun – tous les participants humains à ces biens communs tirant un meilleur parti de leur participation qu’ils n’en tirent du système; où le seul perdant de ce changement est le système financier – où ce changement n’est ni bizarre ni sectaire, et ne nécessite ni martyrs ni saints.
Ces biens communs fonctionnent d’une manière qui (et c’est crucial) ne apparaît pas au système comme une attaque – en effet, ils sont conçus pour paraître constructifs aux niveaux manifestes (c’est-à-dire ceux qui impliquent les gens) du système. L’intention ici est de paraître « normaux » – de présenter toute nouveauté comme une modification progressive de ce qui existe déjà, conçue pour des gens « normaux », et non pour des radicaux ou des groupes d’intérêts particuliers.
Elles peuvent fonctionner de manière à se propager rapidement, tant en nombre qu’en impact, et de sorte que, d’ici à ce que le système réagisse en profondeur, elles auront acquis une réelle force et un poids politiques, et auront transféré les infrastructures locales sous le contrôle des biens communs.
À un certain point de basculement, le dépérissement du système du capital financier se transformera en effondrement : on prendra conscience que tous les signes $ du monde ne sont que des chiffres dans une base de données, et qu’ils ont perdu toute crédibilité en tant que revendications sur la valeur que les humains créent ensemble.
Ce sera effrayant, comme le sont toujours les points de basculement, mais en soi, la suppression du pouvoir du signe $ n’aura aucune incidence sur notre capacité à cultiver des aliments, à fournir de l’énergie et de l’eau potable, à fabriquer des objets ou à utiliser la technologie.
La seule fonction que remplit le signe $ (et qu’il remplit mal) est de servir de moyen de coordination de toutes ces activités.
Mais en développant et en renforçant les habitudes culturelles du partage, en mettant en place les formes institutionnelles des nouveaux biens communs déjà décrites (et bien d’autres encore), nous constaterons que nous avons déjà mis en place un mode de coordination supérieur, plus humain et plus durable, et qu’il couvre déjà l’essentiel.
Je pourrais brosser un tableau idyllique, mais en regardant si loin dans l’avenir, qui sait comment les choses se dérouleront réellement?
Et de toute façon, le système en tant que cancer n’est pas notre seul problème.
Au tout début de cet article, j’ai parlé d’une « omnicrise », et le système financier n’en est que la cause; il a déjà mis l’ensemble du système de la vie sur la voie d’une « correction » violente et chaotique.
Ne vous y trompez pas : le système de la vie (que James Lovelock a baptisé « Gaïa ») ne restera pas passif alors qu’un système artificiel créé par l’humain agit de manière à le dégrader concrètement. Le système financier prendra fin de toute façon, et relativement bientôt, sous l’effet du chaos climatique.
Ma réponse – et j’espère vous aider à y parvenir – est qu’aucun d’entre nous ne va bien, en ce moment même, et que la situation empire.
Même si le pire devait se produire, il faudra des décennies avant que le chaos climatique ne donne réellement l’impression que toute notre civilisation sera détruite. Des décennies que nous ne pouvons décrire que de manière très vague.
Des décennies que nous, nos enfants et nos petits-enfants devrons traverser.
Des décennies qui pourraient même nous ouvrir une nouvelle voie.
Cela vaut très certainement la peine de faire un effort pour un avenir à moyen terme où – au moins à l’échelle locale (car la gestion communautaire est avant tout un phénomène local, même si elle peut facilement englober les nouvelles formes de localité rendues possibles par le numérique) – les choses s’améliorent.
Où le joug de la servitude de la dette et de l’esclavage salarial s’allège, où la résilience des infrastructures locales dépend de plus en plus de nous-mêmes, où la communauté revêt une dimension matérielle en plus d’une dimension purement sociale (ce qui permet aux communautés de rester soudées en période de crise).
Et alors que l’effort requis consiste surtout à être disposé à discuter davantage avec nos voisins et nos collègues de questions plus substantielles (ce qui n’est pas tout à fait un plaisir – il faudra développer de nouveaux « muscles sociaux »), et que les risques sont atténués par des pionniers tels que Stroud Commons (et bien d’autres), pourquoi s’en priver?
Lorsque les alternatives sont les suivantes :
- Choix A : consacrer sa vie à une lutte sans fin contre un système inhumain qui est de toute façon en train de mourir, et qui vous tuera sans même s’en rendre compte, où la victoire revient à se faire coopter.
- Choix B : ignorer la dégradation de l’environnement et la détérioration de la société civile et des infrastructures publiques, accompagnées d’inégalités croissantes. Baisser la tête et devenir chaque jour plus insignifiant.
Pourquoi ne pas choisir l’option C : le « commoning »?
Oh! il y a une autre option :
Choix L : devenir un lézard et dire que tout va bien – mais inévitablement devenir un perdant de toute façon.
Il est temps de conclure ce court texte par une déclaration simple et claire; un appel à l’action :
L’action que nous devons entreprendre consiste à bâtir des biens communs et, ce faisant, à récupérer notre droit de naissance : l’expérience de vivre au sein d’une communauté matérielle, à mesure que nous découvrons que la majeure partie de notre vie quotidienne est – et a toujours été – une pratique du « communing ».
Fichier Excel des traductions par Gilles en vrac
Fiches avec les premières phrases (et non seulement les titres)
Les caractères gras dans le texte sont de Gilles.