Les communs et la gestion des communs

Traduction de The commons and commoning par Andrea J. Nightingale & Cristhian Paris González paru dans The Journal of Peasant Studies le 18 juillet 2026. [Réf. The Syllabus]

Résumé

Cet article de la série « Key Concepts » s’appuie sur un cadre théorique qui considère les biens communs comme multiples et « plus qu’humains », reflétant la résistance, la vie communautaire et la discorde, tout en tenant compte de la conception traditionnelle des biens communs en tant que ressources ou terres utilisées collectivement. L’article présente une revue sélective des travaux universitaires sur les biens communs, en commençant par les enclosures des XVIIIe et XIXe siècles en Europe, en mettant l’accent sur l’expansion coloniale, avant de passer à des travaux plus récents sur les ressources en pool commun et les relations de mise en commun. Cinq débats principaux sont mis en lumière : la relation entre les biens communs et le capitalisme, les biens communs en tant qu’institutions, les rôles du pouvoir et de la politique, l’affect et l’émotion, ainsi que l’activisme au sein des biens communs. La conclusion évalue les promesses contre-hégémoniques des biens communs et leurs limites. Dans l’ensemble, nous soulignons l’importance d’une enquête empirique rigoureuse, consistant à ancrer la recherche sur les biens communs dans des histoires, des lieux et des relations spécifiques, et à adopter une approche fondamentalement relationnelle de la manière dont la mise en commun émerge et persiste au fil du temps.

Introduction

À quoi ressemblent les biens communs? Peut-on entendre le son de la résistance à la privatisation de la terre et à la gouvernance des ressources? Nous suggérons qu’il n’y a pas une seule résonance, mais que les biens communs sont multiples et « plus qu’humains ». Dans l’ouest du Népal, le vent souffle à travers les pins en produisant un shiss évocateur. Sur la côte ouest de l’Écosse, plonk!, une ligne de nasses jetée à l’eau peut être entendue à un kilomètre de distance les jours de calme. Les autres jours, le vent et les vagues forment une cacophonie constante de sons, à la fois rythmée et aléatoire : une houle, une élévation, une vague déferlante qui peut prendre au dépourvu les imprudents. Sur le plan politique, les biens communs reflètent et amplifient ces sons. Le chant des manifestants réclamant des ressources, un accès ou des droits; le silence imposé aux bulldozers lorsque les usagers des biens communs utilisent leur propre corps pour bloquer l’extraction. Des murmures de désaccord et d’accord s’échappent de la porte d’un centre communautaire alors que les usagers se rassemblent pour décider de la répartition de leurs ressources. Ces sons reflètent nos propres expériences, mais ils parviennent aussi assez bien à décrire les biens communs qui ont fait l’objet de débats liés aux études agraires.

Dans les études agraires, le terme « biens communs » désigne le plus souvent des ressources ou des terres utilisées collectivement (Turner 2017), bien qu’il puisse également faire référence à une grande variété de ressources et de pratiques qu’un collectif s’engage à gérer et à répartir en commun (De Angelis 2019; Montenegro de Wit 2017). Ces biens communs ont une longue histoire qui remonte à plusieurs siècles et se retrouvent partout dans le monde (Linebaugh 2010). L’intérêt pour les biens communs a été stimulé par les travaux d’Elinor Ostrom (1990) sur ce qu’elle appelait les « ressources en pool commun », c’est-à-dire ces ressources naturelles difficiles à clôturer ou à délimiter et qui avaient historiquement été utilisées en commun (par des groupes villageois, etc.), notamment les pâturages, les forêts, les sources d’eau et les zones de pêche.

Parallèlement à cette mise en avant des ressources, nombreux sont ceux qui ont souligné le potentiel émancipateur des biens communs (De Angelis 2013; Federici 2019; Harvey 2004; Linebaugh 2010; Montenegro de Wit 2019) . Des chercheurs ont montré comment les biens communs s’organisent autour de l’usage collectif et de la prise de décision collective, et soutiennent la reproduction sociale, en faisant valoir qu’ils s’opposent à l’extraction capitaliste des ressources et à la propriété privée (Federici 2019). D’autres, quant à eux, voient dans les biens communs le potentiel de générer des pratiques économiques postcapitalistes qui réinventent, plutôt que de rejeter, l’investissement capitaliste (Gibson-Graham, Cameron et Healy 2016). Les biens communs ne se limitent donc plus, sur le plan conceptuel, à l’accès et à la distribution des ressources naturelles essentielles à la subsistance quotidienne ou aux besoins de conservation; leur définition s’est plutôt élargie pour inclure les biens communs numériques, les connaissances, la biodiversité et les stocks de semences, les espaces de quartier, les collectifs artistiques, ainsi que d’autres pratiques qui rassemblent les gens pour partager et distribuer des ressources, qu’elles soient matérielles ou abstraites (comme Internet) (Bollier et Helfrich réf. 2015; De Angelis réf. 2019) . Ces derniers débats, en particulier, façonnent aujourd’hui la recherche sur les changements agraires en matière de biens communs.

Ces débats sont traversés par une divergence conceptuelle quant à savoir si les biens communs constituent un espace au sein duquel s’établissent des relations sociales, ou s’ils émergent de la coproduction de ressources, d’espaces communs et de pratiques de mise en commun. C’est cette dernière approche que nous qualifions d’« approche relationnelle », et elle marque un lien conceptuel entre la dimension matérielle et la dimension sociale des pratiques de mise en commun. Nous développerons ces idées ci-dessous. Cette différence conceptuelle entre les biens communs en tant que gouvernance des ressources matérielles et les biens communs en tant que pratiques socio-naturelles relationnelles persiste dans les débats sur les changements agraires. Pourtant, quelle que soit la manière dont on conceptualise les dynamiques des biens communs, ceux-ci désignent pour beaucoup à la fois des ressources (au sens large) utilisées par des collectifs, et un engagement éthique et politique envers des façons de travailler ensemble et avec le « plus-que-humain ».

Dans cet article, après un bref historique des attaques coloniales et capitalistes contre les biens communs, nous dressons un aperçu des travaux universitaires actuels en partant des interventions d’Ostrom et, à la manière des véritables défenseurs des biens communs, nous retraçons le fil des travaux qui nous ont inspirés. À travers cet historique abrégé, nous soutenons que l’insistance sur le caractère militant et émancipateur des biens communs, bien que mobilisatrice, est également problématique. Comme beaucoup l’ont souligné, ce ne sont pas les arrangements des biens communs en eux-mêmes qui garantissent la libération (Federici et Caffentzis 2019). C’est dans les processus et les pratiques de gouvernance que réside la libération, et la mesure dans laquelle ceux-ci reflètent une conception socionaturelle et axée sur la justice des biens communs façonne les résultats politiques et matériels. Ce type d’approche décoloniale du commun doit veiller à ne pas perdre de vue les lieux et la matérialité des biens communs, ni les luttes internes pour l’autorité et l’accès à ces ressources qui tourmentent toujours les communistes les plus engagés (Nightingale 2019).

Dans ce qui suit, nous présentons un bref aperçu des enclosures qui ont alimenté l’accumulation capitaliste aux XVIIIe et XIXe siècles (De Angelis 2001). De là, nous faisons un bond en avant vers les travaux d’Ostrom, qui ont permis de rétablir la légitimité des biens communs en déduisant, de manière empirique et conceptuelle, les principes nécessaires à leur bon fonctionnement (Ostrom 1990). Nous retracerons ensuite plusieurs divergences dans la littérature sur les biens communs : la relation au capital, aux institutions, au pouvoir et à la politique, à l’affect, à l’activisme et à la « déscommunisation ». Nous conclurons en mettant en évidence ce que nous considérons comme des fils conducteurs et des orientations communes pour la recherche sur les biens communs en lien avec les changements agraires.

Les biens communs et l’essor du capitalisme

Les biens communs occupent une place particulière dans l’histoire du capitalisme. Les enclosures des terres communes ont représenté un investissement généralisé dans la propriété privée et ont été essentielles à l’essor du capitalisme industriel (De Angelis 2001; Federici 2019). Bien que la propriété privée ne fût pas un concept nouveau, la logique de gouvernance et les droits de propriété sous-jacents à la possession des terres ont radicalement changé à partir du XVe siècle.

De nombreux systèmes féodaux et précapitalistes de propriété foncière permettaient aux paysans d’accéder à des forêts et à des pâturages appelés « biens communs », « terres extérieures » ou « terres incultes » afin de compléter leurs petites parcelles agricoles (Federici 2019; Linebaugh 2010) . En Europe des XVIIIe et XIXe siècles, les propriétaires fonciers ont fait enregistrer les terres communes comme des biens privés, en interdisant ainsi l’accès aux paysans, et ont clôturé les biens communs afin d’accroître la production agricole, en particulier l’élevage (Scrutton 2022). L’enclosure a également permis aux propriétaires fonciers de prendre le contrôle de la main-d’œuvre paysanne, car les gens ne pouvaient plus subsister uniquement grâce à l’agriculture, ce qui a entraîné des crises de reproduction sociale (Federici 2019). Certains propriétaires fonciers possédaient les usines où finissaient par se retrouver les paysans appauvris (Hunter 1976). Marx a qualifié ce processus d’« accumulation primitive » et a soutenu qu’il s’agissait d’une étape nécessaire sur la voie de l’industrialisation et du communisme (De Angelis 2001).

L’expansion coloniale a également radicalement perturbé l’accès des populations aux terres communes à travers les Amériques, l’Afrique, l’Asie, l’Australie et la Nouvelle-Zélande, les colonisateurs s’emparant des terres à des fins agricoles et d’extraction des ressources (Federici 2019). Les terres acquises par dépossession étaient souvent exploitées par de la main-d’œuvre autochtone ou importée – d’Europe ou d’autres colonies –, ce qui privait encore davantage les populations locales et autochtones de la sécurité de leurs moyens de subsistance (Alonso-Fradejas 2015). Les cadres juridiques des colonies étaient conçus pour remplacer les lois coutumières, faciliter l’extraction et commercialiser les ressources. Par exemple, les politiques coloniales canadiennes (1850–1900) relatives au territoire mohawk de Kahnawá:ke ont activement démantelé les terres communes autochtones pour les transformer en propriété privée (Rueck 2014). Ces efforts visaient à rendre le territoire lisible pour une administration éloignée grâce à la cartographie (Braun 2000), réduisant ainsi les paysages vivants à de simples dessins bidimensionnels.

Les enclosures ont causé d’extrêmes difficultés à la paysannerie en Europe et dans les colonies, notamment parce que les biens communs étaient essentiels à la reproduction sociale (Federici 2019). En Écosse, la famine a poussé les gens à émigrer vers l’Amérique du Nord et l’Australie, souvent avec l’aide des propriétaires fonciers; plus de 16 000 personnes ont quitté le pays dans les années 1850 (Hunter 1976). Les mélodies de la musique traditionnelle d’aujourd’hui, sur plusieurs continents, font écho aux cris de détresse lancés alors que des êtres chers partaient outre-mer, souvent pour toujours.Note de bas de page¹ Les Highlands et les îles écossaises continuent de lutter contre le dépeuplement et la perte de leur culture, le manque d’accès à des terres abordables constituant un obstacle majeur au maintien des jeunes sur place. La réforme foncière de 2001 en Écosse offre aux collectivités la possibilité d’acheter collectivement leurs terres (Mackenzie et Dalby 2003), et cette renaissance des biens communs est souvent citée comme un exemple moderne de remise en commun des terres traditionnelles (Mackenzie 2002).

Ces histoires montrent que les biens communs ont traditionnellement constitué un espace à part du capitalisme. Des espaces où les gens partageaient des ressources, cueillaient et chassaient, et où les moyens de subsistance agraires, à défaut de prospérer, pouvaient au moins perdurer (Federici 2019). La dépossession de ces espaces a entraîné une fragmentation des communautés, des migrations diasporiques et une perte d’appartenance et de culture. Ces répercussions se répercutent à travers les générations et les continents, comme l’ont souligné les chercheurs décoloniaux (Escobar 2015; Ranjan 2023; Whyte 2020).

Les enclosures occupaient une place centrale dans les théories de Marx sur l’accumulation du capital, par le contrôle des moyens de production et l’extraction de la plus-value des métayers et des travailleurs (De Angelis 2001; Federici et Caffentzis 2019; Harvey 2018). Mais l’histoire des enclosures ne s’est pas arrêtée au XIXe siècle. L’accumulation primitive, ou « accumulation par dépossession » (Harvey 2004), se poursuit encore aujourd’hui. Les chercheurs actuels sur les biens communs s’écartent de Marx en rejetant sa théorie des formations sociales progressives (du féodalisme au capitalisme puis au communisme), démontrant que les enclosures ne sont pas caractéristiques d’une époque révolue, mais qu’elles sont au cœur même du fonctionnement du capitalisme (De Angelis 2001; Federici et Caffentzis 2019; Harvey 2004). Que ce soit sous la forme de guerres pour les ressources, de l’accaparement souvent violent de terres publiques au profit du capital privé, de la biopiraterie, de la destruction des biens communs environnementaux mondiaux ou de l’offensive revanchiste contre les services publics dans l’ensemble du Nord global, le capitalisme dépend de la conversion et de la démolition de diverses formes d’espace public (Jeffrey, McFarlane et Vasudevan réf. 2012, 1247–1248).

Les travaux de Harvey sur l’accumulation par dépossession (2004) ont également mis en évidence un problème d’échelle insuffisamment analysé : les solutions proposées par de petits groupes pour les biens communs sont efficaces à l’échelle locale, mais pas nécessairement aux échelles régionale, nationale ou mondiale. Certains ont fait valoir que les biens communs mondiaux constituent une contradiction dans les termes, non seulement en raison de l’absence d’un groupe d’utilisateurs bien défini — ce qu’Ostrom considérait comme essentiel (voir ci-dessous) —, mais aussi parce que la « communauté mondiale » est trop diffuse pour permettre la formation des types de relations indispensables à la gestion des biens communs (Federici et Caffentzis 2019).

Il faut donc élargir la notion d’enclosure au-delà de ses origines marxistes (Federici 2019), afin de comprendre comment l’espace des biens communs est restreint par la promotion d’une gouvernance à des échelles particulières, l’articulation des normes néolibérales et la résurgence de formes violentes de géopolitique (Jeffrey, McFarlane et Vasudevan 2012).

Les biens communs en tant qu’institution sociale

Les biens communs ont perduré malgré les vagues de privatisation qui ont marqué les XIXe et XXe siècles (Federici 2019). L’intérêt académique à leur égard a connu un essor dans les années 1980 et 1990, en partie en raison des efforts de décolonisation en Afrique, des revendications en faveur des droits des peuples autochtones et du mouvement environnementaliste en plein essor (Federici 2019; McCay et Acheson 1996). Dans l’imaginaire populaire, les biens communs avaient été dénigrés comme étant non viables et responsables de la dégradation des ressources, alors que de nouvelles recherches présentaient une réalité différente. Nous nous penchons ici sur des travaux qui mettent en lumière les biens communs en tant qu’institutions.

L’une des chercheuses les plus influentes de cette période est Elinor Ostrom, économiste institutionnelle lauréate du prix Nobel. Ostrom a formé une équipe pour déterminer les facteurs de réussite des biens communs, en utilisant une approche qualitative fondée sur la théorie ancrée afin de dégager un ensemble de principes de conception à partir d’études recueillies à l’échelle mondiale sur un large éventail de ressources en pool commun (Ostrom 1992). Ces principes de conception sont énumérés dans l’encadré 1; parmi ceux qui méritent d’être soulignés, on trouve : un ensemble défini d’utilisateurs (« groupes d’utilisateurs »), le droit d’établir des règles et le droit de faire respecter ces règles. Son groupe a constaté que l’accès aux ressources en pool commun et leur répartition reflétaient une variété d’arrangements institutionnels, mais que ce qui en fait des « biens communs », c’est une forme de gouvernance collective (Ostrom 1992). Les travaux d’Ostrom ont déplacé l’attention de la question de savoir si les ressources étaient préservées ou utilisées correctement vers celle des institutions nécessaires pour parvenir à une gouvernance durable.

Encadré 1. Huit principes de conception pour des biens communs performants – Elinor Ostrom (Ostrom 2015).

Des limites clairement définies	*Les particuliers et les ménages, ainsi que la ressource commune (CPR – common pool resource) elle-même.*

Adéquation entre les règles d’appropriation et d’octroi et les conditions locales	Les règles d’appropriation qui restreignent le moment, le lieu, la technologie et/ou la quantité d’unités de la ressource sont liées aux conditions locales et aux règles de mise à disposition exigeant de la main-d’œuvre, du matériel et/ou de l’argent.
Mécanismes de choix collectif	La plupart des personnes concernées par les droits d’exploitation peuvent participer à leur modification.
Suivi	Les appropriateurs assurent activement la surveillance de la CPR et en rendent compte.
Sanctions progressives	Les utilisateurs qui enfreignent les règles d’exploitation sont susceptibles de se voir imposer des sanctions progressives par les responsables, les utilisateurs eux-mêmes ou les deux.
Mécanismes de résolution des conflits	Les utilisateurs et les responsables ont rapidement accès à des instances locales peu coûteuses pour résoudre les conflits entre utilisateurs ou entre ces derniers et les responsables.
Reconnaissance minimale du droit d’organisation	Le droit des utilisateurs de mettre en place leurs propres institutions n’est pas remis en cause par des autorités gouvernementales externes.
Entreprises imbriquées	Les activités d’appropriation, de mise à disposition, de surveillance, d’application, de résolution des conflits et de gouvernance sont organisées en plusieurs niveaux d’entités imbriquées.

Sur le plan théorique, Ostrom et ses collègues font la distinction entre les biens communs en tant qu’institution sociale (McCay et Acheson 1996) et les ressources en pool commun (RPC) régies par ces institutions. Ils évaluent si les ressources sont préservées au sein des biens communs et démontrent que les causes de la dégradation tiennent davantage à des défaillances institutionnelles qu’à une surexploitation (Agrawal 2001). Cette approche analytique permet aux chercheurs de distinguer les questions de gouvernance des questions écologiques, bien que, dans bien des cas, ils le fassent en soutenant qu’une connaissance approfondie des ressources et une relation étroite avec celles-ci sont essentielles à la réussite de ces institutions (McCay et Acheson 1996). Il convient de noter que cette séparation entre la matérialité des biens communs et leurs mécanismes de gouvernance signifie que, d’un point de vue ontologique, ce type de travaux ne considère pas les biens communs comme relationnels. Dans ce débat, la question des biens communs porte plutôt sur la manière dont l’institution des biens communs fonctionne et moins sur les utilisations des ressources ou des terres.

Les travaux sur les institutions soulignent également comment la gouvernance communautaire et la réglementation étatique sont souvent en conflit (Wilson et McCay 1998). Par exemple, dans le secteur de la pêche, les règlements imposés par l’État, comme la Politique commune des pêches de l’Union européenne, peuvent nuire aux efforts de conservation entrepris par les pêcheurs locaux pour atténuer la surpêche (Brennan 2022). Dans les îles Shetland, les communications radio par lesquelles les pêcheurs signalaient des bancs de jeunes poissons afin que d’autres évitent ces zones ont été déclarées illégales en vertu de la Politique commune des pêches (Kevin Crean 2000). Cette même décision a réduit à néant les efforts déployés par l’administration municipale locale pour soutenir les pêcheurs de la région qui se lançaient dans le secteur. Ces décisions juridiques et politiques sont en contradiction directe avec la théorie des biens communs d’Ostrom, qui démontre que l’attachement à la ressource et les ententes collectives visant à fixer des limites d’exploitation par les utilisateurs sont essentiels à la réussite (Becky Mansfield 2004).

Les travaux d’Ostrom ont dominé l’intérêt académique pour les biens communs pendant plus de trois décennies. Elle a inspiré des recherches approfondies démontrant que des biens communs fonctionnant avec succès sont non seulement possibles, mais qu’ils existent partout dans le monde, régissant un large éventail de ressources. Ses travaux définissent également les architectures de gouvernance nécessaires à une gestion collective réussie (encadré 1). Jusqu’à plus de 80 ans, elle est restée pleinement attachée aux Principes de conception. Un collègue népalais de Nightingale lui a demandé lors d’une conférence en 2009 : « Cela fait plus de vingt ans que vous avez publié les Principes de conception, qu’en pensez-vous aujourd’hui? » Elle a répondu avec entrain : « Eh bien, ils semblent fonctionner! » Pourtant, dans bon nombre des présentations, les Principes de conception ont pris le pas sur les interprétations locales des institutions; il espérait donc une réflexion plus critique de sa part. De même, dans la littérature, les Principes de conception ont progressivement commencé à se substituer à l’attention minutieuse portée aux épistémologies et pratiques sociales et culturelles locales qui caractérisaient les premières recherches qualitatives sur les biens communs.

La gestion des biens communs au-delà des ressources

Les travaux inspirés d’Ostrom sur les biens communs en lien avec les changements agraires ont clairement établi que les biens communs ne sont pas des ressources en soi, mais plutôt des ensembles de relations sociales et culturelles et d’arrangements institutionnels. La normalisation des pratiques observées à travers le monde en « principes de conception » a contribué à légitimer les arrangements relatifs aux biens communs face à la privatisation, et à susciter un intérêt pour leur potentiel à offrir un contrepoint à la logique économique néolibérale qui dominait de plus en plus l’État et le développement économique (Bollier et Helfrich 2015). Mais peut-être en raison de la réduction de pratiques diverses à des principes, les travaux sur les biens communs ont pris des directions divergentes.

Trois axes traversent la recherche empirique amorcée vers l’an 2000 : les biens communs en tant qu’institutions, l’accent mis sur le pouvoir et la politique, et l’importance des relations affectives au sein des biens communs. Ces trois axes demeurent des éléments importants de la littérature sur les biens communs dans le contexte des changements agraires, et bien qu’ils ne soient pas toujours parfaitement distincts, ils représentent néanmoins des engagements envers différentes ontologies du changement socio-naturel. Nous les aborderons tour à tour.

Les biens communs en tant qu’institutions s’inscrivent dans la lignée d’Ostrom et tendent à abstraire les biens communs de leur contexte, en plaçant l’agentivité du changement au sein des architectures de gouvernance. La surexploitation des biens communs ne se produit que lorsqu’il y a une défaillance de l’institution (Agrawal 2001), plutôt que lorsque la nature et la qualité des ressources ou les relations entre les personnes sont théorisées comme déterminantes pour le succès. Les institutions sont définies comme des manifestations de règles et de normes, tandis que les organisations sont des groupes de personnes travaillant ensemble. Les institutions elles-mêmes revêtent souvent une forme physique dans les registres écrits et les règles de fonctionnement (Hansen et Stepputat 2001), mais elles se définissent par un ensemble partagé de normes régissant l’application des règles. Une organisation peut changer tout en conservant les mêmes principes institutionnels, tandis qu’un changement au niveau de l’institution peut se produire au sein d’une organisation. Cette distinction entre organisations et institutions met en lumière comment les biens communs sont gouvernés et accorde moins d’importance à qui les gouverne.

Le deuxième volet, en revanche, porte sur la manière dont le pouvoir et la politique opèrent au sein des biens communs, ainsi que sur les dynamiques par lesquelles les normes et les règles émergent et sont contestées tant de l’extérieur que de l’intérieur. Bien qu’elles soient rarement abordées dans une seule étude, les relations pertinentes s’étendent du niveau géopolitique au niveau communautaire. Nous passons ici en revue plusieurs contributions importantes issues de ces travaux à différentes échelles.

Sous les régimes coloniaux, l’État a pris de force les terres et les ressources aux populations locales, et aujourd’hui, de nombreuses lois sur la propriété privée continuent de saper les efforts de mise en commun. Des chercheurs s’appuyant sur une compréhension historique de la dépossession et de l’extraction coloniale ont cherché à mettre en évidence ces dynamiques (Federici 2019), tout comme ceux qui se sont intéressés à la manière dont les relations actuelles d’accumulation primitive et de capitalisme néolibéral façonnent l’économie politique de l’extraction des ressources (Boelens et al. 2023; Harvey 2004). Les recherches menées dans cette veine amplifient souvent la voix des groupes militants et de leurs revendications concrètes, et les relient à des processus assez abstraits et à grande échelle d’investissement en capital et d’extraction (De Angelis 2014a).

Une dimension similaire du pouvoir et de la politique a été développée par les premiers écologistes politiques tels que Richard Peet et Michael Watts (1996), Nancy Peluso (1995) et Anna Tsing (2005) qui, aux côtés de penseurs décoloniaux comme Arturo Escobar (1995), ont jeté les bases conceptuelles permettant de relier les intérêts géopolitiques et la circulation politico-économique à l’utilisation des terres à l’échelle locale. S’appuyant sur le matérialisme historique, les écologistes politiques démontrent que l’utilisation locale des ressources ne peut jamais être dissociée des dynamiques politico-économiques plus larges qui déterminent quelles ressources sont recherchées et par qui, ainsi que les technologies et les pratiques de gouvernance mises en œuvre pour les extraire (Turner 2017). La surexploitation des ressources est donc liée aux relations entre les utilisateurs au niveau local et les circulations plus larges du capital, du développement et des ambitions de l’État.

Pourtant, le rôle de l’État dans les biens communs est délicat, car il peut être à la fois restrictif et facilitateur. Les personnes qui gèrent les ressources locales font souvent entendre leur voix en vain lors de réunions avec des représentants de l’État (Turner 2017), ou répriment leur musique traditionnelle par crainte d’être mal perçues par l’État (Peluso 2009),Note de bas de page², alors que, dans le même temps, elles dépendent également des acteurs de l’État pour que leurs droits soient reconnus et protégés (Nightingale 2018; Ostrom 1992). Les travaux de Peluso, par exemple, montrent comment l’évolution de la promotion par l’État du caoutchouc et de l’huile de palme détermine quels groupes ethniques ont accès à quels types de ressources forestières, ce qui a des conséquences importantes sur les relations entre les sexes et entre les groupes ethniques au fil du temps ( 2009). D’après ses conclusions, l’État est à la fois protecteur et arbitre pour les populations locales, tout en se rendant complice de l’octroi de concessions aux grandes entreprises forestières. Les ententes de biens communs entrent également en conflit avec les règlements de l’État lorsqu’il est difficile de déterminer lesquels ont la priorité (Rigkos-Zitthen et Kapitsinis 2025). L’exploitation des ressources n’est pas la seule conséquence de ces luttes; les conflits, la violence ainsi que la suppression ou la perte des savoirs autochtones ont souvent des conséquences plus immédiates et visibles (Baviskar 2020). Et pourtant, le succès des biens communs peut dépendre de l’intervention de l’État pour arbitrer les conflits qui surgissent (Ostrom 2000).

Les efforts de gestion des biens communs peuvent donc être entravés par des luttes politiques et des rapports de force inégaux entre les acteurs de l’État et les populations locales. Les conséquences de ces luttes se manifestent par une surexploitation des ressources à mesure que les règles institutionnelles s’effondrent et que des conflits surgissent entre les utilisateurs (Nightingale 2005). Il existe de nombreux exemples à travers le monde, notamment au Népal, où les premières tentatives de protection des forêts par leur nationalisation ont conduit au grincement des scies et au fracas des arbres, les communautés les abattant. Ce n’est qu’une fois qu’on a rendu aux communautés une grande partie de leur contrôle sur les forêts que les arbres ont refait leur apparition (Gilmour et Fisher 1991). Cet exemple préfigure les travaux sur la « déscommunalisation », dans lesquels le destin étroitement lié des communautés et des écosystèmes est primordial (Blaser et de la Cadena 2017), un sujet sur lequel nous reviendrons dans la section suivante.

La dernière dimension du pouvoir et de la politique dans les biens communs concerne les relations au niveau local. Les cris de colère ou les silences effrayés des personnes marginalisées qui tentent de faire valoir leurs droits légaux sur les ressources au sein de leurs propres collectivités ont suscité une préoccupation particulière. Bina Agarwal a suggéré que la propriété collective des biens (agricoles) pourrait constituer une solution à ce problème (1994). Mais son argument a été quelque peu remis en cause par d’autres recherches menées en Asie du Sud, qui montrent que la propriété collective ne suffit pas à empêcher les membres les plus puissants de la communauté de tenter de s’approprier les ressources au sein de ces biens communs (Nightingale 2005). Dans les travaux de Nightingale, des groupes dalits marginalisés ont crié en vain lorsque leurs petites parcelles forestières ont été détruites, faute de pouvoir empêcher les groupes de castes supérieures de s’approprier les ressources. Pire encore, les responsables forestiers locaux ont supposé que c’était leur propre négligence qui était en cause. Par conséquent, nous concluons que les règles et normes institutionnelles sont peut-être nécessaires, mais qu’elles ne sont pas suffisantes pour garantir que les ressources communes ne soient pas surexploitées.

Le pouvoir et la politique opèrent également au sein des groupes d’usagers. La prise de décision consensuelle au sein des biens communs s’inscrit dans des relations sociales inégales. Les travaux de Nightingale montrent que les arguments convaincants des femmes au sein d’un groupe d’usagers influencent rarement les décisions prises. Ainsi, bien qu’apparemment consensuelle, la gestion des biens communs est le résultat de dynamiques politiques internes, tout autant que d’un consensus et d’une coopération (Nightingale 2018) . De plus, la durabilité des ressources au sein des biens communs reflète souvent la manière dont se déroulent les luttes de pouvoir, ainsi que la mesure dans laquelle les personnes, qu’elles soient au sein du groupe ou à proximité, estiment que les décisions prises respectent leurs propres besoins (Boelens et al. 2023). Ces constatations ouvrent la voie à des travaux relationnels sur les biens communs qui se concentrent de plus en plus sur les liens entre les sociétés et le monde non humain comme fondement de la gestion des biens communs.

L’attention portée au pouvoir et à la politique est d’ailleurs fondamentalement ancrée dans les questions de justice (Swyngedouw 2005). Ici, nous ne confondons pas la perte des savoirs autochtones et la résistance des groupes marginalisés d’aujourd’hui, due à des siècles de dépossession, avec les luttes de pêcheurs blancs relativement privilégiés. Ces deux luttes sont légitimes, mais radicalement différentes. Au contraire, une analyse du pouvoir et de la politique aide à comprendre comment ceux-ci opèrent dans l’espace et dans le temps pour générer des défis localement et empiriquement distincts pour les biens communs. Une importance excessive accordée aux principes de conception passe à côté de ces menaces disparates, même si les premières recherches visaient à valoriser les savoirs et les pratiques autochtones (McCay et Acheson 1996). Nous constatons également que les travaux plus récents pèchent par un caractère trop abstrait dans leur accent mis sur des relations capitalistes désincarnées (De Angelis 2014a; Federici et Caffentzis 2019). Il devient difficile d’imaginer, à la lumière de ces travaux, à quoi ressemble le capitalisme mondial au sein des biens communs. Parallèlement, d’autres travaux universitaires hésitent à laisser le lecteur percevoir les tensions internes issues des efforts de mise en commun (García López, Velicu et D’Alisa 2017). Pourtant, nous soutenons que c’est précisément au sein des rencontres concrètes, quotidiennes et ancrées localement de la mise en commun que les effets du pouvoir et de la politique peuvent être observés. Ce volet théorise donc le changement comme s’inscrivant dans les luttes autour des histoires coloniales de dépossession et d’enclosure, ainsi que dans les luttes géopolitiques sur le partage des ressources, afin de comprendre qui détient l’autorité de gouverner quoi.

Le troisième axe articule une approche relationnelle des biens communs en élaborant les enchevêtrements entre le plus-que-humain, les institutions, les communautés et les corps à travers l’affect. L’affect rend compte de la manière dont les émotions et les échanges se produisent lorsque les corps se rencontrent (Anderson 2018; Nightingale 2013). Bien que les théories de l’affect soient souvent assez abstraites, lorsqu’elles s’appliquent aux biens communs, l’affect évite de séparer les normes et les relations de pouvoir des ressources ou du « plus-que-humain ». L’accent est souvent mis sur la façon dont les sentiments de joie et de connexion suscités par le chirrr strident des cigales et le chant des oiseaux contribuent à motiver les actions de mise en commun des populations locales, ou sur le désespoir et la tristesse qui émanent du shhhhuuu de la poussière soufflée sur les flancs dénudés des collines. Des études se sont penchées sur la manière dont les liens affectifs à la terre et aux ressources jouent un rôle crucial dans la façon dont les gens s’engagent dans les biens communs, ou, comme l’a appelé Neera Singh (2017), l’être en commun.

Ces observations montrent que les règles et les normes ne fonctionnent jamais en dehors du pouvoir ni en dehors des affects émotionnels et incarnés, ce qui remet en question la séparation binaire entre les ressources et les institutions des biens communs, telle qu’on la retrouve dans les travaux inspirés d’Ostrom. Les changements émotionnels au sein des biens communs sont profondément politiques et ont des implications importantes sur la manière dont les gens interagissent avec leurs règles et leurs normes. Les travaux de Nightingale, par exemple, ont examiné comment les expériences émotionnelles des pêcheurs différaient à mesure qu’ils se déplaçaient dans les espaces de pêche (2011). L’attachement à la mer est essentiel à la subjectivité de nombreux pêcheurs dans une industrie dangereuse. Un ancien pêcheur sur le point de prendre sa retraite se qualifie lui-même de « réfugié de la pêche » et considère que le travail sur les plateformes pétrolières en mer n’est qu’un piètre substitut. Pourtant, cet attachement est ignoré par les décideurs politiques qui reprochent aux pêcheurs la surpêche et ne reconnaissent pas la complicité de l’architecture politique dans l’exploitation. Faisant écho aux principes d’Ostrom, les résidents locaux se sont plaints des pratiques des pêcheurs n’ayant aucun attachement à long terme aux zones de pêche ou à la communauté locale. Ainsi, la gestion commune engendre des relations affectives au sein des communautés et avec le « plus-que-humain », influençant les résultats en matière de gouvernance (Bresnihan 2015; González-Hidalgo et Zografos 2020; Nightingale 2011; Singh 2013, 2017; Velicu et García-López 2018).

Neera Singh (2018) a explicitement replacé ces perspectives au cœur du lien entre les aspirations de l’État en matière de conservation et les efforts des communautés autochtones pour protéger leur mode de vie. Elle a démontré en quoi les relations de gestion communautaire sont plus importantes que les efforts visant à répartir équitablement les ressources ou à mettre en place une réglementation efficace de l’exploitation (Singh 2013). D’autres travaux se sont penchés sur la manière dont les émotions façonnent la résistance collective face à l’enclosure des forêts, avec les luttes contradictoires qui en découlent (González-Hidalgo et Zografos 2017), ou favorisent l’action collective autour de l’adaptation aux changements climatiques (Gonda 2019). Le point théorique est que le changement émerge dans les relations affectives plutôt que uniquement dans la politique ou dans la mise en place d’institutions. Les chercheurs de ce courant s’intéressent donc aux relations affectives et émotionnelles entre les membres des communautés de gestion en commun et le « plus-que-humain », relations qui à la fois sous-tendent et existent en dehors des règles et des normes.

La promesse anticapitaliste des biens communs

Les études sur l’affect dans les biens communs ne constituent pas les seules approches relationnelles appliquées au changement agraire. De nombreux débats sur la promesse des biens communs en tant qu’alternative au capitalisme insistent également sur une compréhension relationnelle des pratiques de mise en commun et de la matérialité des biens communs. Le lien entre les biens communs et la résistance nous amène alors à nous demander si la mise en commun peut constituer une base productive et durable pour l’action collective. Nous complétons notre discussion des concepts clés par les débats décoloniaux relationnels – dits de « décommunisation » – qui remettent en cause les binaires socio-naturels pour montrer comment être en commun. Deux thèmes se dégagent ici : l’importance de l’action collective et le « plus-que-humain ».

Les groupes militants réclament de plus en plus le contrôle des biens communs et les utilisent pour promouvoir et soutenir des alternatives au capitalisme et résister à l’exploitation (Bakker 2007; García López, Velicu et D’Alisa 2017; Graham-Gibson 2003; Singh 2017; Velicu et García-López 2018). Les mouvements pour la justice en matière d’eau et de territoire occupent une place particulièrement importante dans la littérature sur les changements agraires (Boelens et al. 2023; Turner 2017). Dans ce débat, les biens communs sont définis de manière relationnelle comme un « terrain matériel et symbolique » où peuvent émerger des « configurations socio-écologiques contre-hégémoniques » (De Angelis 2014b; García López, Velicu et D’Alisa 2017, 88) . Pourtant, la recherche empirique montre que les biens communs en eux-mêmes ne garantissent pas des résultats contre-hégémoniques; au contraire, la mise en commun repose sur la manière dont les groupes émergent et sur leurs réalisations en matière de promotion de la démocratie. Ici, la démocratie ne se résume pas à la politique électorale, mais concerne plutôt la manière dont une politique représentative peut émerger de l’exercice du pouvoir (García López, Velicu et D’Alisa 2017, 95).

Bien qu’elles ne soient pas toujours en dialogue, ces travaux s’inscrivent dans la lignée de recherches antérieures sur le pouvoir, la politique et l’affect, montrant comment des histoires communes se créent à travers des pratiques qui génèrent un sentiment d’appartenance à une communauté (González-Hidalgo et Zografos 2020; Nightingale 2005; Singh 2013; Turner 2017) . L’écoute des expériences émotionnelles de dépossession, d’exclusion et d’injustice devient le fondement d’un objectif commun au sein de communautés et de groupes d’utilisateurs caractérisés par des intérêts très divergents (García Lozano et al. 2023; Gonda 2019; Nightingale, Gonda et Eriksen 2022). Comme l’ont formulé Velicu et García-López en s’appuyant sur Rancière et Swyngedouw, « le potentiel de la contre-hégémonie commune n’est pas seulement lié à la promotion de normes ou de subjectivités particulières, mais aussi à la formulation d’une revendication radicale d’égalité politique » (Velicu et García-López 2018, 13) . Les chansons de protestation, les slogans de ceux qui réclament le changement et les récits de dépossession contribuent également à surmonter le problème d’échelle soulevé par Harvey. Les groupes forgent des alliances au-delà des contextes localisés grâce à l’écoute et au partage, et sont en mesure de revendiquer un territoire, une histoire et une compétence en matière de gouvernance précisément parce que leurs revendications sont reconnues avec succès par des acteurs extérieurs à leur localité et à l’État, ou parce qu’ils résistent à l’appropriation par des intérêts multinationaux et corporatifs à toutes les échelles.

Des recherches connexes soulignent que le changement dans les relations extractives ne peut être réalisé sans reconnaître la pluralité du monde et les relations des communiers avec le « plus-que-humain ». Des anthropologues travaillant en Amérique latine ont récemment qualifié cette approche conceptuelle socionaturelle d’« uncommoning » (Blaser et de la Cadena 2017) en réponse aux enjeux émergeant des conflits néo-extractifs en Amérique du Sud. Blaser et de la Cadena (2017) soutiennent que les concepts traditionnels d’« enclos » et de « biens communs » recèlent des présupposés universels concernant une conception partagée de la « gouvernance », de la « nature » et des « ressources » . Le bien commun, malgré ses potentialités émancipatrices, a fait partie du projet moderniste visant à universaliser la nature et la connaissance de celle-ci, tandis que l’« uncommons » met en avant d’autres façons de connaître et d’être au monde. L’« uncommoning » s’engage dans une transformation mutuelle en mettant en œuvre des mondes spécifiques composés d’êtres entremêlés — humains et non humains, vivants et non vivants, matériels et spirituels (Escobar 2015, 348). Il faut garder à l’esprit les frictions théoriques entre l’« uncommoning » et le « commoning » afin de mettre en œuvre une politique qui ne réduise pas toutes les ontologies de la nature et de la communauté à une ontologie moderniste hégémonique. L’« uncommoning » se constitue plutôt par la défense du territoire, de la vie et des biens communs (Blaser et de la Cadena 2017).

Paris González a acquis une expérience de première main de la mise en œuvre de mondes différents au sein des mouvements autochtones et afro-colombiens contre des projets miniers industriels entre 2016 et 2019. Ces groupes ont résisté à l’expansion des plantations oléagineuses en monoculture et au rugissement mécanique des dragues d’extraction d’or en faisant entendre leur voix, forte de souvenirs ancestraux et de savoirs populaires, pour défendre leur propriété collective : la terre et l’eau qui coule au rythme des marées et au battement des rivières. Pour eux, la propriété commune, c’est le son d’une marimba, la connaissance de l’écorce ou de la feuille qui soulage différentes affections, le rythme des tambours et les récits des aînés. Comme l’a dit un ami autochtone,Note de bas de page³ : « Le territoire est vivant, il fait partie de nous et nous faisons partie de lui. C’est l’héritage de nos ancêtres et notre bonheur … L’eau, la terre, les rivières sont reliées entre elles et à nous. Notre rôle est de protéger et de rétablir ce lien». Théoriquement, le changement s’opère dans la pratique et passe par le réajustement des savoirs, l’élargissement de la notion de parenté pour y inclure le « plus-que-humain » et l’intégration des esprits dans les luttes politiques. L’activisme du « commoning » et du « uncommoning » va donc bien au-delà des principes de conception en mettant l’accent sur les relations par lesquelles les mondes se concrétisent plutôt que sur les simples relations de propriété.

Bien que ces auteurs précisent clairement que leurs idées découlent d’expériences latino-américaines spécifiques, le concept de « non-commun » est néanmoins devenu assez flottant et s’applique (ironiquement) de manière plus universelle. Comme nous l’expliquons ci-dessous, nous partageons l’engagement envers les processus de (dé)communisation, mais insistons sur la nécessité d’ancrer ces engagements dans les dynamiques écologiques, politico-économiques, historiques et sociales de lieux spécifiques.

Les frontières de la (dé)communisation

À mesure que les biens communs prennent de l’importance dans les débats sur les changements agraires, la mise en commun ne se limite plus à de petites parcelles de terre dans les pays du Sud ou dans les sociétés traditionnelles. Nous constatons que les rythmes des biens communs sont nouveaux, tandis que le tempo est resté le même. Les forêts, les pâturages et les « friches » communales de l’Europe médiévale ont peut-être largement disparu, mais les biens communs persistent à travers le monde et les gens se les réapproprient de façons inédites (Linebaugh 2010). Dans les régions rurales de l’Angleterre et de l’Écosse, les biens communs résonnent désormais de rires et d’aboiements le long des sentiers de randonnée, tandis que des murmures d’accord et de désaccord résonnent à travers le temps et les continents dans le cadre des efforts communautaires de conservation forestière (García Lozano et al. 2023; Mackenzie 2002; Nightingale 2005). Des voix en colère s’échappent des centres communautaires alors que les gens ne s’entendent pas sur la question de savoir si les parcs éoliens constituent un « paysage productif » (Jo Lee, Nightingale et Shucksmith 2005), et, obstinément persistants, les moutons « bêlent » à travers les pâturages communs en Écosse, en Norvège, dans les Alpes et dans de très nombreux pays hors d’Europe. Dans les pays du Sud, la musique et la danse se réapproprient le territoire, parfois en renouant avec une certaine gravité aux traditions et aux modes de vie ancestraux, parfois en résistant avec joie et en force aux États oppressifs et en réimaginant des avenirs prospères qui respectent l’histoire, le « plus-que-humain » et des avenirs sans extraction destructrice.

Pour conclure, nous souhaitons mettre en évidence plusieurs aspects qui, selon nous, traversent tous les débats. Premièrement, les biens communs garantissent l’accès aux ressources à des groupes de personnes qui disposent souvent d’une propriété privée insuffisante ou qui résistent activement au capitalisme. Deuxièmement, les biens communs nécessitent une action collective pour fonctionner. L’action collective peut varier : des principes de conception d’Ostrom, qui abstraient les règles et les normes des ressources et des personnes, aux luttes pour le pouvoir et l’autorité qui émergent à toutes les échelles dans les écologies politiques de la mise en commun, en passant par l’insistance à créer de nouveaux mondes en réimaginant les relations socio-naturelles, le territoire et la justice dans les efforts visant à mettre fin à la privatisation. Bien qu’ils reposent sur des fondements théoriques et des points de départ politiques différents, chacun de ces approches offre néanmoins des voies pour résister aux enclosures et aux subjectivités individualisées.

Sur le plan ontologique, nous constatons que les différentes littératures sur les biens communs impliquent des théories bien distinctes du changement agraire. Les principes de conception insistent sur le fait que les architectures de gouvernance induisent le changement et, fondamentalement, ne remettent pas en cause la notion de propriété en tant qu’octroi de droits de propriété. En revanche, la plupart des écologistes politiques considèrent que le changement émerge des luttes pour le pouvoir et l’autorité, même si les normes et les règles peuvent être au cœur de ces luttes. La gouvernance elle-même est un processus mis en œuvre, le savoir est multiple et contesté, et de là découlent divers résultats possibles. Les études qui adoptent une approche relationnelle mettent l’accent sur la manière dont les relations affectives sous-tendent le changement et sur la nécessité de repenser les relations entre les personnes, les structures de gouvernance plus larges et le « plus-que-humain ». Ces deux dernières ontologies s’inscrivent, en quelque sorte, dans les débats sur la « dés-communalisation », qui soutiennent que le changement se produit dans la pratique, que la gouvernance repose sur plusieurs façons de savoir, que la notion de parenté doit s’élargir pour inclure le « plus-que-humain », et que les luttes territoriales font partie intégrante de la politique de la mise en commun.

Pour nous, nous constatons que, bien qu’il s’agisse là de différences théoriques et ontologiques cruciales dans ces débats qu’il ne faut pas éluder, il existe néanmoins des points communs conceptuels qui indiquent la voie que peuvent emprunter l’avenir du « commoning » et la recherche universitaire sur les biens communs. Mettre l’accent sur les pratiques de « commoning » qui émergent des biens communs affectifs et de l’« uncommoning » permet de mettre en lumière le « faire » des institutions et des réseaux. C’est ainsi que s’opère le « commoning » : c’est un verbe, « être en commun ». Et bien qu’une grande partie de la littérature tente de décortiquer la pratique de l’activisme du commun (Boelens et al. 2023; Federici et Caffentzis 2019; Velicu et García-López 2018), et souligne que l’activisme peut ne pas parvenir à redéfinir les relations (De Angelis 2013; Federici 2019; Turner 2017), on observe néanmoins une tendance à valoriser l’activisme. Il faut se garder de supposer qu’un groupe activiste se souciera automatiquement de la nature, même s’il est engagé en faveur de l’équité et contre l’accumulation. L’activisme ne revient pas toujours à (dé)communiser. Notre expérience montre que l’action collective porte souvent précisément sur l’accumulation, un désir de contrôler les ressources, de tirer profit de leur vente ou de leur conservation, ou même simplement de s’assurer que d’autres parties ne puissent en tirer profit (Nightingale 2019).

Prendre soin de la nature et des biens communs est donc une démarche qui nécessite une pratique et un renouvellement continus. Il ne s’agit pas de sémiotique ni de rhétorique. Il s’agit d’une pratique quotidienne difficile à mettre en œuvre dans le monde d’aujourd’hui, de plus en plus interconnecté, où les pressions pour accepter les efforts de « durabilité » parrainés par l’État sont fortes et où les promesses de la technologie sont presque impossibles à ignorer. Les races traditionnelles de vaches mmmoooo ne se font plus entendre, alors que les bergers sont remplacés par les services de positionnement géographique (GPS) sur les fjell (montagne) de Norvège,note de bas de page⁴ tandis que les rassemblements communautaires visant à gérer collectivement les aires de pâturage se sont transformés en randonnées d’une journée en petits groupes familiaux ou entre amis. Heureusement, les rires des enfants et la possibilité de promenades romantiques sur le fjell perdurent.

Mettre l’accent sur les contradictions inhérentes à la gestion des biens communs peut contribuer à favoriser des arrangements solides et durables. Ces contradictions ne sont pas le signe d’un dysfonctionnement des biens communs; au contraire, c’est en surmontant ces contradictions avec succès que les biens communs et leurs usagers peuvent survivre. Il est essentiel d’éviter de supposer que les efforts de « dé-communalisation » en Amérique latine, ou les défis liés à l’extractivisme en Afrique, offrent automatiquement des leçons et des perspectives pour d’autres régions du monde. Les sons des paysages sont différents, et chaque culture imprègne ses actions de ses propres rythmes. Nous tirons plutôt la leçon contrefactuelle de la brillante intervention d’Ostrom et évitons de faire de la « déscommunalisation » une nouvelle hégémonie. Les histoires des sociétés coloniales de peuplement sont très différentes de celles des endroits où les puissances coloniales ont envahi, exploité puis quitté, ou de celles de pays comme le Népal qui n’ont jamais été occupés par des puissances coloniales. L’État n’est pas toujours l’ennemi de la gestion des biens communs, mais doit souvent être réformé pour devenir un allié capable de légitimer, de protéger et d’arbitrer l’accès aux biens communs. Apprendre à mettre en œuvre les biens communs exige que leur multiplicité reste au premier plan de la recherche et de la pratique, et que les actions de mise en commun soient ancrées dans leur contexte. En bref, notre analyse souligne l’importance d’une enquête empirique minutieuse, d’ancrer la recherche sur les biens communs dans des histoires, des lieux et des relations spécifiques, et d’adopter une approche fondamentalement relationnelle quant à la manière dont la mise en commun émerge et persiste au fil du temps.

Remerciements

Nous tenons à remercier les populations du Népal, de l’Écosse et de la Colombie qui ont participé à notre recherche pendant de nombreuses années. Ce sont vos pratiques qui éclairent notre compréhension de la gestion des biens communs. La rédaction de cet article par Nightingale a été financée par l’Union européenne (ERC, UNRULY, 101142262). Les points de vue et opinions exprimés n’engagent toutefois que les chercheurs ou l’auteur(s) et ne reflètent pas nécessairement ceux de l’Union européenne ou de l’Agence exécutive du Conseil européen de la recherche. Ni l’Union européenne ni l’organisme subventionnaire ne peuvent en être tenus responsables.

Déclaration de divulgation

Aucun conflit d’intérêts potentiel n’a été signalé par l’auteur (s).

Renseignements supplémentaires

Financement

Ce travail a été soutenu par le Conseil européen de la recherche : [numéro de subvention UNRULY, 101142262].

Notes sur les contributeurs

Andrea J. Nightingale

Andrea Joslyn Nightingale est professeure de géographie humaine à l’Université d’Oslo, en Norvège. Elle a travaillé au Népal, en Écosse, au Kenya, en Namibie, en Norvège et au Nicaragua, où elle a collaboré à des projets de recherche liés aux biens communs. Son dernier ouvrage s’intitule Environment and Sustainability in a Globalizing World, Routledge, 2019. Elle dirige le projet UNRULY financé par le CER : Unruly entanglements of sociomaterial change, knowledge, and power in energy frontiers.

Cristhian Paris González

Cristhian Paris González est étudiant à la maîtrise en géographie humaine à l’Université d’Oslo. Il a auparavant travaillé avec des ONG en Colombie dans les domaines de la consolidation de la paix, de l’engagement civique, des droits de la personne et du suivi communautaire de la mise en œuvre des accords de paix. Il est titulaire d’un baccalauréat en sociologie et d’une maîtrise en développement mondial. Ses intérêts de recherche portent sur le décolonialisme, l’écologie politique et la socio-nature.

Notes

1 Nous ne voulons pas laisser entendre ici que ces réflexions ne s’appliquent qu’aux déplacements de populations, tantôt volontaires, tantôt forcés, depuis l’Europe. Le colonialisme a également chassé les peuples autochtones de leurs terres à travers le monde. La traite transatlantique des esclaves a eu des répercussions majeures sur les biens communs en Afrique : des populations de tout le continent ont perdu l’accès à l’ensemble de leurs terres ancestrales, tandis que leurs communautés et leurs cultures ont été radicalement bouleversées et déplacées. Les épreuves du colonialisme et de l’esclavage sont bien sûr également reflétées dans de multiples genres musicaux riches et variés.

2 Peluso raconte comment les gens ont modifié leur habillement ainsi que leurs pratiques d’exploitation forestière et d’utilisation des terres afin de « changer » leur appartenance ethnique aux yeux de l’État. Ici, nous avons extrapolé ces conclusions en une métaphore musicale pour évoquer les sons avec lesquels nous avons commencé cet article.

3 Conversation tenue dans le cadre des recherches menées par Paris González pour son projet de mémoire de maîtrise, 2021.

4 Nightingale connaît une famille d’agriculteurs norvégiens qui utilise un système de suivi GPS pour leurs vaches, ce qui leur évite d’avoir à faire résider quelqu’un dans les pâturages pendant l’été. Cela leur permet de continuer à élever du bétail de manière traditionnelle dans un monde où les agriculteurs cumulent plusieurs emplois. Bien que ce ne soit pas nécessairement négatif, cela réduit néanmoins le besoin de coopération entre les personnes qui partagent les terres de pâturage.

Références

Agarwal, Bina. 1994. A Field of One’s Own: Gender and Land Rights in South Asia. Cambridge: Cambridge University Press.
Agrawal, Arun. 2001. “Common Property Institutions and Sustainable Governance of Resources.” World Development 29 (10): 1649–1672. https://doi.org/10.1016/S0305-750X(01)00063-8.
Alonso-Fradejas, Alberto. 2015. “Anything but a Story Foretold: Multiple Politics of Resistance to the Agrarian Extractivist Project in Guatemala.” The Journal of Peasant Studies 42 (3-4): 489–515. http://doi.org/10.1080/03066150.2015.1013468.
Anderson, Ben. 2018. “Affective Materialism.” Dialogues in Human Geography 8 (2): 229–231. https://doi.org/10.1177/2043820617748271.
Bakker, Karen. 2007. “The “Commons” Versus the “Commodity”: Alter-globalization, Anti-privatization and the Human Right to Water in the Global South.” Antipode 39 (3): 430–455. https://doi.org/10.1111/j.1467-8330.2007.00534.x.
Baviskar, Amita. 2020. Uncivil City: Ecology, Equity and the Commons in Delhi. Delhi: SAGE, YODAPRESS.
Blaser, Mario, and Marisol de la Cadena. 2017. “The Uncommons: An Introduction.” Anthropologica 59 (2): 185–193. https://doi.org/10.3138/anth.59.2.t01.
Boelens, Rutgerd, Arturo Escobar, Karen Bakker, Lena Hommes, Erik Swyngedouw, Barbara Hogenboom, Edward H. Huijbens, et al. 2023. “Riverhood: Political Ecologies of Socionature Commoning and Translocal Struggles for Water Justice.” The Journal of Peasant Studies 50 (3): 1125–1156. https://doi.org/10.1080/03066150.2022.2120810.
Bollier, David, and Silke Helfrich. 2015. Patterns of Commoning. Amherst: The Commons Strategies Group.
Braun, Bruce. 2000. “Producing Vertical Territory: Geology and Governmentality in Late Victorian Canada.” Ecumene 7 (1): 7–46. https://doi.org/10.1177/096746080000700102.
Brennan, Ruth. 2022. “Making Space for Plural Ontologies in Fisheries Governance: Ireland’s Disobedient Offshore Islands.” Maritime Studies 21 (1): 35–51. https://doi.org/10.1007/s40152-021-00257-8.
Bresnihan, Patrick. 2015. “The More-than-Human Commons: From Commons to Commoning.” In Space, Power and the Commons, edited by Samuel Kirwan, Leila Dawney, and Julian Brigstocke, 20p. London: Routledge.
Crean, Kevin. 2000. “Contrasting Approaches to the Management of Common Property Resources: An Institutional Analysis of Fisheries Development Strategies in Shetland and the Solomon Islands.” Australian Geographer 31 (3): 367–382. https://doi.org/10.1080/713612255.
De Angelis, Massimo. 2001. “Marx and Primitive Accumulation: The Continuous Character of Capital’s ‘Enclosures’.” The Commoner 2: 1–22.
De Angelis, Massimo. 2013. “Does Capital Need a Commons Fix?.” Ephemera: Theory in Politics and Organisation 13 (3): 603–615.
De Angelis, Massimo. 2014a. “Social Revolution and the Commons.” South Atlantic Quarterly 113 (2): 299–311. https://doi.org/10.1215/00382876-2643630.
De Angelis, Massimo. 2014b. “The Commons: A Brief Life Journey.” Community Development Journal 49 (suppl_1): i68–i80. https://doi.org/10.1093/cdj/bsu015.
De Angelis, Massimo. 2019. “The Strategic Horizon of the Commons.” In Commoning with George Caffentzis and Silvia Federici, edited by C. Barbagallo, N. Beuret, and D. Harvie, 209–221. London: Pluto Press. https://doi.org/10.2307/j.ctvj4sxh4.1.
Escobar, Arturo. 1995. Encountering Development: The Making and Unmaking of the Third World. Princeton: Princeton University Press.
Escobar, Arturo. 2015. “Commons in the Pluriverse.” In Patterns of Commoning, edited by D. Bollier and S. Helfrich, 348–360. Amherst: The Commons Strategy Group.
Federici, Silvia. 2019. Re-Enchanting the World: Feminism and the Politics of the Commons. Oakland, CA: PM Press.
Federici, Silvia, and G. Caffentzis. 2019. “Commons Against and Beyond Capitalism.” In Re-Enchanting the World: Feminism and the Politics of the Commons, edited by S. Federici, 85–98. Oakland, CA: PM Press.
García López, Gustavo A., Irina Velicu, and Giacomo D’Alisa. 2017. “Performing Counter-Hegemonic Common(s) Senses: Rearticulating Democracy, Community and Forests in Puerto Rico.” Capitalism Nature Socialism 28 (3): 88–107. https://doi.org/10.1080/10455752.2017.1321026.
García Lozano, Alejandro, Crisol Méndez-Medina, Xavier Basurto, and María Tercero Tovar. 2023. “Problemáticas: Multi-Scalar, Affective and Performative Politics of Collective Action among Fishing Cooperatives in Mexico.” Environment and Planning C: Politics and Space 41 (7): 1263–1281. https://doi.org/10.1177/23996544231194426.
Gibson-Graham, J. K., Jenny Cameron, and Stephen Healy. 2016. “Commoning as a Postcapitalist Politics.” In Releasing the Commons, edited by Ash Amin, and Phillip Howell, 192–212. London: Routledge.
Gilmour, D. A., and R. J. Fisher. 1991. Villagers, Forests and Foresters: The Philosophy, Processes and Practice of Community Forestry in Nepal. Kathmandu: Sahayogi Press.
Gonda, Noémi. 2019. “Re-Politicizing the Gender and Climate Change Debate: The Potential of Feminist Political Ecology to Engage with Power in Action in Adaptation Policies and Projects in Nicaragua.” Geoforum; Journal of Physical, Human, and Regional Geosciences 106 (November): 87–96. https://doi.org/10.1016/j.geoforum.2019.07.020.
González-Hidalgo, Marien, and Christos Zografos. 2017. “How Sovereignty Claims and “Negative” Emotions Influence the Process of Subject-Making: Evidence from a Case of Conflict over Tree Plantations from Southern Chile.” Geoforum; Journal of Physical, Human, and Regional Geosciences 78 (January): 61–73. https://doi.org/10.1016/j.geoforum.2016.11.012.
González-Hidalgo, Marien, and Christos Zografos. 2020. “Emotions, Power, and Environmental Conflict: Expanding the ‘Emotional Turn’ in Political Ecology.” Progress in Human Geography 44 (2): 235–255. https://doi.org/10.1177/0309132518824644.
Graham-Gibson, J. K. 2003. “An Ethics of the Local.” Rethinking Marxism 15 (1): 49–74. https://doi.org/10.1080/0893569032000063583.
Hansen, Thomas Blom, and Finn Stepputat. 2001. “Introduction: States of Imagination.” In States of Imagination: Ethnographic Explorations of the Postcolonial State, edited by Thomas Blom Hansen and Finn Stepputat, 1–38. Duke University Press.
Harvey, David. 2004. “The ‘New’ Imperialism: Accumulation by Dispossession.” Socialist Register 40: 63–87. https://socialistregister.com/index.php/srv/article/view/5811(open in a new window).
Harvey, David. 2018. The Limits to Capital. New York: Verso Books.
Hunter, James. 1976. The Making of the Crofting Community. Edinburgh: John Donald.
Jeffrey, Alex, Colin McFarlane, and Alex Vasudevan. 2012. “Rethinking Enclosure: Space, Subjectivity and the Commons.” Antipode 44 (4): 1247–1267. https://doi.org/10.1111/j.1467-8330.2011.00954.x.
Jo Lee, Arnar Árnason, Andrea Nightingale, and Mark Shucksmith. 2005. “Networking: Social Capital and Identities in European Rural Development.” Sociologia Ruralis 45 (4): 269–283. https://doi.org/10.1111/j.1467-9523.2005.00305.x.
Linebaugh, Peter. 2010. “Enclosures from the Bottom Up.” Radical History Review 2010 (108): 11–27. https://doi.org/10.1215/01636545-2010-007.
Mackenzie, A. Fiona. 2002. “Re-Claiming Place: The Millennium Forest, Borgie, North Sutherland, Scotland.” Environment and Planning D: Society and Space 20 (5): 535–560. https://doi.org/10.1068/d266t.
Mackenzie, A. Fiona, and Simon Dalby. 2003. “Moving Mountains: Community and Resistance in the Isle of Harris, Scotland and Cape Breton, Canada.” Antipode 35 (2): 309–333. https://doi.org/10.1111/1467-8330.00325.
Mansfield, Becky. 2004. “Neoliberalism in the Oceans: “Rationalization,” Property Rights, and the Commons Question.” Geoforum; Journal of Physical, Human, and Regional Geosciences 35 (3): 313–326. https://doi.org/10.1016/j.geoforum.2003.05.002.
McCay, Bonnie J., and James M. Acheson. 1996. The Question of the Commons: The Culture and Ecology of Communal Resources. Tucson: University of Arizona Press.
Montenegro de Wit, Maywa. 2017. “Stealing into the Wild: Conservation Science, Plant Breeding and the Makings of New Seed Enclosures.” The Journal of Peasant Studies 44 (1): 169–212. https://doi.org/10.1080/03066150.2016.1168405.
Montenegro de Wit, Maywa. 2019. “Beating the Bounds: How Does ‘Open Source’ Become a Seed Commons?” The Journal of Peasant Studies 46 (1): 44–79. https://doi.org/10.1080/03066150.2017.1383395.
Nightingale, Andrea J. 2005. “‘The Experts Taught Us All We Know’: Professionalisation and Knowledge in Nepalese Community Forestry.” Antipode 37 (3): 581–604. https://doi.org/10.1111/j.0066-4812.2005.00512.x.
Nightingale, Andrea J. 2011. “Beyond Design Principles: Subjectivity, Emotion, and the (Ir)Rational Commons.” Society & Natural Resources 24 (2): 119–132. https://doi.org/10.1080/08941920903278160.
Nightingale, Andrea J. 2013. “Fishing for Nature: The Politics of Subjectivity and Emotion in Scottish Inshore Fisheries Management.” Environment and Planning A: Economy and Space 45 (10): 2362–2378. https://doi.org/10.1068/a45340.
Nightingale, Andrea J. 2018. “The Socioenvironmental State: Political Authority, Subjects, and Transformative Socionatural Change in an Uncertain World.” Environment and Planning E: Nature and Space 1 (4): 688–711. https://doi.org/10.1177/2514848618816467.
Nightingale, Andrea J. 2019. “Commoning for Inclusion? Commons, Exclusion, Property and Socio-Natural Becomings.” International Journal of the Commons 13 (1): 16–35. https://doi.org/10.18352/ijc.927.
Nightingale, Andrea J., Noémi Gonda, and Siri H. Eriksen. 2022. “Affective adaptation = effective transformation? Shifting the politics of climate change adaptation and transformation from the status quo.” WIREs Climate Change 13 (1): e740. https://doi.org/10.1002/wcc.740.
Ostrom, E. 2015. “Eight Design Principles for Successful Commons.” In Patterns of Commoning, edited by D. Bollier and S. Helfrich, 47–49. Amherst: The Commons Strategies Group.
Ostrom, Elinor. 1990. Governing the Commons. The Evolution of Institutions for Collective Action. Cambridge: Cambridge University Press.
Ostrom, Elinor. 1992. “The Rudiments of a Theory of the Origins, Survival, and Performance of Common-Property Institutions.” In Making the Commons Work: Theory, Practice, and Policy, edited by Daniel Bromley, 293–318. San Franciso: ICS Press.
Ostrom, Elinor. 2000. “The Danger of Self-Evident Truths.” PS: Political Science & Politics 33 (1): 33. https://doi.org/10.2307/420774.
Peet, Richard, and Michael Watts. 1996. Liberation Ecologies: Environment, Development, Social Movements. New York: Routledge.
Peluso, Nancy Lee. 1995. “Whose Woods Are These? Counter-Mapping Forest Territories in Kalimantan, Indonesia.” Antipode 27 (4): 383–406. https://doi.org/10.1111/j.1467-8330.1995.tb00286.x.
Peluso, Nancy Lee. 2009. “Rubber Erasures, Rubber Producing Rights: Making Racialized Territories in West Kalimantan, Indonesia.” Development and Change 40 (1): 47–80. https://doi.org/10.1111/j.1467-7660.2009.01505.x.
Ranjan, Rahul. 2023. The Political Life of Memory: Birsa Munda in Contemporary India. Cambridge: Cambridge University Press.
Rigkos-Zitthen, Ioannis, and Nikos Kapitsinis. 2025. “On Commons, State Institutions and Capitalism.” The Geographical Journal 191 (3): e70023. https://doi.org/10.1111/geoj.70023.
Rueck, Daniel. 2014. “Commons, Enclosure, and Resistance in Kahnawá:ke Mohawk Territory, 1850–1900.” Canadian Historical Review 95 (3): 352–381. https://doi.org/10.3138/chr.2556.
Scrutton, Thomas Edward. 2022. Commons and Common Fields, or the History and Policy of the Laws Relating to Commons and Enclosures in England. Cambridge: Legare Street Press.
Singh, Neera M. 2013. “The Affective Labor of Growing Forests and the Becoming of Environmental Subjects: Rethinking Environmentality in Odisha, India.” Geoforum; Journal of Physical, Human, and Regional Geosciences 47: 189–198. https://doi.org/10.1016/j.geoforum.2013.01.010.
Singh, Neera M. 2017. “Becoming a Commoner: The Commons as Sites for Affective Socio-Nature Encounters and Co-Becomings.” Ephemera: Theory and Politics in Organisation 17 (4): 751–776.
Singh, Neera M. 2018. “Introduction: Affective Ecologies and Conservation.” Conservation and Society 16 (1): 1–7. https://doi.org/10.4103/cs.cs_18_33.
Swyngedouw, Erik. 2005. “Dispossessing H2O: The Contested Terrain of Water Privatization.” Capitalism Nature Socialism 16 (1): 81–98. https://doi.org/10.1080/1045575052000335384.
Tsing, Anna. 2005. Friction: An Ethnography of Global Connection. Princeton: Princeton University Press.
Turner, Matthew D. 2017. “Political Ecology III: The Commons and Commoning.” Progress in Human Geography 41 (6): 795–802. https://doi.org/10.1177/0309132516664433.
Velicu, Irina, and Gustavo García-López. 2018. “Thinking the Commons through Ostrom and Butler: Boundedness and Vulnerability.” Theory, Culture & Society 35 (6): 55–73. https://doi.org/10.1177/0263276418757315.
Whyte, Kyle. 2020. “Too Late for Indigenous Climate Justice: Ecological and Relational Tipping Points.” WIREs Climate Change 11 (1): e603. https://doi.org/10.1002/wcc.603.
Wilson, Douglas C., and Bonnie J. McCay. 1998. “How the Participants Talk about ‘Participation’ in Mid-Atlantic Fisheries Management.” Ocean & Coastal Management 41 (1): 41–61. https://doi.org/10.1016/s0964-5691(98)00080-5.

Fichier Excel des traductions par Gilles en vrac
Fiches avec les premières phrases (et non seulement les titres)
Les caractères gras dans le texte sont de Gilles.

Résumé

Introduction

Notes

Partager :

J’aime ça :