Traduction de Deleuze’s Foucault par Alex Taek-Gwang Lee sur Substack, le 15 octobre 2026.
Ce qui m’intéresse dans le Foucault de Deleuze, c’est le rôle du silicium, qui n’apparaît qu’à la fin de l’ouvrage, dans l’« Annexe : Sur la mort de l’Homme et le Superman », marquant un tournant vers une réflexion spéculative sur l’avenir. Ce court paragraphe mérite une analyse plus approfondie. L’entrée de la technologie informatique dans la formation historique du sujet humain en fait un cas particulier.
Pour commencer, je tiens à souligner que la question de la mort de l’Homme ne doit pas être traitée de manière aussi abstraite que sa formulation pourrait le laisser entendre. Deleuze établit une distinction claire entre l’être humain, doté de capacités de mémoire, d’imagination, de conception, etc., et la forme-Homme qui résulte de leur combinaison avec d’autres forces dans certaines situations historiques. Ces capacités ne sont pas inhérentes aux humains, mais dépendent des forces auxquelles ils se rapportent. Deleuze soutient que « les forces intérieures à l’homme doivent entrer en relation avec certaines forces très particulières provenant de l’extérieur »[1].
La question devient encore plus claire dans l’interprétation que fait Deleuze de la forme-Dieu et de la forme-Homme. La pensée classique appréhendait les capacités humaines finies en relation avec l’infini, par exemple la compréhension humaine comme un infini limité[2]. Au XIXe siècle, cependant, un autre ordre des choses a émergé, dans lequel la vie, le travail et le langage ont acquis leur propre profondeur et leur propre histoire, de sorte que l’être humain a commencé à découvrir sa finitude à travers ses relations avec le monde.[3] Cet ordre des choses est toutefois resté instable. L’Homme occupe le centre de toute connaissance et dépend simultanément des forces qui s’échappent de ce centre. Cet ordre des choses inclut la disparition de l’Homme.
La réflexion de Deleuze sur le silicium découle de cette instabilité. Puisque la forme-Homme naît de relations déterminées entre la vie, le travail et le langage, de nouvelles relations peuvent donner naissance à d’autres formes. C’est pourquoi Deleuze s’appuie sur la biologie moléculaire, la cybernétique, les technologies de l’information et la littérature expérimentale pour montrer comment cette possibilité se concrétise. La vie est repensée au niveau de ses composantes génétiques ; le travail, à travers de nouvelles machines et des opérations informatiques ; le langage, à travers de nouvelles expériences qui perturbent l’organisation établie. [4] Ces changements sont importants car ils soulèvent une question concernant les combinaisons de forces. À mon avis, Deleuze soulève ici la question des formes d’existence que de nouveaux agencements peuvent produire, par opposition à l’homme contemporain.
Il convient également de noter qu’il existe ici un écart, certes minime mais significatif, entre Deleuze et Foucault. Lorsque Deleuze critique le privilège que Foucault accorde au langage pour imaginer une voie au-delà des sciences humaines, la littérature peut libérer le langage de sa subordination à la représentation. Cependant, Deleuze souhaite étendre cette critique à la transformation de la vie et du travail également, dans laquelle la biologie moléculaire et l’informatique jouent un rôle particulier.[5] La réflexion de Deleuze sur le silicium doit donc être considérée comme un approfondissement de l’argument foucaldien. On peut difficilement affirmer que la spéculation technologique appartient à Foucault, mais elle reprend de lui la contingence historique de l’Homme et l’exposé de Deleuze sur les nouvelles forces grâce auxquelles une autre composition est possible.
Ainsi, la question des êtres humains et de l’informatique se redéfinit également à mes yeux. On part généralement de l’image de l’homme utilisant la machine. Le premier est censé avoir le but, et la seconde fournit les moyens. Deleuze nous amène à envisager un autre type de relation dans laquelle ce sont les capacités de l’être humain qui sont en jeu. Au début de l’ouvrage, Deleuze évoque « les systèmes indivisibles “homme-machine” » et pose la question suivante : « s’agit-il d’une union avec le silicium plutôt qu’avec le carbone ? »[6] Ce qui retient mon attention, c’est le mot « indivisible ». Il implique qu’une telle relation est impossible à analyser en juxtaposant un être humain intact et un objet technique externe, car cette rencontre engendre de nouvelles capacités.
À mon avis, la mémoire en est un bon exemple, bien que Deleuze ne l’évoque pas dans l’« Annexe ». Dès lors que la faculté humaine de se souvenir entre en relation avec des systèmes d’inscription, de stockage et de récupération, on peut se demander quel type de souvenir devient possible grâce à ces relations. Qu’est-ce qui est retenu et qu’est-ce qui est oublié, comment ces éléments s’organisent-ils ? Des questions similaires se posent également concernant le calcul et le jugement. Ces questions m’aident à explorer l’intelligence à travers les relations dans lesquelles elle s’organise, sans présupposer au préalable sa nature essentielle.
La référence au silicium montre clairement que certaines caractéristiques que nous avons tendance à considérer comme spécifiquement humaines se retrouvent dans la matière inorganique. Cette implication m’intéresse car elle remet en cause l’opposition entre la pensée et ses conditions matérielles. Je n’interpréterais pas le « remplacement » du carbone par le silicium chez Deleuze comme une prédiction selon laquelle des êtres de silicium remplaceront les créatures organiques[7]. L’argument deleuzien concerne les changements dans les agencements qui constituent la forme humaine. Il devient intéressant car il nous amène à réfléchir à la manière dont les capacités appartiennent à des compositions qui franchissent la ligne séparant le corps humain et son environnement technique.
Deleuze décrit le fonctionnement de cette nouvelle formation possible comme le « superpli » associé à la « finitude illimitée », dans laquelle un ensemble fini de composants permet un nombre illimité de combinaisons[8]. Cette formulation m’intéresse davantage que la prédiction d’une transcendance technologique. La finitude demeure, mais elle ne définit plus à l’avance les formes que la composition peut prendre. La génétique, l’informatique et l’expérimentation littéraire sont unies par le fait qu’elles impliquent de telles recombinaisons. Le superpli désigne cette possibilité, et son caractère illimité concerne la diversité des combinaisons et ne donne aucune raison de croire que l’informatique échappe aux conditions matérielles.
C’est pourquoi je refuserais d’identifier le surhomme de Deleuze à l’individu doté de pouvoirs technologiques. Dans le premier cas, l’individu peut acquérir plus de pouvoir tout en restant le même, mais ce qui préoccupe Deleuze, c’est le changement de forme lui-même. Cette différence revêt une importance politique car l’augmentation de la capacité de calcul, en soi, ne dit rien sur le type de vie que cette composition pourrait organiser. Enfin, Deleuze espère que la nouvelle forme n’apparaîtra pas pire que la forme-Dieu et la forme-Homme[9]. Je ne considère pas cette mise en garde comme une remarque accessoire, mais comme un appel à notre responsabilité d’évaluer la transformation, puisque la nouveauté ne peut garantir la liberté.
Pour moi, c’est le moment où la discussion sur le silicium revient au problème général du pouvoir abordé tout au long de l’ouvrage. L’analyse des diagrammes sociaux par Deleuze rend les changements techniques indissociables des relations qui sélectionnent et organisent les objets techniques. La technologie est « sociale avant d’être technique »[10]. Par conséquent, nous devons nous demander comment un agencement spécifique de calcul organise les capacités et oriente les activités. Qui agit à travers lui, et quelle activité cet agencement peut-il organiser ? Ces questions nous permettent de politiser l’argument développé dans l’« Annexe ». Dépasser la forme-homme ne nous libère pas des relations de domination ; cela exige simplement d’analyser leur organisation changeante.
C’est ainsi que j’aborderais l’intelligence artificielle. La question de savoir si la machine peut penser comme l’homme peut rester celle de l’image historique de l’homme à laquelle nous comparons la machine. Deleuze et Foucault nous amènent à interroger l’intelligence à travers les relations qu’elle recouvre, à travers les relations matérielles et sous quelles conditions de pouvoir. Le silicium prend ici toute son importance en tant qu’élément qui introduit la matière inorganique dans la question de ce que nous sommes en train de devenir. La fin de l’homme reste encore une question ouverte concernant ce devenir.
[1] Gilles Deleuze, Foucault, trans. and ed. Sean Hand (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988), 124.
[2] Ibid.
[3] Ibid., 124–29.
[4] Ibid., 130.
[5] Ibid., 131.
[6] Ibid., 89.
[7] Ibid., 131-32.
[8] Ibid., 131.
[9] Ibid.
[10] Ibid., 40.
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Les caractères gras dans le texte sont de Gilles.